Nozīmīgs notikums eksistenciālisma filozofijas attīstībā ir J.-P. darba parādīšanās. Sartrs “Eksistenciālisms ir humānisms” (1991) Sartre J.-P. Eksistenciālisms ir humānisms // Dievu krēsla. M. 1991.. Šajā darbā autors sevi uzskata par eksistenciālistu-ateistu un “savas filozofijas svarīgāko uzdevumu: viņš ateisma kritikā saskata nekonsekventi, kas, uzbrūkot reliģijai, pati izrādās iekšēji no tās atkarīga. ”. Šī nekonsekventā ateisma galvenā forma ir J.-P. Sartrs uzskata ticību pašas esamības racionalitātei. Noliedzot kristietības personīgo dievu, pārpasaulīgie un pārpasaulīgie, nekonsekventie ateisti “vienlaikus apliecina Dievu kā šīs pasaules pasaules uzbūvi un nozīmi, pasniedzot pēdējo kā dievišķi strukturētu, ar labu (cilvēkam radītu) aizbildniecību pilnībā piesātinātu. ”. Citiem vārdiem sakot, “nekas nemainās, ja nav Dieva”. Protestējot pret ideju par "īstā saprātīgumu" J.-P. Sartrs pasauli definē kā “universālu, nevis to” kā pilnīgu tā neesamību, kas atbilst cilvēka cerībām, tēliem, jēdzieniem. Lai būtu īsts saskaņā ar J.-P. Sartrs - tas nozīmē būt apziņai svešam, pilnīgi “nejaušam” (pretēji domājamai pasaules sakārtotībai) un galējā gadījumā absurdam. Tikai tādai pasaules izpratnei atbilst, kā apgalvo Dž.-P. Sartra patiesais ateisms ir konsekventa pārliecība, ka Dieva nav.

Savā darbā “Eksistenciālisms ir humānisms” Dž.-P. Sartrs eksistenciālisma principus skaidro no konsekventa ateista pozīcijām. Šāda veida ateisms māca, ka “pat ja Dieva nav, tad ir vismaz viena būtne, kuras eksistence ir pirms būtības, būtne, kas pastāv, pirms to var definēt ar jebkādu jēdzienu un šī būtne ir cilvēks vai, saskaņā ar Heidegeru. cilvēka realitāte." Viņš piekrīt pārliecībai, kas vieno visus eksistenciālistus, ka esamība ir augstāka par būtību, t.i., ir jāiziet no subjekta. Tas nozīmē, ka “cilvēks vispirms eksistē un parādās pasaulē un tikai pēc tam tiek noteikts”.

Saskaņā ar šo apgalvojumu, sākotnēji cilvēks nav nekas un par tādu kļūst tikai vēlāk, un par cilvēku viņš pats sevi veido. Taču, pēc J.-P.Sārtra domām, cilvēks ir ne tikai tāds, kāds viņš sevi iedomājas, bet arī tāds, par kādu viņš vēlas kļūt. "Un tā kā viņš pārstāv sevi pēc tam, kad viņš ir sācis pastāvēt, un izpauž savu gribu pēc tam, kad viņš ir sācis pastāvēt, un pēc šī eksistences impulsa, tad viņš ir tikai tas, ko viņš pats ir izveidojis." Cilvēks, pēc filozofa, ir būtne, kas ir vērsta uz nākotni, viņš, pirmkārt, ir subjektīvi piedzīvots projekts. Tas, pēc J.-P.Sartre domām, ir pirmais eksistenciālisma princips Sartre J.-P. Eksistenciālisms ir humānisms // Dievu krēsla. M. 1991..

Tālāk runāsim par atbildību. Pēc J.-P. Sartra domām, cilvēks ir atbildīgs par to, kas viņš ir: "eksistenciālisms piešķir katram cilvēkam īpašumtiesības uz savu būtni un uzliek viņam pilnu atbildību par eksistenci." Autors ar to saprot ne tikai atbildību par atsevišķa cilvēka individuālo eksistenci, bet arī atbildību par visiem cilvēkiem. Atbildība palīdz saprast, kas slēpjas J.-P. Sartra vārdos “trauksme”, “pamešana”, “izmisums”. Trauksme vienmēr pavada cilvēku viņa lēmumos un rīcībā, jo cilvēks nekad nevar izvairīties no pilnīgas un dziļas atbildības sajūtas par savu rīcību ne tikai pret sevi, bet arī pret visu cilvēci. Šī trauksmes sajūta (pretstatā trauksmei, kas noved pie klusisma un bezdarbības), pēc J.-P. Sartra domām, ir darbības nosacījums un ir daļa no pašas darbības, jo tā pieņem, ka pastāv daudz dažādu iespēju apsvērts, no kura jāizvēlas.

Runājot par “pamestību”, Sartrs ar to saprot cilvēka vientulību pasaulē, kurā nav Dieva un nekas nav viņa noteikts. Un, ja pasaule nekādā ziņā nav līdzīga Dievam un pat ļauj uz viņu paļauties, tad loģiskas sekas J.-P. Sartrs aiz pasaules noliedz jebkādu spēju ietekmēt cilvēku un mudināt viņu noteikt savas darbības. Tāpēc nav morālu vērtību vai noteikumu, kas attaisnotu citu cilvēku rīcību, izņemot pašus cilvēkus. Sartra cilvēks savā uzvedībā ir absolūti brīvs (viņš ir nolemts būt brīvam, jo ​​pats nav radījis) un tajā pašā laikā ir spiests atbildēt par visu, ko dara, pat par savām kaislībām.

Izdarot savu individuālo izvēli, “mēs paši izvēlamies savu būtni”. Saskaņā ar J.-P. Sartra gļēvulis ir gļēvulis nevis savas fizioloģiskās organizācijas dēļ, bet gan tāpēc, ka ar savām darbībām viņš sevi padarīja par gļēvuli: “...gļēvulis padara sevi par gļēvuli un varonis par varoni. Gļēvulim vienmēr pastāv iespēja vairs nebūt gļēvulim, bet varonim - pārstāt būt varonim.” Sartrs J.-P. Eksistenciālisms ir humānisms // Dievu krēsla. M. 1991.. Tādējādi cilvēks nav nekas vairāk kā viņa darbību kopums kā viņa paša dzīve. Tāpēc cilvēkam ir jārīkojas un, pēc filozofa domām, cilvēks eksistē tikai tiktāl, ciktāl viņš sevi realizē. No tā izriet, ka eksistenciālisms nosaka cilvēku pēc viņa darbiem, ka cilvēka liktenis balstās uz viņu pašu, ka cerība ir tikai viņa rīcībā, ka darbība ir vienīgā lieta, kas ļauj cilvēkam dzīvot.

Kas attiecas uz izmisumu, tas nozīmē, ka jāņem vērā tikai tas, kas ir atkarīgs no cilvēka gribas vai varbūtību summas, kas padara iespējamu viņa rīcību. Ar šo J.-P. Sartrs ieteica cilvēkam dzīvot un darīt to, ko spēj, bez ilūzijām. Runājot par neiespējamību atrast universālu būtību, kas būtu cilvēka daba, J.-P. Sartrs runā par noteiktas cilvēka eksistences nosacījumu kopienas esamību, kas tiek saprasta kā a priori robežu kopums, kas iezīmē fundamentālo situāciju Visumā. Tās atšķirība no vēsturiskās situācijas, kas var piedzīvot izmaiņas (piemēram, cilvēks var piedzimt par vergu pagānu sabiedrībā kā feodālis vai proletārietis) J.-P. Sartrs uzskata, ka cilvēkam "vienīgais, kas nemainās, ir nepieciešamība viņam atrasties pasaulē, būt tajā darbā, būt tajā starp citiem un būt tajā mirstīgam".

Viena no galvenajām filozofa darba problēmām ir izvēles problēma. Vīrietis J.-P. Sartrs vienmēr saskaras ar izvēles problēmu, kas iespējama tikai vienā virzienā, bet nav iespējams neizvēlēties. Pat ja cilvēks neko neizvēlas, viņš tomēr izvēlas. Cilvēka vientulība pasaulē un a priori vērtību trūkums konfrontē viņu ar nepieciešamību izdomāt savu likumu, t.i., mēs nevaram a priori izlemt, kas jādara. Vīrietis J.-P. Sartrs vienmēr ir aci pret aci ar mainīgu situāciju, un izvēle vienmēr paliek situācijas izvēle. Citiem nav tiesību spriest par izvēles patvaļu. Tā kā cilvēks sākotnēji netika radīts, viņš rada pats sevi, izvēloties morāli; un apstākļu spiediens ir tāds, ka viņš nevar neizvēlēties noteiktu morāli. Tāpēc cilvēku var definēt tikai saistībā ar viņa lēmumu ieņemt amatu.

Bet, kā apgalvo filozofs, ja nav iespējams spriest par izvēles patvaļu, tad var spriest par pašu izvēli. Tādā veidā jūs varat spriest, kura izvēle ir balstīta uz kļūdu un kura ir balstīta uz patiesību. Tomēr viņš piebilst, ka jūs varat izvēlēties jebko, ja runa ir par lēmumu brīvību. Likvidējot Dievu Tēvu J.-P. Sartrs tādējādi atņēma dzīvei tās a priori nozīmi. Tāpēc nevienam citam kā pašam cilvēkam ir jāizdomā vērtības un jāpieņem lietas tādas, kādas tās ir. “Kamēr tu nedzīvo savu dzīvi,” raksta filozofs, “tā neko nepārstāv, tev pašam tai ir jāpiešķir jēga, un vērtība nav nekas cits kā šī jēga, kuru tu izvēlies.

Savu darbu nodēvējot par “Eksistenciālisms ir humānisms”, Dž.-P. Sartrs humānisma izpratnē piešķir nedaudz citu nozīmi: humānisma teorija, kas cilvēku uzskata par filozofa mērķi un augstāko vērtību, ir absurda, jo tas var novest pie cilvēcības (biežāk - viena cilvēka vai sabiedrība), tas ir, slēgtajam humānismam un galu galā fašismam. Tāds humānisms J.-P. Sartrs nav vajadzīgs. Viņš pats nekad neuzskatīja cilvēku par mērķi, jo cilvēks vienmēr ir nepilnīgs. Cilvēks nevar būt pilnīgs, jo viņš pastāvīgi atrodas ārpus sevis, projicējot sevi un pazaudējot sevi ārpusē, eksistējot tikai tiecoties pēc pārpasaulīgiem mērķiem. Nav citas pasaules, saka J.-P. Sartrs, papildus cilvēku pasaulei, cilvēka subjektivitātes pasaule. Šī saikne starp cilvēku veidojošo transcendenci (izkāpjot ārpus savām robežām) un subjektivitāti - tādā nozīmē, ka cilvēks nav noslēgts sevī, bet vienmēr atrodas cilvēku pasaulē - ir J.-P. Sartrs to sauc par eksistenciālo humānismu. Šāds humānisms atgādina cilvēkam, ka “nav cita likumdevēja, kā vien viņš pats izlems savu likteni; jo mēs parādām, ka cilvēks var realizēt sevi kā cilvēku, nevis iegrimstot sevī, bet meklējot mērķi, ārpus kura var notikt atbrīvošanās vai kāda cita specifiska pašrealizācija.

Secinājums

Noslēdzot jautājumu par eksistenciālās sfēras būtību filozofiskā aspektā, jāatzīmē, ka eksistenciālisms māca, ka esamība ir augstāka par būtību. Ko tas nozīmē? Ka cilvēks vispirms parādās pasaulē, vispirms eksistē un tikai pēc tam tiek noteikta viņa būtība. Cilvēks sākotnēji neko nepārstāv. Par cilvēku viņš kļūst tikai vēlāk, un par tādu viņš pats sevi veido. Cilvēks ir ne tikai tāds, kādu viņš sevi iedomājas, bet arī tas, par kādu viņš vēlas kļūt. Viņš ir tikai tas, ko viņš pats veido. Tas ir pirmais eksistenciālisma princips. Katram pašam jāizlemj, kas viņš vēlas būt. Bet, izvēloties sevi, mēs izvēlamies visus cilvēkus. Patiešām, nav nevienas mūsu darbības, kas, veidojot cilvēku, par kuru mēs vēlētos kļūt, vienlaikus nerada priekšstatu par cilvēku, kuram viņam vajadzētu būt. Katrs pats izlemj, ko darīt. Ja es uzskatu, ka kāda darbība ir laba, tad es, nevis kāds cits, izlemju, ka šī darbība ir laba, nevis ļauna. Bet katram pašam sev jājautā: vai man tiešām ir tiesības rīkoties tā, lai cilvēce ņemtu piemēru no manas rīcības?

Cilvēks nav nekas vairāk kā pats sevis projekts. Cilvēks eksistē tikai tiktāl, ciktāl viņš sevi realizē. Tāpēc viņš nav nekas vairāk kā savu darbību kopums un nekas vairāk kā viņa paša dzīve. "No šejienes tas ir skaidrs," saka Zh.P. Sartrs – kāpēc mūsu mācība dažus cilvēkus šausmina. Galu galā viņiem bieži vien nav cita veida, kā izturēt savu nepietiekamību, kā vien ar argumentācijas palīdzību: "Apstākļi bija pret mani, es esmu daudz vairāk vērts"... Bet cilvēkiem ir jāsaprot, ka tikai realitāte ir svarīga." Sartrs J.- P. Eksistenciālisms ir humānisms // Dievu krēsla. M. 1991.. Eksistenciālisms definē cilvēku pēc viņa darbiem. Tas ietver rīcības morāli un apņēmību. Cilvēks rada sevi, izvēloties morāli; un apstākļu spiediens ir tāds, ka viņš nevar neizvēlēties noteiktu morāli. Mēs definējam cilvēku tikai saistībā ar viņa lēmumu ieņemt nostāju. Šie un citi eksistenciālisma filozofijas nosacījumi ir eksistenciālās pedagoģijas pamatā.

Izglītības ministrija Krievijas Federācija

Donas štats Tehniskā universitāte

kursā "Literatūra"

par tēmu: "Franču eksistenciālisma evolūcija: A. Kamī, Ž.-P. Sartrs"

Pabeigts: art. gr. GRM-31

Uškalovs I.V.

Pārbaudīja: Gnatovskaya A.V.

Rostova pie Donas 2008

Secinājums

Ievads

Franču eksistenciālisms, tostarp Dž.-P. Sartrs, Simone de Bovuāra, A. Kamī kā kustība veidojās vēlāk nekā vācu eksistenciālisms. K. Džaspersa un īpaši M. Heidegera idejas, to interpretācija un kritiskā pārdomāšana ir viens no franču eksistenciālisma tiešajiem ideoloģiskajiem avotiem. Taču eksistenciālas idejas šī vārda plašā nozīmē Francijā kļuva plaši izplatītas aptuveni tajā pašā laikā, kad tās kļuva modē Vācijā – 20.-40. Tāpēc, lai izprastu kontekstu, kurā attīstījās franču eksistenciālisms, jāņem vērā vismaz trīs 20. gadsimta filozofiskās kustības. pašā Francijā. Tie ir: franču neohēgelisms Hēgeļa interpretācijā, kas izvirzīja priekšplānā tieši eksistenciālus motīvus; fenomenoloģiskā filozofija, kas arī Francijā pauda - vēl pirms franču eksistenciālisma, bet pēc tam mijiedarbībā ar to - eksistenciālas idejas un attieksmes; reliģiskais eksistenciālisms, ko Francijā spilgti un talantīgi pārstāv Gabriels Marsels.

Eksistenciālisms kļuva par iracionālu reakciju uz apgaismības un vācu racionālismu klasiskā filozofija. Pēc eksistenciālistu filozofu domām, racionālās domāšanas galvenais trūkums ir tas, ka tā izriet no subjekta un objekta opozīcijas principa. Patiesai filozofijai no eksistenciālisma viedokļa ir jāizriet no objekta un subjekta vienotības. Šī vienotība ir iemiesota “esamībā”, tas ir, noteiktā iracionālā realitātē.

Esamība tiek interpretēta kā būtības (būtības) pretstats. Ja lietu un dzīvnieku liktenis ir iepriekš noteikts, tas ir, tiem ir būtība pirms esamības, tad cilvēks iegūst savu būtību savas eksistences procesā. Galvenā eksistences izpausme ir brīvība, kas nozīmē satraukumu par savas izvēles rezultātu. Esamība ir individuāla un unikāla, tā nozīmē viena indivīda pieredzi, atšķirībā no jebkura cita. Cilvēka dvēseli var uzskatīt par zināmu eksistences analogu. Lai apzinātos sevi kā eksistenci, cilvēkam ir jāatrodas “robežsituācijā”, piemēram, nāves priekšā. Rezultātā pasaule cilvēkam kļūst “intīmi tuva”.

Eksistenciālisms pasauli uzskata par nemainīgu, bez modeļiem, haotisku, absurdu, un cilvēka eksistence tajā ir absolūti bezjēdzīga, cilvēka prāts ir bezspēcīgs, un viņa darbība ir bezmērķīga. Cilvēka eksistence eksistenciālismā tiek uzskatīta par eksistenci ikdienas pasaulē. Cilvēks tiek uzskatīts nevis par racionālu būtni, bet gan par būtni, kas spēj ciest. Viņš vienmēr ir viens, baiļu sagrābts, pastāvīgi piedzīvo trauksmes un melanholijas sajūtu. Svarīgs ir piesaistīta individuālajai apziņai, kuru nekas nenosaka, nenosaka subjekta uzvedību pasaulē, kurā nav vadlīniju, likumu vai progresa. Viens no vadošajiem eksistenciālisma noteikumiem ir “izvēles brīvība”, kas ir ļoti pievilcīga anarhistiskajai inteliģencei ar tās slāpēm pēc “absolūtas brīvības”. Cilvēks nes atbildību, kuru viņš nevēlas nest, līdz ar to cilvēka eksistences traģēdija.

Camus Sartre eksistenciālisms franču val

1. nodaļa. Eksistenciālisma filozofija A. Kamī darbos

Domas par absurdu, par nāves visvarenību, vientulības sajūtu un atsvešinātību no “pretīgās” ārpasaules Kamī prozā un drāmā ir nemainīgas un nemainīgas. Taču šo eksistenciālismam raksturīgo pārdzīvojumu virkni izlaboja Kamī dzīves pieredze. Viņš dzimis Alžīrijā ļoti nabadzīgā ģimenē. No sākotnējo Alžīrijas iespaidu spēcīgā stimula radās Alberta Kamī “romantiskais eksistenciālisms”. Viņš paziņoja par nodomu rakstīt par savu laikabiedru, "viņu izārstēja no mokām, ilgstoši apcerot dabu". Agrīnā Kamī dominē pagāniskā pieredze par pasaules skaistumu, saskarsmes prieks ar to, ar Alžīrijas jūru un sauli, ar “fizisko” esamību. Arvien asāk izjūtot eksistenciālisma atsvešinātību, Kamī neatsakās no nepieciešamības pēc pastāvīga “kontakta”, “labvēlības”, mīlestības – “valda absurds – mīlestība glābj”.

Romāna “The Outsider” varonis kļuva par “romantisku eksistenciālistu”. Uz romāna divkāršo – metafizisko un sociālo – nozīmi norādīja Kamī, kurš Merso dīvaino uzvedību galvenokārt skaidroja ar viņa nevēlēšanos pakļauties dzīvei “saskaņā ar modes katalogiem”. “Vienkārša cilvēka” sadursme ar sabiedrību, kas visus piespiedu kārtā “katalogē”, visus ievieto “noteikumu”, noteikto normu, vispārpieņemto uzskatu ietvaros, romāna otrajā daļā kļūst atklāta un nesamierināma. Merso izgāja ārpus šiem rāmjiem – viņš tiek tiesāts un nosodīts. Ne tik daudz tāpēc, ka viņš nogalināja cilvēku, bet tāpēc, ka viņš uzvedas “ne pēc noteikumiem”, viņš laimīgs dzēra kafiju savas mātes bērēs utt. Sabiedrībai, kurā Mērso dzīvo, nebija neparasts tas, ka viņš bija vienaldzīgs pret mātes nāvi, bet tikai tas, ka viņš nevarēja saglabāt ārēju pieklājību un nedemonstrēja savas bēdas, kuras viņš nejuta. Sabiedrība saskatīja briesmas nevis šī cilvēka vienaldzībā pret visu pasaulē, bet tikai nevēlēšanos šo vienaldzību noslēpt. Un, kad Mērso nogalina cilvēku, viņš tiek tiesāts ne tik daudz par šo noziegumu, bet gan par novirzīšanos no vispārpieņemtajām liekulīgās morāles normām.

Meursault pieder citai pasaulei - dabas pasaulei. Slepkavības brīdī viņš jutās kā daļa no kosmiskās ainavas, viņa kustības virzīja saule. Bet jau pirms šī brīža Merso parādās kā fiziska persona, kas var ilgi un bez iemesla skatīties debesīs.

Bet Merso ir "romantisks eksistenciālists". Alžīrijas apžilbošā saule izgaismo varoņa rīcību, ko nevar reducēt uz sociālo uzvedības motivāciju, līdz sacelšanās pret formālo morāli. Meursault ir vienā līmenī ar Raskolņikovu. Atšķirība starp tām ir tā, ka Merso vairs nejautā par iespējamā robežām – pats par sevi saprotams, ka viņam viss ir iespējams. Viņš ir absolūti brīvs.

Merso ir absolūti brīvs, jo “valda absurds”, un viņš atzīst sevi par absurdas pasaules varoni, kurā nav Dieva, nav jēgas, ir tikai viena patiesība - nāves patiesība. Kamī romāns sākas ar nāvi, nāve ir stāsta centrālais punkts un tā beigas. Finālam, no kura skatpunkta viss tiek izvērtēts – un visam nav vērtības, nav nozīmes. Merso tiek notiesāts uz nāvi - tāpat kā visiem mirstīgajiem, un tāpēc viņš nav pakļauts tiesai, jēgas trūkums atbrīvo viņu no vainas, no grēka.

Merso nedzīvo - viņš eksistē, bez “plāna”, bez idejas, no gadījuma uz gadījumu, no viena brīža uz otru. Visa viņa dzīve ir austa no pilnīgi parastām lietām un notikumiem, kas saistīti ar kalpošanu birojā, vecpuiša ikdienu un izklaidi.

Šis stāsts ir pārsteidzošs savā traģiskumā ar to, ka tajā autors pasauli attēlo kā saules apdedzinātu tuksnesi, bezpajumtnieku un nežēlīgu, iznīcinot cilvēkā visu cilvēcisko.

Tajā pašā 1942. gadā iznāca “Sīzifa mīts”, kur Kamī, apkopojis domas par nāvi, atsvešinātību pat no sevis, par neiespējamību definēt, atšifrēt esamību, par absurdu kā brīvības avotu, izvēlas leģendāro Sīzifu. par absurda pasaules varoņa lomu. Sīzifa darbs ir absurds, bezmērķīgs; viņš zina, ka akmens, kas pēc dievu pavēles tiek vilkts kalnā, noripos un viss sāksies no jauna. Bet viņš zina – tas nozīmē, ka viņš paceļas pāri dieviem, pāri savam liktenim, kas nozīmē, ka akmens kļūst par viņa biznesu. Pietiek ar zināšanām, tās garantē brīvību. Mākslas darbs pieder arī absurda pasaulei, taču pats jaunrades akts ļauj noturēt un saglabāt apziņu haosa pasaulē. Apraksts – bezgalīga esamības pavairošana.

Romāns "Mēris" ir uzrakstīts hronikas žanrā. Līdz ar to ārējā realitāte ir kļuvusi pamācoša, tajā ir parādījies kaut kas tāds, kas jāstāsta hronikas valodā. Radās stāsts – stāsts par mēri. Absurds pārstāj būt netverams, tas ir ieguvis tēlu, ko var un vajag precīzi atjaunot un pētīt zinātnieks un vēsturnieks. Mēris ir alegorisks tēls, taču tā acīmredzamākā nozīme ir bez grūtībām atšifrējama: “brūnais mēris”, fašisms, karš, okupācija. Dominē precizitāte, tas ir obligāts stāstnieka atribūts - ārsts un jauna Kamī metodes kvalitāte, apgūstot historismu, konkrētas vēstures zināšanas.

Bernards Rjē, atšķirībā no Merso, dod priekšroku runāt “mēs”, nevis “es”, dod priekšroku runāt par “mums”. Rjē nav “svešinieks”, viņš ir “vietējais”, turklāt viņš ir “vietējais ārsts” - nav iespējams iedomāties ārstu, kurš norobežojas no cilvēkiem. Šis “mēs” satur jaunu kvalitāti, kas norāda uz cilvēku kopienas rašanos, “kolektīvo vēsturi” un vajadzību pēc citiem cilvēkiem.

Cilvēka uzvedību tagad nosaka nevis visvarens absurds, kas devalvējis rīcību, bet gan izvēle attiecībā uz konkrētu uzdevumu, kas ir svarīgs un izvērtē ikvienu. Svešajā visu telpu noslēdza vienīgā romāna varoņa izvēle. Mērī ir daudz varoņu, daudz iespēju.

Te ir arī kāds “autsaiders”, žurnālists Ramberts, kurš nav no “šīm vietām”, mēģina aizmukt. Šeit ir "amorālists", kurš ir deģenerējies par sīku krāpnieku. Ir kāds “ziloņkaula torņa” iemītnieks, kurš ir apsēsts ar Flobēra “vārda mokām”. Ir arī priesteris, bet mēra inficētajā zemē ticība neatgriežas.

Pozitīvais “Mērī” tiek apliecināts nevis kā patiesība, nevis kā ideāls, bet gan kā elementāra pienākuma izpilde, kā darbs, kura nepieciešamību nosaka nāves draudi. Tev nebūs nogalināt - tas ir “ārstu”, “ārstniecības ārstu” darbības morālais pamats. Ārsta profesija dod iespēju romāna varonim iztikt bez idejām, vienkārši darīt ierasto, nemokot smadzenes par sarežģītiem jautājumiem, nepiepildot galvu ar ideoloģiju.

Mēris ir ne tikai alegorisks fašisma tēls. Camus kopā ar sociālo saglabā metaforas metafizisko nozīmi. Romāna varoņi ir praktiķi, “ārsti” arī tāpēc, ka slimība ir neārstējama, slimība piemeklējusi pašu eksistenci, kas ir neārstējami absurdi. Ārsti ar slimību netika galā, viņa aizgāja pati – lai atgrieztos. Tāpēc Rī izskatā nav grūti saskatīt Sīzifa iezīmes. Tāpat kā Sīzifs, arī Rjē neuzvarēs tikai nelaimi un iespēja apliecināt savu cieņu, savu cilvēcību bezcerīgā cīņā ar nāvi.

Mēris tajā pašā laikā parādās Camus lugā Aplenkuma stāvoklis. Filmā “Aplenkuma laulība” valda arī absurds. Tomēr ir būtiska atšķirība- tiek organizēta murgaina, absurda eksistence, tā ir sava veida “jaunā kārtība”, ko iedibināja diktators, vārdā Plague. Šīs kārtības apraksts izraisa tiešas asociācijas ar hitlerismu un francūzismu; Kamī evolūcija, viņa apziņas politizācija un radošās metodes socioloģizācija atklājas viņa kā satīriķa veidošanā.

Camus ceturtā luga “Taisnīgie” nerada šaubas, ka līdz tam laikam viss Kamī ideju komplekss bija politizēts. Kamī pievērsās patiesam vēsturiskam notikumam – lielkņaza Sergeja Aleksandroviča slepkavībai, ko 1905. gadā krievi veica. Slepkavība ir ne tikai motivēta, bet tieši motīvi tiek apspriesti ilgās diskusijās, tiek apspriests fundamentālais jautājums par morālo atbildību par katru aktu. Tiek apspriestas tiesības nogalināt augsta mērķa vārdā – un šo tiesību cena: vai ir iespējams nogalināt gaišas nākotnes vārdā, vai mērķa sasniegšanai izmantotie līdzekļi ietekmē pašu mērķi?

50. gados Camus veica evolūciju uz labo pusi. No viņa darbiem pazūd sizifiskais nepaklausības spēks bez dvēseles pasaulei un iekšēja pretošanās ļaunumam. Stāsts "Kritiens", sava veida vienkārša cilvēka atzīšanās, atspoguļo ciniska parasta cilvēka psiholoģiju jaunā viņa attīstības posmā. Viņš iedziļinās savos grēkos nevis labošanas nolūkos, bet tikai ar vienīgo vēlmi – parādīt cilvēka samaitātību kopumā. Stāstu krājumā “Trimda un karaļvalsts” Kamī pesimisms izpaužas, parādot cilvēku atsvešinātību, nevienotību, parādot cilvēci kā sadrumstalotu un nesavienotu, “trimdā”, ikdienas dzīves gūstā, sociālo un nacionālie aizspriedumi. Šajā grāmatā A. Kamī paliek uzticīgs savai idejai, ka vienīgā iespēja pārvarēt “trimdu” ir “absolūtās brīvības” valstībā. Apjukuma un neizteiksmības stāvoklī Kamī romantisma atdzimšana bija dabiska. Šī krājuma īso stāstu varoņi atgriežas pie debesu un jūras skaistuma. Visi šeit ir nelaimīgi, visi ir “izsūtīti”. Žanīna jūtas slikti kopā ar savu nemīlēto vīru un ir vientuļa tuksnesī. Īvs noveco, darbs grūts un algas niecīgas, streiks izgāzies. Tuksnesī skolotājs Daru jūtas kā smilšu grauds, gūsteknis. Bet Žanīna apcer naksnīgās debesis, redz zvaigznes, redz dabas glābjošo bezgalību, jūra Īvam atklājas kā jaunas dzīves sākums, tikai debesis dala vientulību ar Daru.

2. nodaļa. Eksistenciālisma filozofija J.-P. Sartrs

Rakstnieka mākslinieciskā jaunrade netika attiecināta uz filozofisko, neilustrēja idejas. “Sartrisms” brieda visās daudzpusīgās darbības formās, kurās tomēr izcēlās māksla, kas adekvāti realizēja pašu eksistenciālisma būtību un Sartra pārliecību, ka īsts ir tikai indivīds.

Romāna “Slikta dūša” varoņa Antuāna Rokventina esamība un pirmā sastaptā parastā cilvēka pastāvēšana iegūst filozofisku nozīmi. Slikta dūša norāda uz šādas nozīmes rašanos, iezīmē transformācijas sākumu. parasts cilvēks"Par eksistenciālisma varoni. Tam nav vajadzīgas idejas un neparasti atgadījumi – vajag, piemēram, paskatīties uz alus kausu, nepaskatoties prom. Rokventins izvairās skatīties uz krūzi, jo izjūt neizprotamu satraukumu, bailes un sliktu dūšu. Rokventins " aizrīties” uz lietām, to esamības pašsaprotamība krīt uz viņu ar neizturamu smagumu dienasgrāmata, grāmatas telpa ir šīs apziņas telpa, jo viss ir “apziņas perspektīvā”, viss rodas apziņas procesā.

Slikta dūša rodas no tā, ka lietas "ir" un ka tās nav "es". Un tajā pašā laikā, tā kā “es” nav lieta, tas ir “nekas”. Esamība ir pirms būtības, apziņa “nihilē” lietas, pārvar tās, bez kurām tā nevar būt pati par sevi. Rokventins tver gan “būtību”, gan “neko”, tver jēgas neesamību, t.i. eksistences absurds. Jēgas trūkums rada nepamatotību, Roquentin viss sāk šķist “pārmērīgs”; parastas lietas tiek pārveidotas, kļūst neatpazīstamas, biedējošas.

Absurda apzināšanās rada apstākļus apziņas pretstatīšanai lietu pasaulei, jo apziņa ir “nekas”, pastāvīga brīva izvēle. Apziņa ir brīvība, tas smagais krusts, ko absurdās pasaules varonis uzņemas uz sevi. Brīvība un vientulība: Rokventins sarauj visas saites, šķiras ar sievieti, kuru viņš mīl, atstāj studijas vēsturē, atstāj parasto cilvēku pasauli, kuri nedzīvo, bet “pārrauj komēdiju”.

Krājuma "Siena" novelēs atainoti dažādi šīs absolūtās, eksistenciālās brīvības ierobežojumi. Novelē “Mūris” ir nāve, nāves spriedums, kas atņem varoņiem tiesības izvēlēties, brīvi rīkoties un līdz ar to atņem miesā, mirušā “lietā” pārvērsta cilvēka statusu.

“Būt-pats par sevi” pārtapšanas brīdis par “būšanu-pašam”, t.i. "lietas" brīvajā apziņā ierakstītas drāmā "Mušas". Slavenā mīta varonis Orests sākotnēji pieder sabiedrībai, kurā visas cilvēka darbības noteica Dieva griba. Orests nejūtas kā cilvēks, viņam ir dots viss, viņš tiek reducēts uz zināšanu summu, uz “faktualitāti”, viņš ir “būšana sevī”.

Bet pēkšņi Orestam uzausa viņa brīvības apziņa. Viņš pēkšņi saprata, ka "viss ir tukšs". Tagad Orests ir “būšana par sevi”, brīva apziņa, brīva izvēle. Viņš izdara darbību – atriebjas slepkavām – visa nasta gulstas tikai uz viņu. Orests paveic savu varoņdarbu “citu vārdā”, savas dzimtenes tautas vārdā, bet pēc tam dodas “pie sevis”, dodas “viens” kā patiesi eksistenciālisma varonis, nesot savas brīvības smago krustu. .

"Atelpā" sabrūk siena, kas Sartra varoņus šķīra no lielās pasaules, no Vēstures. Laikā nenoteikto tagadni, aizslēgtās telpas, nomainījis mūsdienīgums, precīzi datēts, dienas un pat stundas, kurās plūst visu noteicošo notikumu plūsma, iesaistot visus.

Atlikšana ir uztvere par Minhenes vienošanos starp Lielbritāniju, Franciju un Vāciju, Itāliju, līgumu, kas daudziem šķita kara atlikšana. Ilūzija par neatkarību no apstākļiem ir pagātne. Tuvojošais karš skar visus bez izņēmuma.

Izmantojot paņēmienu, kas vienlaikus parāda, kas šobrīd notiek dažādās vietās, Sartrs rada iespaidu par vēsturisko apstākļu visvareno spēku, kas darbojas nepielūdzami, pretēji katra indivīda gribai.

Romānā "Nāve dvēselē" ir attēli ar franču armijas sakāvi. Matjē nevar atdalīties no citiem cilvēkiem, viņš runā nevis par sevi, bet par “mums”, par visiem nacionālās katastrofas upuriem. Viņa apziņa, izgājusi cauri kara pārbaudījumiem, kļuva par sabiedriskas būtnes apziņu. Citu nepanesamais svars iezīmē atbildības nastu, mērauklu iekļaušanai kopējā liktenī. Matjē sāk izjust katras darbības vēsturisko nozīmi. Matjē paņem šauteni. Viņš veic brīvas izvēles aktu – vēsturiskās nepieciešamības priekšā. Viņš parādās kā jauns varonis, “saderināts”, t.i. apzinoties savu atbildību pret citiem, iesaistoties kaujās, lietās, kas atbilst tā laika prasībām. Sartra angažētais eksistenciālisms – individuālās brīvības un sociālās nepieciešamības atkalapvienošanās – kļuva par laikmeta personifikāciju.

“Globālie apstākļi” liek mums uzdot sāpīgus jautājumus, kurus nevar atrisināt konkrētā situācijā, bet tie tiek atrisināti “universāli”, piešķirot drāmām līdzību žanriskās īpašības.

Starp daudziem ir jautājums par brīvību un nepieciešamību, par rīcību, kas ir nepieciešama, praktiski lietderīga un ciktāl tas ir atļauts, par atbildību par savu rīcību, par “prakses” morālo vērtību.

Lugā "Netīrās rokas" autora priekšroka dota Hēdereram, vienam no proletāriešu partijas līderiem vienā no Eiropas valstis kara pret fašismu beigu priekšvakarā. Hoderers ir prāts un griba, tā ir iemiesota prakse. Darbības cilvēks, viņam ir vienaldzīgs idejas un ideāli, viņš nepazīst sirdsapziņas pārmetumus. Viņam visu attaisno mērķis, jebkuri līdzekļi tā sasniegšanai. Politika ir netīrs bizness, tā ir Hēderera aksioma, un viņš mierīgi saka, ka viņa "rokas ir netīras".

Šis Sartram jaunais varonis atšķiras no varoņa, kurš, ja nolemj rīkoties, tad to dara “nemotivēti”. Šis ir Hugo, kurš nogalina Hēdereru ar partijas lēmumu, kura uzskatīja, ka šobrīd nodod tās intereses. Tika atrasti argumenti slepkavībai. Tomēr Hugo atzīst, ka viņš "nogalināja viens pats", "nezinot, kāpēc". Zīmīgi, ka Hugo partijas iesauka ir “Raskoļņikovs”, un viņam slepkavība ir pilnīgi piemērots pašapliecināšanās veids, pārvarot eksistenciālisma “neattaisnojuma” un vientulības kompleksu.

Hugo atgādina Orestu no lugas "Mušas". Hoderers ir pierādījums aiziešanai no absurdās pasaules, kurai pieder gan Orests, gan Hugo. Hoderers ir vajadzīgā pasaule, noderīga darbība, darbības cilvēka vārdā, kuras vērtība Hēdereram ir daudz augstāka nekā no cilvēka prakses šķirtas idejas vērtība. Tomēr šī prakse pat pieļauj slepkavību - tāpat kā absurdas pasaules ideja. Gan tur, gan šeit “nav debess”, nav Dieva.

Nepieciešams nosacījums, jo Sartrs bija pārliecināts: morāle pār praksi ir Dievs pār cilvēku, t.i. verdzība, nevis brīvība, ko viņš novērtēja augstāk par visu. Dot priekšroku praksei, nevis morālei, nozīmē dot priekšroku cilvēkam, nevis Dievam. Tāda ir izrādes "Velns un Dievs Kungs" ideja. Šī darba agresīvo ateismu nosaka tieši Sartra koncentrēšanās uz cilvēku, viņa darbību, cīņu.

Hoderera-Igo strīds, t.i. Debates starp “reālistiem” un “ideālistiem” turpinās pavisam citā situācijā Vācijā 16. gadsimtā, karu un tautas sacelšanās laikmetā. Šī situācija nostiprina “reālistes”, tautas līderes Nastjas pozīciju, kurai nav šaubu, ka “debesis ir tukšas”, ka viss ir uz zemes, un uz zemes ir nabadzība, verdzība un nepieciešamība iegūt brīvību. asiņainā cīņā. “Ideālists” - komandieris Gēcs fon Berlichingens, aizņemts ar absurda pasaules varonim ierastajiem eksperimentiem, parādās vai nu kā absolūts ļaunums, vai kā absolūts labums, neatkarīgi no cilvēkiem, kļūstot kā Dievam, aizpildot tukšumu ar sevi. Beidzot pārliecinājies, ka “nav nekā, izņemot cilvēkus”, sācis kalpot cilvēkiem, Gēcs izdara slepkavību “praktiskās morāles” vārdā, “cilvēku valstības uz zemes” vārdā.

Pats par sevi saprotams, ka “praktiskā morāle” neprasa slepkavību. Teorētiski tas ir pieļaujams kā ekstrēmākais praktiski lietderīgās darbības veids. Darbība ir brīvas izvēles akts, kas tiek veikts stingrā personīgās atbildības kontrolē par katru darbību.

"Ko tu esi izdarījis ar savu dzīvi?" - tāds ir jautājums ikvienam Sartra pēdējā lugā Altonas vientuļnieki. Šajā lugā slepkava ir tas, kurš nebija brīvs, kuram tika liegta iespēja atbildēt par savu rīcību. Francs tika pārvērsts par “lietu”, vispirms vācu rūpnieka ģimenē, kur valdīja neapšaubāmas paklausības un īpašuma dievišķības gars, un pēc tam fašistu armijā. Karš ir “Franca liktenis”, viņa brīvības trūkuma un tajā pašā laikā fanātiskās “visatļautības” galējā izpausme, kas vada fašistus okupētajā Krievijā. Morāli nomaina hitlerisma noziedzīgā prakse, un aiz savas vainas Francs cenšas slēpt savu vainu, šķīdināt savu personīgo atbildību asiņainā gadsimta atbildībā.

Sartra karjeras pēdējais gabals bija milzīgais trīs sējumu darbs "Neglītais pīlēns no 1821. līdz 1857. gadam". "Grāmatas sižets: ko jūs varat zināt par cilvēku šodien." Sartra argumentācijas sākumpunkts ir "cilvēks nekad nav indivīds, labāk viņu saukt par universālu individualitāti, kas raksturīga viņa laikmetam". Šā uzdevuma veikšanai Sartrs mobilizē visas mūsdienu zināšanu iespējas par cilvēku, kurā īpaši izcēla aktualizēto eksistenciālismu, marksismu un freidismu.

Viss sākas bērnībā - Gustavs kļuva par “neglīto pīlēnu” un “trešo riteni” ģimenē. Viņam, jaunākajam dēlam, nebija tiesību, turklāt viņš neprata lasīt un rakstīt, un viņš gandrīz nerunāja. “Liekā”, “nepamatotā” komplekss, savas eksistences nerealitātes sajūta “citu” nosodošā skatienā, šajā gadījumā pašu vecāki sauc savu dēlu par “idiotu” - tas viss viņu stimulē literārā jaunrade, kas ļauj iemūžināt savu nerealitāti, ar iztēles palīdzību apgūt pasauli.

Flobērs nekopē realitāti, bet viņa darbs “sakņojas” “pieredzētajā”, tā ir sava veida “mērkaķošana”, savukārt iztēles augļi ir ideāls modelis, kuru daba atdarina realitātes “viduvējības” dēļ, Dieva prombūtnes dēļ. Visvareno nomaina mākslinieks – pēc Sartra raksturojuma šajā rindā pirmais parādās Flobērs, atverot moderno laikmetu, mākslas pārtapšanas laikmetu par pašmērķi.

Flobēra individuālās īpašības objektivizē un tipizē Sartrs, kurš rūpīgi izpēta 19. gadsimtu, īpaši Otro impēriju, un postromantisma laikmeta sākumu. Transformētais intencionalitātes princips tiek realizēts fenomena “Flauberts – Otrā impērija” aprakstā ar savstarpēju iespiešanos, šīs vienotības sastāvdaļu spoguļatspoguļojumu. Sartrs sniedz aprakstu par Flobēra sociālo uzvedību un visiem viņa slimības simptomiem vissarežģītākā sistēma“objektificētā neiroze”, slimas sabiedrības sistēmā, kas legalizē un attaisno mākslinieku, kuram kopš bērnības liegts attaisnojums, kopš bērnības “liekais”, “neglītais pīlēns”.

Secinājums

A. Kamī un Ž.-P. Sartrs, būdams izcili franču eksistenciālisma pārstāvji literatūrā, savos darbos iemiesoja šīs filozofijas galvenās idejas un kategorijas: absurda pasaule, izvēles brīvība, absolūtā brīvība, tās cena, individuālā apziņa utt. Taču katra rakstnieka darbos šie eksistenciālisma nosacījumi atspoguļoti atšķirīgi, galvenās eksistenciālisma problēmas atrod dažādus risinājumus. Radošuma attīstības procesā katrs autors vairāk koncentrējas uz vienu vai otru ideju nekā uz citām. Tādējādi katra rakstnieka darbos parādās kāda dominējoša problēma, kuras risināšanai tie ir veltīti.

Savu radošo ceļojumu A. Kamī sāk ar tā saukto “romantisko eksistenciālismu”, kas lielā mērā balstās uz viņa atmiņām par Alžīriju. Spilgtākais Camus agrīno darbu piemērs ir "Svešinieks". Merso ir romantisks varonis, jo... viņš ir daļa no dabas, saule viņu kustina slepkavības laikā. Tīri eksistenciālistiskais darba aspekts ir absolūtā brīvība, ko varonis izjūt, dzīvojot absurdā pasaulē, kurā nav ne jēgas, ne Dieva, un šo komponentu neesamība padara varoni brīvu no vainas un sprieduma.

Un jau romānā “Mēris” absurds pārstāj būt kā abstrakcija, tas iegūst mēra tēlu. Šeit Kamī attālinās no individuālistiskā varoņa Merso, kurš ir pretstatā apkārtējai pasaulei, viņš pievēršas kopienai, cilvēku kolektīvam, jo ​​mēris ir skāris ikvienu, un varoņi to pamazām saprot. Cilvēka uzvedību šeit nosaka izvēle, rīcības iespēja attiecībā uz konkrētu uzdevumu, šajā gadījumā cīņu pret mēri, nevis visuresošais absurds, kas jebkuru darbību padara bezjēdzīgu.

Pēc tam rakstnieka darbs kļūst politizēts. Savos darbos viņš atsaucas uz konkrētiem vēsturiskiem notikumiem, kā, piemēram, lugā “Taisnais” (Krievu prinča slepkavība). Šajā periodā viņš jau izvirza jautājumu par cilvēka rīcības un brīvības cenu.

Bet tad, stāstu krājumā “Trimda un valstība” attēlojot cilvēkus, kuri ir sašķelti, zem visa veida aizspriedumu jūga, dzīves truluma, Kamī tomēr atrod izeju “brīvības valstībā”. Un šeit viņš atkal pievēršas romantiskajam principam: jūras un debesu skaistumam.

Savā agrīnajā darbā J. – P. Sartrs, apzinoties pasaules absurdumu, nonāk pretstatīt lietu pasaulei apziņai, kurā iemiesota brīvība. Šī brīvība liek varonim pamest parasto cilvēku pasauli. Tas ir atspoguļots romānā Slikta dūša. Šeit rakstnieks tikai saprot, ka cilvēkam ir brīva izvēle. Un jau drāmā “Mušas” varonis, uzzinājis brīvību, dodas slepkavot, lai gan viņš to izdara tautas vārdā, visa tā nasta gulstas tikai uz viņu vien. Krājumā “Siena” Sartrs parāda, ka šādu absolūtu brīvību var ierobežot tikai nāve, tā atņem cilvēkam tiesības izvēlēties un attiecīgi padara viņu par būtni no Rokventina apcerētās lietu pasaules.

Tad Sartra mākslas pasaulē iekļūst modernitāte, vēsture un apstākļi, kas ietekmē ikvienu bez izņēmuma. Romāna “Nāve dvēselē” varonis Matjē kara laikā sāk apzināties savas rīcības sociālo nozīmi un izjust savu atbildību pret citiem. Personas brīvība tiek apvienota ar nepieciešamību veikt noteiktas darbības sabiedrības priekšā. To sauca par Sartra angažēto eksistenciālismu.

Tad fonā vēstures notikumi rakstnieks cenšas atrisināt galveno problēmu savā darbā: rīcības morālo cenu, bez idejām un ideāliem dzīvojoša cilvēka “praksi”. Tas ir Hoderers no izrādes "Netīrās rokas", kuram aktivitāte ir veids, kā izbēgt no absurdās pasaules. Taču vēlme viņu pamest, uz to vērstās darbības pieļauj slepkavību, un tajā pašā laikā absurdās pasaules varoņi pieļauj arī slepkavību. Pēc Sartra domām, šo apburto loku var pārraut tikai Dieva parādīšanās cilvēka dzīvē. Šo pašu problēmu autore atrisina lugā “Velns un Dievs Kungs”.

Kamī darba beigu posmā eksistenciālisms viņa darbos pārstāj eksistēt, jo tīrās eksistenciālisma problēmas vairs nav autora stāstījuma centrā. Par to liecina viņa pēdējais romāns par Gustavu Flobēru.

Tādējādi visā A. Kamī darbā viņš analizē absurdās pasaules būtību un cilvēka uzvedību tajā. Un J. – P. Sartrs precizē savu uzdevumu – viņš koncentrē uzmanību uz absolūtās brīvības kategoriju un tās cenu. Abu rakstnieku daiļrades evolūcijā kopīgs ir vēstures, konkrētības un precizitātes iekļūšana viņu darbos Otrā pasaules kara ietekmē. Bet tas palīdz atklāt problēmas un jautājumus, ko viņi sākotnēji izvirzīja.

Izmantoto avotu saraksts

1.Andrejevs L.G., Kareļskis A.V. Divdesmitā gadsimta ārzemju literatūra. - M.: Augstskola, 1996. gads.

2.Divdesmitā gadsimta ārzemju literatūra. 1917-1945. Lasītājs. / Red. B.I. Puriševa, N.P. Mihalska. - M., 1986. gads. Iesniedz savu pieteikumu, norādot tēmu jau tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Eksistenciālisms (no vēlīnā latīņu valodas existentia — esamība) ir 20. gadsimta literāra kustība, kas pietiekami skaidri atklājās galvenokārt Francijā Otrā pasaules kara priekšvakarā, laikā un tūlīt pēc tā. Eksistenciālismu šeit prezentēja rakstnieki, kas darbojās arī kā eksistenciālisma filozofi. Tas ir G. Marsels, J. P. Sartrs, A. Kamī.

Eksistenciālisma literatūrā cilvēkam, kurš nonācis traģiskā, “robežsituācijā”, ir “jāizvēlas” sevi. Sižets parasti ilustrē filozofiskas idejas eksistenciālisms. Un varoņa izvēle parāda eksistences “patiesību”, kas izskaidrota tieši grāmatas lappusēs. Tādējādi darbs ir gandrīz kā “stunda”. Tieši vai netieši, bet mēs vienmēr runājam par cilvēka likteni uz zemes (par ciešanām, kuras viņš neizbēgami piedzīvo, par vājumu un nāvi utt.) Jebkurš cilvēka izšķirošais akts tiek pasniegts tā, it kā tā liktu pamatu visam veselumam. ideoloģiski neatņemama struktūra, – eksistenciālisma uzsvērti filozofiskās un intelektuālās literatūras integrālās strukturālās iezīmes. ...Uzsvērtais spiediens, dzīves autentiskuma nobīde šeit nekādā gadījumā nav identiski reālistiskai asināšanai, bet izrādās iekodējums tam, kas nav saprotams, bet pašam indivīdam piedzīvots...

Eksistenciālisms prozā ieguva pilnību Francijā pirms un pēc Otrā pasaules kara Ž.-P. Sartrs un A. Kamī. Papildus tiem eksistenciālisms literatūru dāvāja A. Malro un S. de Bovuāram, G. Marselam un Dž. Anuilam, kā arī spānim M. de Unamuno, amerikānim Dž. Boldvinam, anglim V. Goldingam un citiem. Lai dzīvotu, eksistenciālisti saka, ka vispirms viņa ir jāredz. Redzēt, ka pasaulē nav un nevar būt cerības. Cilvēkam ir jāsaprot, ka viņš dzīvo tikai šodien un viņam nav rītdienas, nav nākotnes. Ja tas tomēr notiks, tas vairs nebūs ar viņu, bet ar tiem, kas nāks pēc viņa, bet viņiem šī nākotne kļūs tikai par tagadni. Tāpēc mums jādzīvo tagadnē, jādzīvo tagadnē, jārīkojas tagadnē. Visas runas par "skaisto nākotni" ir himēra.

Eksistenciālisms izplatījās neparasti plaši, pateicoties franču rakstniekiem, kuri tulkoja filozofiski jēdzieni ikvienam pieejamā daiļliteratūras valodā.

Francijā filozofija tradicionāli deva priekšroku estētiskai ierāmēšanai, lai runātu mākslas valodā. “Ja vēlaties filozofēt, rakstiet romānus,” saviem tautiešiem ieteica Alberts Kamī. Eksistenciālisms nostādīja filozofiju uz mākslas sliekšņa, jo filozofēšanas priekšmets bija indivīds un konkrētais, personība un tās izvēle. Franču “literārais eksistenciālisms” īpaši apliecināja, ka kopumā eksistenciālisms ir ne tik daudz jēdzienu sistēma, cik noteikta noskaņojuma izpausme, pieredzes būt pasaulē, kurā “viss ir atļauts”, un atbilstošas ​​uzvedības izvēle.

Alberts Kamī(1913. gada 7. novembris - 1960. gada 4. janvāris) - franču rakstnieks un filozofs, eksistenciālisma pārstāvis, savas dzīves laikā saņēma parasto nosaukumu "Rietumu sirdsapziņa". Nobela prēmijas laureāts literatūrā 1957. gadā.

Pats Kamī neuzskatīja sevi par filozofu, vēl jo mazāk par eksistenciālistu. Tomēr šīs filozofiskās kustības pārstāvju darbiem bija liela ietekme uz Kamī daiļradi. Tajā pašā laikā viņa uzticību eksistenciālisma jautājumiem izraisīja arī smaga slimība (un līdz ar to pastāvīga nāves tuvuma sajūta), ar kuru viņš dzīvoja kopš bērnības (ironiskā kārtā viņš nomira nevis no slimības, bet gan no traģisks negadījums).

Atšķirībā no reliģiskajiem eksistenciālistiem, piemēram, Džaspersa un “dumpinieka” Sartra, Kamī uzskatīja, ka vienīgais veids, kā cīnīties pret absurdu, ir atpazīt tā realitāti. “Sīzifa mītā” Kamī raksta, ka, lai saprastu, kas liek cilvēkam darīt bezjēdzīgu darbu, jāiztēlojas, kā Sīzifs nokāpj no kalna laimīgs. Daudzi Kamī varoņi līdzīgā prāta stāvoklī nonāk apstākļu ietekmē (dzīvības draudi, tuvinieku nāve, konflikts ar savu sirdsapziņu utt.), viņu tālākie likteņi ir atšķirīgi.

Absurda augstākais iemiesojums, pēc Kamī domām, ir dažādi mēģinājumi vardarbīgi uzlabot sabiedrību – fašisms, staļinisms uc Būdams humānists un antiautoritārs sociālists, viņš uzskatīja, ka cīņa pret vardarbību un netaisnību “ar savām metodēm” ir iespējama. tikai rada vēl lielāku vardarbību un netaisnību.

Darbojas:“Mēris”, “Pirmais cilvēks” (nepabeigts), “Kritiens”, “Trimda un karaliste”, “Kaligula” (luga), “Pārpratums” (luga), “Aplenkuma stāvoklis” (luga)

Žans Pols Čārlzs Amārs Sartrs(franču Žans Pols Šarls Eimards Sartrs; 1905. gada 21. jūnijs, Parīze - 1980. gada 15. aprīlis, turpat) - franču filozofs, ateistiskā eksistenciālisma pārstāvis (1952. - 1954. gadā Sartrs ieņēma marksismam tuvus amatus), rakstnieks, dramaturgs un esejists. , skolotājs Nobela prēmijas laureāts literatūrā 1964. gadā (no balvas atteicās).

Sartra literārā darbība sākās ar romānu Slikta dūša (franču La Nausée; 1938). Šis romāns tiek uzskatīts labākais darbs Sartrs, tajā viņš paceļas līdz dziļajām Evaņģēlija idejām, taču no ateistiskas pozīcijas. 1964. gadā Žanam Polam Sartram tika piešķirta Nobela prēmija literatūrā "par viņa radošo, idejām bagāto, brīvības gara un patiesības meklējumu piesātināto darbu, kam ir bijusi milzīga ietekme uz mūsu laiku". Viņš atteicās pieņemt šo balvu, paziņojot, ka nevēlas būt pakļautam nevienai sociālajai institūcijai un apšaubīt viņa neatkarību. Tajā pašā gadā Sartrs paziņoja par atteikšanos no literārās darbības, raksturojot literatūru kā surogātu efektīvai pasaules pārveidei.

Darbojas: “Slikta dūša”, “Ar netīrām rokām”, “Aiz slēgtām durvīm”, “Vārdi”, “Muša”.

Izrāde "Mušas" ir grieķu mīta par Orestu pārstrādājums diskusijā par eksistenciālismu, doktrīnu, ka pasaulē nav objektīvas morāles un tāpēc cilvēkiem ir visas tiesības uz brīvu izvēli, "būt sev". Orests atsakās nožēlot Zevam par savas mātes Klitemnestras, kā arī viņas mīļotā Egista - sava tēva Agamemnona slepkavas - slepkavību. “Brīvas izvēles” rezultātā, uzņemoties atbildību par savu rīcību, Orests atbrīvo savu pilsētu no Erīnijām. Kad Vācijas varas iestādes saprata, ka Sartra luga būtībā ir kaislīgs sauciens pēc brīvības, tās aizliedza tās iestudēšanu.

Izrāde Aiz aizslēgtām durvīm ir trīs pazemes varoņu saruna; šīs sarunas jēga ir saistīta ar to, ka eksistenciālisma valodā eksistence ir augstāka par būtību, ka cilvēka raksturs veidojas, veicot noteiktas darbības: varonīgs cilvēks būtībā izrādīsies gļēvulis, ja pie izšķirīgajiem. , “eksistenciālā” brīdī viņš kļūst gļēvs. Sartrs uzskatīja, ka lielākā daļa cilvēku uztver sevi tā, kā tos uztver citi. Kā atzīmēja viens no lugas varoņiem: "Elle ir citi cilvēki."

Federālā valsts izglītības iestāde

augstākā profesionālā izglītība

"ZIEMEĻRIETUMU CIVILDIENESTA AKADĒMIJA"

FILOZOFIJAS NODAĻA

2.kursa grupas audzēkņi 2204 grupas

Zadorožnaja Valērija Aleksejevna

"Žana Pola Sartra eksistenciālisms"

Zinātniskais direktors

Filozofijas zinātņu kandidāts, asociētais profesors

Ivaškovskaja Tatjana Vasiļjevna

Sanktpēterburga

1. Ievads 3

2. Žans Pols Sartrs 5

3. Žana Pola Sartra aktivitātes: 7

· subjektivitāte un cilvēka atbildība 7

· “Cilvēks ir nemiers” 8

· brīvība 9

· morāle un cilvēka atbildība 9

· izmisums un cerība 10

· cilvēka daba 10

· indivīds un sabiedrība 11

4. Eksistenciālisms un modernitāte 13

5. 16. secinājums

6. Izmantoto atsauču saraksts 17

1. IEVADS

Eksistenciālisms (no latīņu exsistentia - esamība) jeb eksistences filozofija radās 20. gadsimta sākumā un vairāku gadu desmitu laikā ieguva plašu atzinību un popularitāti. Eksistenciālisms veidojās Rietumeiropā laika posmā starp diviem pasaules kariem, un krievu literatūrā to raksturo kā filozofisku izpausmi dziļajiem satricinājumiem, kas mūsdienu laikmetā piemeklēja Rietumeiropas civilizāciju. Šī filozofija izraisīja interesi Rietumu intelektuāļu paaudzē, kas pārdzīvoja Pirmo pasaules karu, 20. un 30. gadu mānīgo stabilizāciju, fašisma atnākšanu un Hitlera okupāciju, galvenokārt tāpēc, ka tā risināja kritisko un krīzes situāciju problēmu, kurās cilvēki bieži vien nonāk nežēlīgos vēsturiskos pārbaudījumos. Eksistenciālisms ir pat nosaukts par "krīzes filozofiju".

Eksistenciālisms patiešām sākas no vēstures raksturīgākajām radikālās vilšanās formām, kas noved pie mūsdienu sabiedrības interpretācijas kā civilizācijas krīzes, saprāta krīzes un cilvēces krīzes perioda. Taču eksistenciālisms nedarbojas kā šīs krīzes aizstāvis un attaisnotājs. Gluži pretēji, viņš protestē pret indivīda kapitulāciju šajā krīzē. Eksistenciālisti uzskata, ka katastrofāli notikumi mūsdienu vēsture atklāja ne tikai individuālās, bet visas cilvēciskās eksistences nestabilitāti un trauslumu. Lai izdzīvotu šajā pasaulē, indivīdam, pirmkārt, ir jāsaprot sava iekšējā pasaule, jāizvērtē savas iespējas un spējas. Viņi izvirzīja cilvēka problēmu priekšplānā.

Eksistenciālisms pretstatā racionālistiskajai filozofijai skatījās uz cilvēku kā pārdzīvojošu, ciešanu un traģisku būtni, kurai piemīt brīvas izvēles iespēja un atbildīga par savu rīcību. Brīvība, nāve, bailes, vientulība ir eksistenciālisma vadošās tēmas. Esības filozofijas uzmanības centrā ir cilvēka dzīves būtības problēma. "...Eksistenciālā filozofija izsaka vispārējo laika izjūtu: pagrimuma, bezjēdzības un bezcerības sajūtu visam, kas notiek...". Cilvēks pret savu gribu tiek iemests šajā pasaulē, savā liktenī un dzīvo sev svešā pasaulē. Viņa eksistenci no visām pusēm ieskauj dažas noslēpumainas zīmes un simboli. Kāpēc cilvēks dzīvo? Kāda ir viņa dzīves jēga? Kāda ir cilvēka vieta pasaulē? Kāda ir viņa dzīves ceļa izvēle? Tie patiešām ir ļoti svarīgi jautājumi, par kuriem cilvēki nevar neuztraukties. Eksistenciālisti iziet no vienotas cilvēka eksistences, kam raksturīgs negatīvu emociju komplekss - bažas, bailes, apziņa par savas eksistences beigu tuvošanos. Taču eksistences filozofija nepārstāv kaut kādu monolītu, vienotu mācību. Katrs no tās galvenajiem pārstāvjiem veido it kā savu īpašo mācību.

"Eksistenciālisms ir humānisms." Šīs franču filozofa, rakstnieka un dramaturga Žana Pola Sartra grāmatas nosaukums var kalpot kā eksistenciālisma moto, kā visprecīzākais un precīzākais vesela mūsdienu filozofijas virziena jēgas un mērķa izpausme. Sartrs saka, ka vārdam “humānisms” ir divas pilnīgi atšķirīgas nozīmes. Pirmais ir tas, ka cilvēks ir mērķis un augstākā vērtība. Sartrs noraida šādu humānismu, nosaucot to par absurdu. Jo nav iespējams atzīt, ka cilvēks var tiesāt cilvēku. Sartrs saka, ka eksistenciālists nekad neuzskata cilvēku par mērķi, jo cilvēks vienmēr ir nepilnīgs. Cilvēks var pastāvēt, tikai tiecoties pēc pārpasaulīgiem mērķiem. Projicējot sevi ārēji, viņš eksistē kā persona. Viņš iet tālāk. Un tas, ka cilvēks nav noslēgts sevī, bet vienmēr ir klātesošs cilvēku pasaulē, ir tas, ko sauc par eksistenciālisma humānismu.

2.ŽANS-PAULS SARTRS

Žans Pols Sartrs dzimis 1905. gada 21. jūnijā Parīzē. Izglītību ieguvis Larošelas licejos, absolvējis Ecole Normale Supérieure Parīzē ar filozofijas grādu un 1934. gadā stažējies Francijas institūtā Berlīnē. Viņš mācīja filozofiju dažādos Francijas licejos (1929-39 un 1941-44); no 1944. gada pilnībā nodevās literārajam darbam.

1933. - 1934. gadā, stažējoties Berlīnē, viņš iepazinās ar Edmunda Huserla fenomenoloģiju un guva izpratni par Martina Heidegera eksistenciālismu. Sartra eksistenciālā filozofija atklājas kā viena no mūsdienu Huserla fenomenoloģijas atzariem, kā viņa metodes pielietojums “dzīvai apziņai”, šīs apziņas subjektīvi aktīvajai pusei, ar kuru konkrēts indivīds, iemests konkrētu situāciju pasaulē, veic jebkādas darbības, stājas attiecībās ar citiem cilvēkiem un lietām, tiecas pēc kaut kā, pieņem ikdienas lēmumus, piedalās sabiedriskajā dzīvē utt. Visus darbības aktus Sartrs uzskata par noteiktas fenomenoloģiskas struktūras elementiem un faktiski vērtē atkarībā no indivīda personīgās pašrealizācijas uzdevumi.

1964. gadā Žanam Polam Sartram tika piešķirta Nobela prēmija literatūrā "par viņa radošo, idejām bagāto, brīvības gara un patiesības meklējumu piesātināto darbu, kam ir bijusi milzīga ietekme uz mūsu laiku". Sartra filozofisko uzskatu raksturīga iezīme ir tā, ka lielākoties tie tika iemiesoti tēlos mākslas darbi, lai gan viņam bija arī filozofiski darbi. Galvenās viņa filozofisko pārdomu problēmas ir apziņas suverenitāte, būtnes nozīme un indivīda ontoloģiskais statuss, cilvēka eksistences specifika kā “fundamentāla nepabeigtība” un pašapziņa, mūsu eksistences nejaušība pasaulē, vēstures un pasaules atklātības un notikumiem bagātības problēma. Sartrs īpašu uzmanību pievērsa brīvās gribas problēmai, kuras interpretācijā viņš parādīja skaidru maksimālismu, uzskatot, ka katrs cilvēks, kuram ir brīva griba, ir atbildīgs par visu, kas notiek pasaulē.

Sartrs cita starpā bija sabiedrisks darbinieks, 1968. gada revolūcijas dalībnieks Francijā (varētu pat teikt, tās simbols: nemierīgie studenti, ieņēmuši Sorbonnu, ielaida iekšā tikai Sartru), un pēckara gados. - daudzas demokrātiskas, maoistu kustības un organizācijas. Piedalījies protestos pret Alžīrijas karu, Ungārijas 1956. gada sacelšanās apspiešanu, Vjetnamas karu, pret amerikāņu karaspēka iebrukumu Kubā, pret ieceļošanu padomju karaspēks uz Prāgu, pret domstarpību apspiešanu PSRS. Viņa dzīves laikā politiskās pozīcijas svārstījās diezgan spēcīgi, bet vienmēr palika pa kreisi, un Sartrs vienmēr aizstāvēja nelabvēlīgā situācijā esošās personas tiesības, tas pats pazemotais "autodidakts", citējot romānu "Slikta dūša".

Žans Pols Sartrs nomira 1980. gadā, un 50 000 cilvēku viņu pavadīja pēdējā ceļojumā.

3. ŽANA PAULA SARTRA DARBĪBA

Sartra literārā darbība sākās ar romānu Slikta dūša. Šis romāns tiek uzskatīts par Sartra labāko darbu, kurā viņš paceļas līdz dziļajām evaņģēlija idejām, taču no ateistiskas pozīcijas.

Romānā Slikta dūša (1938) jau ir ietvertas noteiktas Sartra eksistenciālisma tēzes. Sartrs parāda, ka pasaulei nav nozīmes, “es” nav mērķa. Izmantojot apziņas un izvēles aktu, Es piešķir pasaulei nozīmi un vērtību. Viņa varonis Antuāns Rokventins stāsta, kā viņam atklājās realitāte. Krastā viņš paņēma plakanus oļus un izmeta tos ūdens virspusē. Virsū oļi bija sausi, silti, gludi, bet apakšā slapji, lipīgi, netīri. Antuānam pēkšņi kļuva slikta dūša. Tā nebija tikai subjektīva sajūta. Caur šo sajūtu realitāte viņam atklājās kā tumša un pretīga. Pasaule cilvēkiem ir naidīga, nežēlīga un absurda.

Autobiogrāfiskais stāsts "Vārdi" (1964) viņam atnesa augstāko oficiālo atzinību - Nobela prēmija. Bet Sartrs atteicās pieņemt šo balvu, jo tai ir politiska nozīme un tā ir diezgan
noteikta - iekļaušana cilvēka buržuāziskajā elitē.
Sartra patstāvīgā dzīves pozīcija un dumpīgais gars diezgan pārliecinoši atspoguļo viņa filozofisko pasaules uzskatu, kas deva būtisku ieguldījumu eksistenciālisma attīstībā. Tajā pašā laikā Sartra idejas diezgan precīzi iekļaujas eksistenciālisma pamatteorijas ietvaros.

Subjektivisms un cilvēka atbildība

Saskaņā ar eksistenciālismu pasaulē ir vismaz viena lieta, kurā esamība ir augstāka par būtību, un tas ir tieši cilvēks. Konkrētāk, tas nozīmē, ka nav neviena cita cilvēka radītāja, izņemot pašu cilvēku. Viņš rada savu būtību un tāpēc rada pats sevi. Turklāt tas tiek darīts nevis vienreiz un uz visiem laikiem, bet katru dienu. Cilvēks ir būtne, kas vērsta uz nākotni. Ja, saka J.-P. Sartrs, - cilvēks pats rada savu eksistenci, kas nozīmē, ka viņš par to ir atbildīgs. Viņš ir atbildīgs par savu izvēli. Bet, izvēloties sevi, cilvēks izvēlas citus cilvēkus. Tas var šķist dīvaini, bet tieši tā ir, jo cilvēks dzīvo cilvēku pasaulē. Ja, kā piemēru min franču filozofs, vēlos precēties un dzemdēt bērnus, es šajā uzņēmumā iesaistu ne tikai vairākus cilvēkus, bet arī visus cilvēkus, radot noteiktu priekšstatu par cilvēku, kurš izvēlējies monogāmijas ceļu.

Eksistenciālisms- gan pasaules skatījuma ievirze, gan filozofiskais virziens, ko mēdz dēvēt par “izmisuma filozofiju”, “brīvības filozofiju”, “radošuma filozofiju”, “individuālisma filozofiju”. Šāda neviennozīmīga attieksme acīmredzami ir saistīta ar to, ka klasiskajā racionalitātē cilvēka problēma dzīvo Hēgeļa, apgaismības laikmeta filozofisko doktrīnu konceptuālajā un verbālajā ietērpā. Eksistenciālismā cilvēka eksistences problēma ir tās pagaidu dzīvē, parasta, vienkārša, “maza” cilvēka reālajā liktenī, kam nav nekādu filozofisku “atbalstu”.

Eksistenciālisma pamatlicēji parasti sauc par S. Kierkegaard, F. Dostojevski. Dažkārt kā priekšteči tiek minēti Herakleita, Svētā Augustīna un F. Nīčes vārdi. 20. gadsimtā tās spilgtākie pārstāvji ir M. Heidegers (viņa jēdziens ir daudz plašāks par tradicionālo eksistenciālo problēmu loku), A. Kamī, J. P. Sartrs, N. Abbanjāno. Tajā pašā rindā ir reliģiski noskaņotie krievu filozofi L. Šestovs, N. Berdjajevs, kā arī J. Maritains, G. Marsels, M. Bubers.

Eksistenciālisma nozīme: cilvēks saskaras ar alternatīvu izvēlēties īstu eksistenci, kurā viņš atrod, atrod sevi, nevis īstu eksistenci, kad “es” zūd un viņš pats izšķīst masā, pūlī. Konfliktā iesaistīta persona ir spiesta sev uzdot jautājumu: "Kas es esmu?" Situācija liek mums meklēt risinājumu personīgā līmenī. No šādas krīzes situācijas rodas cilvēka eksistenciālā doktrīna: cilvēks stāv iespēju priekšā; viņam jārīkojas; ir vajadzīgs risinājums. Taču lēmums ir individuālas pašapziņas rezultāts. Lai gan lēmumu nosaka situācija, tas nav orientēts kādā noteiktā virzienā. Krīzes situācijā nekas neliecina par tās iznākumu. Ko cilvēks izvēlas, kādu virzienu – viss ir atkarīgs no paša cilvēka. Bet kas viņš ir? Tas jau ir jautājums par sava “es” noteiktību. Jo, lai gan tas jau pastāv kā izpratne par savu atšķirību pasaulē, tas joprojām nav nekas attiecībā pret sevi. Viņam vēl ir jāizlemj par izvēles aktu. Cilvēks stāv krustcelēs un risina sevis, savas individuālās eksistences problēmu.

Tiek apspriestas cilvēka eksistenciālās problēmas, viņa eksistences jēga franču filozofi Alberts Kamī (1913-1960), Žans Pols Sartrs (1905-1980).

Pasaule, pēc Kamī teiktā, ir “neapdomīgi klusējusi”. Tas ir, vēsturē nav ko meklēt atbildi uz jautājumu par cilvēka mērķi, viņa dzīves jēgu, rīcību: tajā nav ne uzdevuma, ne jautājuma. Un tas nozīmē, ka tas pats par sevi ir absurds. Un tikai cilvēks ar savu rīcību šajā atšķirīgajā realitātē ienes kaut ko sakārtotu, harmonizējošu un strukturējošu. Cilvēks piešķir jēgu tam, ko viņš dara, savai dzīvei, notikumu laicīgajai secībai. Tomēr tas ir jāsaprot. Galu galā, parasti cilvēks dzīvo pēc vērtībām, kuras viņš kādreiz ir izvēlējies, un dzīvo tā, it kā viņš visu zinātu iepriekš. Taču mierīgā dzīves gaita pēkšņi tiek izjaukta, viņš nonāk krīzē, “robežsituācijā”, kad vecais kļūst bezjēdzīgs un jaunais tik tikko saskatāms. Pārdomājot to, A. Kamī reiz teica, ka vienīgā cilvēka problēma ir pašnāvību problēma. Daudzi to uztvēra kā šokējošu. Tomēr šajā apgalvojumā ir koncentrēta pati 20. gadsimta cilvēka filozofijas būtība - cilvēks kā pastāvīga krīze. No šī viedokļa krīze, “robežsituācija” ir apstādināts brīdis cilvēka dzīvē, kad viņā mirst vecie modeļi un dzimst jaunas nozīmes. Šī ir situācija, kad vecās, "gatavās" atbildes uz jautājumiem: "ko es varu zināt, kam es varu ticēt, ko es varu darīt?" Viņiem, šīm atbildēm, ir jēga, ja mēs uzskatām, ka dzīvei ir loģika, mums ir uz ko cerēt un mums ir kaut kas jāzina. Bet, tiklīdz mēs nolecam no dzīves rata vai tiekam no tā izmesti, mēs pēkšņi uzzinām, ka šajā pasaulē ir daudz, un varbūt viss iet savu gaitu, atrisinās bez mūsu līdzdalības, ka pasaulē, tā izrādās, nav vietas, ko mēs uzskatījām par mums lemtu, lai pasaule būtu piepildīta ar citu cilvēku darbībām un domām. Tā ir “robežsituācija” kā krīzes situācija: veco vērtību graušanas procesā cilvēks pārskata savas pagātnes attiecības ar pasauli, un viņā dzimst jauna kvalitāte. Tāpēc, kā atkārto gan Kamī, gan Sartrs, cilvēks nav kopums tam, kas viņā vēl ir, bet gan kopums tā, kas viņā vēl nav un par ko viņš var kļūt. Pēdējais ir robežsituācijas rezultāts, kas liecina par viņa pašapziņas jaunu pašattīstību. Robežsituācija, krīze, precīzi norāda uz cilvēka nepabeigtību, noslēgtības trūkumu, pašpietiekamību. Ja ejam tālāk šajā virzienā, no mūsdienu cilvēka filozofijas viedokļa izrādās, ka tā sauktās “mūsu laika globālās problēmas” nav ekoloģijas, ekonomikas, politikas utt. , bet cilvēka eksistences problēmas, kuras katrs risina pats. Jo cilvēks, kurš dzīvo jēgpilni, neuzskata par pašsaprotamu ne to, ko viņš mantojis no salauztās pasaules atlūzām, ne to, ko viņam nodod līdzekļi. masu komunikācija, bet izvēlas pasauli sevī un sevi pasaulē un pats izlemj, kurai pasaulei nākotnē kā savam plānam sekot.

"Robežsituācija", krīze - pagrieziena punkts cilvēka dzīvē - nekādā gadījumā nav mirklis, tas nenotiek vienreiz un uz visiem laikiem. Tās drīzāk ir punktētas līnijas, pagrieziena punkti un vienlaikus sāpju punkti, kuros cilvēks eksistē, piedzīvo savu dzīvi tās būtības un esamības dialektikā.

Sartram “pasaules neapdomīgais klusums” un “cilvēka sacelšanās” pret to atbilst “būšanai sevī” un “būšanai par sevi”. “Būt sevī” ir nabadzība historisma pamudinājumiem par “visa patiesā pamatotību” (Hēgelis). Sartrs saka, ka vēsture ir realitāte, kas nav samērojama ar mūsu intensīvo, jēgpilno dzīvi. Nav nepieciešams meklēt vēsturē humānistiskas sankcijas savai eksistencei. Gluži pretēji, pats cilvēka eksistences fakts sankcionē vēstures jēgu. Pati vēsture ir notikumu ķēde, kas ne uz ko netiecas, nepiedzīvo savu mazvērtību, mokas, spriedzi, kas mobilizē cilvēku līdzdalībai un rīcībai. Viss ir atkarīgs no personīgās apziņas attieksmes, kas izriet no morāles principiem. Tāpēc nav jēgas runāt par, piemēram, politisko, ekonomiskās problēmas. Notikumu un pašas pasaules kvalitāti nosaka brīvas izvēles subjekts, kurš ieņem noteiktu pozīciju attiecībā pret realitāti: sevi apliecinot par spīti apstākļiem.

Tikai izmisumā kritušam cilvēkam pasaule kļūst bezkaislīga, nekvalitatīva, neko neizsaka. Pēc Sartra domām, cilvēks, kurš ir kritis apātijā un izmisumā, nogalina un deontoloģizē pasauli. Tikai tad, ja cilvēks uzdrošinās sacelties, sacelties pret apstākļiem, pasaule atdzīvojas cilvēka pašapliecināšanās aktā. Vēsture, notikumi un realitātes fakti paši par sevi nevar piespiest cilvēku, iesaistīt viņu pret paša gribu. Tāpēc cilvēks ir atbildīgs par pasauli un par sevi kā noteiktu esamības veidu; viss pasaules smagums gulstas uz cilvēka pleciem. Atsauces uz ārējiem apstākļiem un psiholoģiska piespiešana nevar glābt no personīgās morālās atbildības. Indivīds saskaras ar savu “dabisko psiholoģisko konstitūciju” tāpat kā pret ārējiem apstākļiem un racionālām atsaucēm uz apstākļiem.

Sartrā indivīdam nav pabeigts dizains, viņam pašam jākonstruē. Iespējas, ko cilvēks nes sevī, ir pats cilvēka mērķis. Viņš no sevis izdara lielu lietu. Un tā ir personīgās izvēles neizbēgamība. Ja cilvēks izvēlējās savus vitālos impulsus, tad viņš izvēlējās savas bailes no sāpēm un nāves, aizpildīja to tukšumu, kas bija paredzēts vairāk. Šī aizstāšana ir viņa eksistenciālā vaina. Racionālajai piesardzībai, no vienas puses, un vitālajam gļēvumam, no otras puses, Kamī un Sartrā pretstatā ir atbildība pret sevi, kas izriet no afektīvas uztveres spontanitātes un kategoriskuma. Ļauj man paskaidrot. Vardarbības aina bieži izraisa naida sajūtu pret izvarotāju. Tas ir priekšā visām mūsu domām. Viņa ir garāka par mums. Šeit nav spēkā nekādi iemesli vai argumenti. Pašsaglabāšanās instinkts nespēj satricināt apziņu, pienākumu rīkoties, pamatojoties uz šo sajūtu. Cilvēks ir pilnībā caurstrāvots ar šo sajūtu, un tāpēc darbība vienkārši nevar nenotikt. Tā ir “cilvēka rīcības autentiskums”, kas ir pirms jebkura skaidrojuma, kas tai tiek sniegts. Šādai rīcībai nepieciešama tikai morāle, kas pilnībā sakrīt ar indivīda apziņu un kurai vairs nav nepieciešams sociāls apstiprinājums vai vēsturiskas sankcijas. Tāpēc eksistenciālisms kā pasaules uzskats ir likteņa aicinājums, kuram cilvēks rezignēti pakļaujas. “Esi pats, esi patiess pret sevi, izvēlies pats” ir A. Camus un J. P. Sartra eksistenciālisma galvenā ideja.