ความเป็นศิลปะและการกระทำ 6 มิถุนายน 2554

พูดเกี่ยวกับผลงานของกลุ่มศิลปะนักเคลื่อนไหวในยุค 2000 (วาระ, ความใกล้ชิด, คุณยายหลังงานศพ, ระเบิด, Voina, ผัก.Net, PG, สิ่งที่ต้องทำ) เมื่อเปรียบเทียบกับสิ่งที่นักเคลื่อนไหวในมอสโกทำในยุค 90 (Brener, Kulik , Mavromatti, Osmolovsky) เราสามารถระบุได้ว่าศิลปะนั้นมีความเป็นการเมืองและมีปฏิสัมพันธ์มากขึ้น

Affinity Group, 2010 “พวกนาซีกินชาวาร์มาอย่างลับๆ”

หากก่อนหน้านี้เราเห็นศิลปินผู้ซึ่งคำพูดของเขาสร้างความหมายทางสังคมและการเมือง ตอนนี้เรากำลังติดต่อกับทีมนักการเมืองและนักเทคโนโลยีสังคมที่ค่อนข้างเป็นความลับโดยใช้วิธีการทางศิลปะ เสนอให้เรียกปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมใหม่นี้สำหรับงานศิลปะของรัสเซีย คำนี้สะดวกที่จะใช้เพื่ออ้างถึงการเคลื่อนไหวทางศิลปะในช่วงครึ่งหลังของทศวรรษ 2000

บันทึกนี้พยายามสรุปความแตกต่างระหว่างลัทธิแอ็คชั่นนิยมของมอสโกในยุค 90 และลัทธิศิลปะแห่งทศวรรษ 2000

นโยบาย

เพลงที่สำคัญที่สุดของความคิดสร้างสรรค์ของนักเคลื่อนไหวในยุค 90 คือการเอาชีวิตรอด การแสดงสุนัขของ Oleg Kulik เป็นการเปรียบเทียบที่น่าเชื่อถือสำหรับสถานการณ์ที่ชาวโซเวียตพบว่าตัวเองหลังจากการปฏิรูปเสรีนิยมใหม่ที่น่าตกใจ - ภาพลักษณ์ของสุนัขบ้านที่ถูกโยนลงถนน

Alexander Brener, Oleg Kulik, 1994 “ ข้อห้ามสุดท้ายที่ได้รับการปกป้องโดย Cerberus ผู้โดดเดี่ยว”

แต่เมื่อสร้างอุปมาอุปไมยสำหรับสิ่งที่เกิดขึ้นในประเทศ ศิลปินแอ็คชั่นไม่ได้ตั้งเป้าหมายทางการเมือง แต่แสดงสภาวะความเป็นอยู่ตั้งแต่ความอิ่มอกอิ่มใจไปจนถึงความสิ้นหวังโดยสิ้นเชิง รวมถึงลัทธิมาโซคิสม์ การต่อสู้กับพระเจ้า เป็นต้น

บางทีการกระทำที่เป็นตัวแทนมากที่สุดในยุค 90 อาจเป็นการกระทำร่วมกันของ Alexander Brener และ Oleg Kulik "ข้อห้ามสุดท้ายที่ได้รับการปกป้องโดย Cerberus ผู้โดดเดี่ยว" เมื่อ Kulik รีบวิ่งไปที่ผู้คนที่สัญจรไปมาและรถยนต์และ Brener ก็ตะโกนว่า "ในประเทศที่ปานกลาง!" ความหมายที่ชัดเจนของการกระทำนี้คือการปกป้องงานศิลปะ ซึ่งเป็นข้อห้ามสุดท้ายที่ Cerberus ผู้โดดเดี่ยวอาสาปกป้องในประเทศที่ต้องทนทุกข์ทรมานยาวนานของเรา ซึ่งคาดว่ามีเพียงศิลปะเท่านั้นที่สามารถช่วยจากความธรรมดาและปัญหาอื่น ๆ ได้ Slavoj Zizek แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความจริง ไม่ใช่การกระทำนี้ แต่เป็นเรื่องอื้อฉาวที่ Interpol กล่าวว่าด้วยวิธีนี้ศิลปินจึงแสดงสิทธิในการล่วงละเมิด การละเมิดท่าทางทางศิลปะ

Anton Nikolaev, 1993, "สโลแกน"

เมื่อมองย้อนกลับไป ก็เป็นที่ชัดเจนว่าด้วยวิธีนี้ ลัทธิแอ็คชั่นนิยมของมอสโกจึงได้สรุปขอบเขตของมันในด้านการเมือง การปกป้องขอบเขตของศิลปะเป็นเพียงกลยุทธ์ทางการเมืองที่ชัดเจนของนักเคลื่อนไหวในยุค 90 ศิลปินเริ่มต้นการเดินทางสู่สังคมในฐานะพื้นที่เปิดโล่งจากจุดที่นักเคลื่อนไหวทิ้งไว้ โดยเชื่อฟังความจำเป็นในการ "ไม่เข้าไปยุ่ง" ทางการเมือง ซึ่งพวกเขายอมรับอย่างไม่มีวิพากษ์วิจารณ์จากศิลปินแนวความคิดรุ่นก่อนๆ

สำหรับกลยุทธ์ของงานศิลปะนั้นมีการระบุสเปกตรัมที่ค่อนข้างกว้างตั้งแต่ "การก่อการร้ายทางปัญญา" ของ "สงคราม" และ Loskutov ซึ่งทำให้กลไกทางอุดมการณ์และการโฆษณาชวนเชื่อไร้เหตุผลโดยใช้กลยุทธ์การยืนยันที่ถูกโค่นล้มไปจนถึงกลยุทธ์ทางสังคมเชิงบวก การตั้งค่าทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจง เป้าหมาย: การกระจายอำนาจของประเทศและการพัฒนาภูมิภาค "ถูกทิ้งระเบิด" การคุ้มครองชนกลุ่มน้อยและกลุ่มเปราะบางทางสังคม (Evgeniy Flor, มอสโก "สงคราม"), การสร้างลัทธิคอมมิวนิสต์ ("จะทำอย่างไร?") ฯลฯ

คณะกรรมการพัฒนาเอกชน พ.ศ. 2541 “ต่อต้านทุกคน”

เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าในช่วงเปลี่ยนยุคและศูนย์มีความพยายามหลายครั้งในการสร้างงานศิลปะที่ใกล้เคียงกับงานศิลปะสมัยใหม่: ความคิดริเริ่มหลายประการโดย Anatoly Osmolovsky (Radek, คณะกรรมการที่ไม่ใช่ภาครัฐ, ต่อต้านทุกคน) และ "(Moscow Union of Radical ศิลปิน)” โดย Evgeniy Flor แต่น่าเสียดาย เนื่องจากการข่มเหงอย่างรุนแรงของ FSB การดำเนินการทั้งหมดเหล่านี้จึงถูกตัดให้สั้นลง เราทราบว่าศิลปินไม่กลัวสิ่งนี้อีกต่อไป เราไม่ได้ยินจากฟลอร่ามาหลายปีแล้ว Osmolovsky ละทิ้งลัทธิเคลื่อนไหวทางการเมืองต่อสาธารณะและเริ่มส่งเสริมลัทธิสมัยใหม่ขั้นสูง ตอนนี้เขาไปที่ Seliger Forum และกล่าวหาว่าศิลปินที่ถูกคุมขังไม่ใช่ศิลปิน

สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่านักเคลื่อนไหวในยุค 90 แทบจะไม่ประกาศการต่อต้านเลย พวกเขามักจะมองว่านักปฏิรูปเสรีนิยมของเยลต์ซินเป็นพันธมิตร ศิลปินต่อต้าน "ระบอบปูตินนองเลือด" อย่างชัดเจนและตั้งเป้าหมายที่จะรื้อถอนมันโดยใช้วิธีการที่ไม่ใช้ความรุนแรง

ปัญหาด้านภาษา

แรงจูงใจที่สำคัญของนักเคลื่อนไหวคือการสร้างภาษาใหม่ในสถานการณ์ที่ไม่มีภาษา ความคลุมเครือของสถานการณ์โดยรอบ ใหม่เกินไปและคาดไม่ถึงที่จะมุ่งเน้นทางภาษา มีการใช้ความพยายามมหาศาลในการสร้างบรรจุภัณฑ์แบบวาทกรรม ภาษาถูกสร้างขึ้นเพื่อให้สามารถพูดคุยเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ได้พูดถึงในประเพณีของรัสเซีย โดยเฉพาะเรื่องการกระทํา สิ่งนี้ถูกกำหนดโดยส่วนใหญ่จากความจำเป็นที่ต้องปรับให้เข้ากับบริบทของตะวันตก โดยส่วนใหญ่เป็นไปตามประเพณีที่วางไว้โดยศิลปินแนวความคิดรุ่นก่อนๆ

ระเบิด 2550. "สโลแกน"

ตอนนี้ความพยายามเหล่านี้ดูไร้เดียงสาและตำราประวัติศาสตร์ศิลปะในสมัยนั้นก็มีมากเกินไปและน่าเบื่อมาก เห็นได้ชัดว่าพวกเขาดูเหมือนเหมือนกันกับผู้อ่านหนังสือพิมพ์ Segodnya ส่วนใหญ่ (กระบอกเสียงหลักของสหภาพโซเวียตในยุค 90) ซึ่งเมื่อซื้อหนังสือพิมพ์ก็หยิบหน้าส่วน "วัฒนธรรม" ออกมาและส่งไปที่ ถังขยะโดยไม่อ่านมัน “วารสารศิลปะ” ไม่สามารถเข้าถึงบุคคลทั่วไปได้ แต่การอ่านแม้แต่ผู้เข้าร่วมในกระบวนการทางศิลปะก็เป็นเรื่องที่เจ็บปวดเช่นกัน

ศิลปินสมัยใหม่ (ยกเว้นที่เป็นไปได้ว่า "จะต้องทำอะไร" ซึ่งใช้เวลาและความพยายามอย่างมากในการสร้างและรักษาวาทกรรมฝ่ายซ้ายตกแต่ง) ปฏิเสธที่จะสร้างภาษาของตนเองโดยเวนคืนภาษาของสภาพแวดล้อมทางสังคมและสื่อเหล่านั้น นั่นคือพื้นที่ของสังคมเช่นอวกาศที่ศิลปินถูกรื้อถอนอยู่ตลอดเวลา

การกระทำทางศิลปะมักจะเป็นท่าทางทางการเมือง ภาษาที่พวกเขาพูดนั้นเป็นภาษาพิดจิ้นทางการเมืองซึ่งตัวแทนของกลุ่มการเมืองและสังคมที่หลากหลายเข้าใจโดยสัญชาตญาณ มีเพียงสำเนียงที่ละเอียดอ่อนเท่านั้นที่ทำให้นึกถึงความเชื่อมโยงกับศิลปะแห่งยุค

ธรรมเนียม

ข้อดีหลักของนักเคลื่อนไหวในยุค 90 คือตั้งแต่เริ่มต้นพวกเขาทำให้วิธีการกระทำทางศิลปะที่ไม่เคยมีมาก่อนนี้เป็นที่นิยมและน่าสนใจต่อสังคม มีช่องว่างมากเกินไปกับการทดลองทางศิลปะของศิลปินแนวหน้าชาวรัสเซียเมื่อต้นศตวรรษเพื่อให้คน ๆ หนึ่งได้พูดคุยเกี่ยวกับรากเหง้า ฉันจะบอกว่าการเกิดขึ้นของลัทธิกระทำนิยมนั้นมาจากท่าทางที่เกิดขึ้นเองของ Grisha Gusarov ผู้ล่วงลับและ Anatoly Osmolovsky ปกติของ Seliger ซึ่งเมื่อไม่กี่เดือนก่อนการล่มสลายของสหภาพโซเวียตได้ลากสหายของพวกเขาไปที่จัตุรัสแดงเพื่อจัดวาง ร่างกายของพวกเขามีตัวอักษร "FUCK" สามตัวอยู่หน้าสุสาน Oleg Kulik ช่วยจัดการเรื่องนี้ เหตุการณ์สำคัญสำหรับต้นยุค 90 นี้ปลุกให้ Alexander Brener และ Oleg Mavromatti ตื่นขึ้น

เหล่านี้, 1991, "ข้อความเหล่านี้"

เห็นได้ชัดว่าการกระทำนิยมมักเกิดขึ้นในช่วงเวลาที่วุ่นวายของประวัติศาสตร์ เป็นเรื่องที่ควรค่าแก่การระลึกถึงการระเบิดของความโง่เขลาในช่วงเวลาของการฟื้นฟูรัสเซียแบบปฏิกิริยา (คำศัพท์ของ Vadim Kozhinov) หรือการทดลองทางศิลปะของเปรี้ยวจี๊ดชาวรัสเซียที่เกิดในพายุปฏิวัติ แต่อาจเป็นไปได้ว่านักเคลื่อนไหวในยุค 90 ไม่มีความสัมพันธ์กับยุคก่อน ๆ ศิลปินมีและพัฒนาประเพณีที่มอสโคว์แอกชันนิสม์วางไว้แล้ว และพบปรากฏการณ์ที่คล้ายกันในประวัติศาสตร์และเกี่ยวข้องกับสิ่งเหล่านั้น ตอนที่ “Voina” และฉันอาศัยอยู่ที่ห้องใต้ดินบนถนน Svobody และคุยกันถึงการดำเนินการที่กำลังจะเกิดขึ้น มีการถกเถียงกันบ่อยครั้งว่า “Brener (Mavromatti, Kulik, Osmolovsky) น่าจะทำเช่นนี้”

บทบาทของการก่อการร้าย

การทำลายอาคารสองหลังโดยผู้ก่อการร้ายชาวมุสลิมในเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์ได้เปลี่ยนแปลงทัศนวิสัยในการรับรู้ศิลปะร่วมสมัยในโลกไปอย่างมาก หากก่อนหน้านี้ศิลปินที่ใช้วิธีการปฏิบัติด้านศิลปะและการแสดงละครสาธารณะสามารถเพียงปล่อยให้ตัวเองมีความสัมพันธ์กับประวัติศาสตร์ศิลปะเท่านั้น ในตอนนี้เขาย่อมติดอยู่ในด้านความหมายที่เกี่ยวข้องกับการก่อการร้ายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และอีกอย่าง มันเป็นอีกทางหนึ่ง (เรื่องราวของนักแต่งเพลง Karl Stockhausen) การกระทำที่มีชื่อเสียงใดๆ ของศิลปินในสื่อในปัจจุบันย่อมเกี่ยวข้องกับการโจมตีของผู้ก่อการร้ายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ การพูดคุยถึงความลงตัวของศิลปะประเพณีนั้นถูกผลักไสให้อยู่เบื้องหลังและสามารถให้ความหมายเพิ่มเติมได้เท่านั้น

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่มิคาอิล โกรนาส ศาสตราจารย์จากมหาวิทยาลัยดาร์ทมัวร์ ซึ่งบรรยายถึงกิจกรรมของ "บอมบิล" และ "สงคราม" เสนอโดยใช้คำว่า "การก่อการร้ายทางปัญญา" เหล่านั้น. ศิลปินได้รับความช่วยเหลือจากความรุนแรงเชิงสัญลักษณ์ บรรลุผลทางสื่อที่คล้ายคลึงกับที่ผู้ก่อการร้ายบรรลุผลด้วยความช่วยเหลือจากความรุนแรงเชิงอัตวิสัย (ศัพท์ของ Slavoj Žižek)

สิ่งนี้ทำให้สถานการณ์ในยุค 90 แตกต่างอย่างชัดเจนจากสถานการณ์ในทศวรรษ 2000 เมื่อมีโจรแทนที่จะเป็นผู้ก่อการร้าย นักเคลื่อนไหวอาศัยอยู่ในช่วงเวลาแห่งสงครามแก๊งอันรุนแรงเพื่อแย่งชิงทรัพย์สิน แต่ความจริงข้อนี้ไม่ได้เกี่ยวข้องกับศิลปินเป็นพิเศษ การก่อสร้างตลาดศิลปะเข้าครอบครองมากขึ้น

การเป็นตัวแทน

แม้ว่าการกระทำของนักเคลื่อนไหวและนักสร้างสรรค์จะมีรูปร่างหน้าตาคล้ายคลึงกัน แต่พวกเขาใช้กลยุทธ์การแสดงออกที่แตกต่างกัน (การเป็นตัวแทน) การเป็นตัวแทนของนักเคลื่อนไหวลงมาโดยตรงต่อตัวการกระทำเอง ซึ่งเป็นผลงานของศิลปิน - ไปยังรายงานของผู้เขียนบนอินเทอร์เน็ต และเป็นการอัดฉีดข้อมูลเข้าสู่สภาพแวดล้อมของสื่อเสมอ ซึ่งน่าจะทำให้เกิดปฏิกิริยารุนแรงและการอภิปรายในภายหลัง ในทีมศิลปะ มักจะมี "ผู้เชี่ยวชาญในการปรับแต่งวาทกรรมอย่างละเอียด" ที่จะเขย่าสภาพแวดล้อมของสื่อ กระตุ้นให้สื่อตอบสนองและสร้างความหมายเพิ่มเติม พูดได้อย่างปลอดภัยว่าศิลปะนั้นเป็นแบบโต้ตอบ

Actionism ไม่มีสิ่งนี้ - มันมุ่งเน้นไปที่สภาพแวดล้อมทางศิลปะและเป็นมืออาชีพอย่างหวุดหวิด แม้ว่าจะต้องยอมรับว่าความสามารถของ Oleg Kulik ในการทำงานร่วมกับสื่อนั้นส่วนใหญ่คาดหวังถึงการโต้ตอบของศิลปินรุ่นต่อไปซึ่งทำให้เป็นกลยุทธ์ในการเป็นตัวแทน

ซักล้างความหมาย.

ระเบิด 2550 "เพลี้ยกระโดดสีน้ำตาล"

ระบบสื่อ-การเมืองที่สร้างขึ้นในช่วงทศวรรษ “ซบเซาครั้งใหม่” ที่ผ่านมา ทำให้แถลงการณ์ทางการเมืองโดยตรงใดๆ เป็นไปไม่ได้ ซึ่งจะถูก “อัดแน่น” ลงในหน้าปกชายขอบทันทีตามยุทธศาสตร์ในการตอบโต้ “การขยายตัวของชนกลุ่มน้อย” ที่เสนอต่อเครมลินใน ในช่วงต้นทศวรรษ 2000 โดยนักยุทธศาสตร์ทางการเมือง Gleb Pavlovsky

ในทางที่ขัดแย้งกัน เพื่อที่จะได้ยิน จำเป็นต้องพูดอะไรที่ไม่มีความหมายหรือค่อนข้างไร้ความหมาย โดยเจาะระบบกลไกภายในของเครื่องโฆษณาชวนเชื่อที่ส่งผ่านข้อความเชิงบวกใดๆ จากด้านล่างได้อย่างมีประสิทธิภาพ

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่นักสร้างสรรค์สื่อ (โดยหลักแล้วคือ "Voina" และ Artem Loskutov) ใช้กลยุทธ์การยืนยันที่ถูกโค่นล้มอย่างแข็งขัน (ดู) ซึ่งทำให้เกิดปฏิกิริยาทางประสาทอย่างมากจากเจ้าหน้าที่และกลับกลายเป็นว่ามีประสิทธิผล ซึ่งช่วยให้ศิลปินเจาะเข้าไปในสื่อรวมถึงเหล่านั้น ภักดีต่อเจ้าหน้าที่

สถานการณ์นี้เป็นเรื่องเฉพาะสำหรับงานศิลปะ ลัทธิแอ็คชั่นนิยมซึ่งกลัวการเข้าสู่สังคมเปิดและการใช้ชีวิตในสาขาข้อมูลแปลก ๆ ของหนังสือพิมพ์แท็บลอยด์และสิ่งพิมพ์ทางปัญญาขั้นสูงเกี่ยวกับศิลปะร่วมสมัยไม่พบปัญหาเหล่านี้

ณ จุดนี้ มันจะสมเหตุสมผลที่จะสรุปผลลัพธ์และคาดการณ์การพัฒนางานศิลปะในรัสเซีย แต่ยังเร็วเกินไปที่จะทำเช่นนี้ แม้ว่าความคาดหวังจะเกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมนี้ก็ตาม

เส้นแบ่งระหว่างการแสดงออกทางศิลปะกับการประท้วงทางการเมืองอยู่ที่ไหน?
ภาพถ่ายโดย Elena Fazliullina (ภาพ NG)

ในช่วงสองหรือสามปีที่ผ่านมา มีการกระทำทางการเมืองหลายอย่างเกิดขึ้นในรัสเซียซึ่งจัดว่าเป็น "ศิลปะ" หากปีที่แล้วแบบอย่างคือการมอบรางวัล State Innovation Prize ให้กับกลุ่มศิลปะ Voina ในปีนี้การอภิปรายก็เกี่ยวกับการเสนอชื่อ Pussy Riot เพื่อชิงรางวัล Kandinsky Prize บรรณาธิการบริหารของ "NG Intermission" Yulia Vinogradova ถามภัณฑารักษ์ นักวิจารณ์ และศิลปินว่าความสัมพันธ์ระหว่างการเมืองและศิลปะเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรในปัจจุบัน เส้นแบ่งที่แยกการแสดงออกทางศิลปะจากการประท้วงทางการเมือง และยิ่งกว่านั้น จากลัทธิหัวไม้อยู่ที่ไหน และเราจะสามารถทำได้หรือไม่ พูดคุยเกี่ยวกับการเพิ่มขึ้นของลัทธิเคลื่อนไหวในรัสเซีย

Joseph Backstein นักวิจารณ์ศิลปะ ภัณฑารักษ์ ผู้อำนวยการสถาบันศิลปะร่วมสมัย

ทัศนศิลป์ร่วมสมัยมีความเกี่ยวพันทางการเมืองมากกว่าภาพยนตร์ ละคร ดนตรี และวรรณกรรมอยู่เสมอ ศิลปินทำงานคนเดียวหรือเป็นกลุ่มเขาไม่เกี่ยวข้องกับการผลิตโครงการที่มีงบประมาณสูงดังนั้นเขาจึงใช้วิธีการทางศิลปะอย่างแข็งขันมากขึ้นและตอบสนองต่อสถานการณ์ทางสังคมและการเมือง บางครั้งเรื่องราวที่สับสนก็เกิดขึ้น เช่นเดียวกับเรื่อง Pussy Riot บางคนตีความการแสดงของพวกเขาว่าเป็นการแสดงทางศิลปะ แต่บางคนก็สงสัย เป็นอาการที่สภาพแวดล้อมแบบร็อคและป๊อปพูดเพื่อปกป้องพวกเขาเป็นหลัก ในขณะที่สภาพแวดล้อมทางศิลปะมีพฤติกรรมที่ไม่โต้ตอบมากกว่ามาก ปฏิกิริยาของสาธารณชนต่อสิ่งที่เด็กผู้หญิงเหล่านี้ทำเป็นสิ่งที่คาดเดาไม่ได้โดยสิ้นเชิง ฉันได้รับโทรศัพท์จากสถานีวิทยุต่างๆ และถามว่าฉันคิดอย่างไรเกี่ยวกับเรื่องนี้ ฉันสงสัยว่า: ทำไมคุณถึงโทรหาฉัน? พวกเขาตอบว่า: แน่นอนว่านี่คือศิลปะสมัยใหม่

อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา สถานการณ์ทางศิลปะแย่ลงมาก ในช่วงทศวรรษ 1960 ศิลปะกลายเป็นเรื่องการเมืองเป็นส่วนใหญ่ เมื่อสถานการณ์ทางการเมืองแย่ลง ศิลปินซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มที่เคลื่อนไหวทางสังคม ก็เริ่มตอบสนองต่อสถานการณ์ดังกล่าวอย่างแข็งขันมากขึ้น สิ่งนี้เข้ากันได้ดีกับประวัติศาสตร์ศิลปะในยุคหลังสงครามทั้งหมด

เกณฑ์สำหรับความมีชีวิตทางศิลปะก็ค่อนข้างเป็นอัตวิสัยเช่นกัน ในด้านหนึ่ง ศิลปินเป็นผู้ตัดสินใจเรื่องนี้เอง โดยประกาศว่า: ฉันเป็นศิลปิน ประเพณีหลังสมัยใหม่เช่นนี้ แต่ในสายวิจิตรศิลป์นั้น เกณฑ์ด้านคุณภาพและความเป็นมืออาชีพนั้นคลุมเครือมากกว่า ตรงกันข้ามกับละคร ภาพยนตร์ ดนตรี และวรรณกรรม ถ้ามีคนพูดว่า “ฉันเป็นนักดนตรี” พวกเขาจะตอบว่า “เล่น” จะเป็นอย่างไรถ้ามีคนพูดว่า “ฉันเป็นศิลปิน” และเริ่มเห่าเหมือนกับที่ Oleg Kulik เคยทำล่ะ? ในตอนแรกพวกเขาจะพูดว่า "บ้าไปแล้ว" จากนั้นเวลาก็ผ่านไป และทุกคนตัดสินใจว่านี่เป็นท่าทางทางศิลปะที่สำคัญ สภาพแวดล้อมทางศิลปะเป็นตัวกำหนด การอภิปรายสาธารณะ ในกรณีของ Pussy Riot ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะหาข้อโต้แย้งเพื่อจัดประเภทกิจกรรมของพวกเขาให้เป็นวัฒนธรรมศิลปะสมัยใหม่ แต่เนื่องจากพวกเขาได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัล Kandinsky Prize การอภิปรายจะเข้มข้นยิ่งขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

Actionism ในรัสเซียกำลังฟื้นขึ้นมาอย่างแท้จริงเพราะสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองในประเทศได้รับการปรับปรุงแล้ว กระบวนการก่อตั้งสถาบันภาคประชาสังคมกำลังดำเนินอยู่ ซึ่งมีความซับซ้อนและขัดแย้งกัน ศิลปินพยายามปรับตัวให้เข้ากับบริบททางการเมืองนี้ มีการทำให้เกิดสุนทรียภาพทางการเมืองและในขณะเดียวกันก็มีการทำให้การเมืองเป็นสุนทรียศาสตร์ สิ่งนี้เกิดขึ้นเป็นระยะ ๆ ในประวัติศาสตร์รัสเซีย

อนาโตลี ออสโมลอฟสกี้ ศิลปิน

ไม่มีศิลปะทางการเมืองอีกต่อไป นี่เป็นค่าสัมประสิทธิ์ที่ไม่เปลี่ยนแปลงโดยประมาณ บางทีคนหนุ่มสาวอาจสนใจมากขึ้น แต่สำหรับเราซึ่งเป็นศิลปินในช่วงทศวรรษ 1990 ปัญหาทางการเมืองก็น่าสนใจไม่น้อย อีกประการหนึ่งคือในช่วงปี 2000 ดอกเบี้ยลดลงเล็กน้อย แต่ศิลปินแม้ว่าเขาจะไม่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางการเมือง แต่ก็ยังเป็นเรื่องการเมือง ศิลปะเป็นเรื่องการเมืองโดยเนื้อแท้ ในการทำเช่นนี้ไม่จำเป็นต้องวิ่งเข้าไปในมหาวิหารของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและภาพวาดอาจมีความหมายทางการเมืองบางอย่าง

หลักเกณฑ์จะได้รับการพัฒนาเป็นรายบุคคลในแต่ละกรณี เวลามีบทบาทสำคัญมาก สิ่งที่ถูกมองว่าเป็นหัวไม้ในปัจจุบันอาจเริ่มถูกมองว่าเป็นประเพณีในงานศิลปะหรืออาจยังคงเป็นหัวไม้ต่อไป มันเป็นไปไม่ได้ที่จะคาดเดา ตัวอย่างเช่น "จัตุรัสดำ" ของ Malevich ถูกมองว่าเป็นหัวไม้ แต่มันกลายเป็นรากฐานสำคัญของประเพณีศตวรรษที่ 20 ตัวอย่างเช่นมีพี่สาวของ Krasilnikov ซึ่งเป็นลูกศิษย์ของ Malevich ที่วาดภาพแม่ที่ตายไปแล้วก่อนที่จะฝังเธอ แม้แต่ผู้เชี่ยวชาญด้านศิลปะบางคนก็ไม่ทราบเรื่องนี้ ถ้าเราพูดถึงแอคชั่น Pussy Riot ในความคิดของฉัน นี่คือศิลปะอย่างไม่ต้องสงสัย ตัวอย่างเช่น ฉันไม่ถือว่าการกระทำบางอย่างของกลุ่ม Voina เป็นงานศิลปะ

หากการกระทำในอาสนวิหารของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้รับการตอบรับอย่างล้นหลาม แน่นอนว่าเราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับกระแสการเคลื่อนไหวระลอกที่สองในรัสเซียได้ แม้ว่าเราจะพูดถึงกลุ่มคนที่ค่อนข้างแคบก็ตาม แต่เรามีรัฐแบบไหน มีสังคมแบบไหน ศิลปะก็เช่นกัน การกระทำของ Pussy Riot นั้นหยาบคายมาก ไม่ซับซ้อนเป็นพิเศษ แต่เรามีสังคมที่หยาบคายมาก มีความสัมพันธ์ที่หยาบมากทั้งภายในชนชั้นทางการเมืองและภายในภาคประชาสังคม ในแง่นี้ นี่เป็นการสะท้อนที่เพียงพออย่างสมบูรณ์

Vasily Tsereteli ภัณฑรักษ์ ผู้อำนวยการพิพิธภัณฑ์ศิลปะสมัยใหม่มอสโก

ศิลปินที่ฝึกฝนศิลปะและเป็นศิลปินยังคงเป็นศิลปินอยู่เสมอ มีเพียงผู้ที่เลือกการกระทำและประสิทธิภาพเป็นเป้าหมาย ในทุกยุคทุกสมัยและทุกประเทศ มีศิลปินจำนวนหนึ่งที่เลือกการแสดงออกทางการเมืองเป็นประเด็นหลัก และฉันไม่คิดว่าจะมีศิลปินเหล่านี้ในรัสเซียในขณะนี้มากนัก

ส่วนเกณฑ์ก็ควรพูดถึงตัวอย่างที่เฉพาะเจาะจง ศิลปินเลือกและนำเสนอท่าทางทางการเมือง และการวิจารณ์สังคมเน้นย้ำ เมื่อศิลปินกระทำการทางศิลปะอย่างมีสติพร้อมกับผลที่ตามมาทั้งหมด การเมือง สังคม หรืออื่นๆ เช่น Bartenev เป็นต้น นี่คือสิ่งหนึ่ง นี่คือศิลปะ แล้วพอลงมือกระทำแล้วติดป้ายว่า "ศิลปะ" ก็ไม่เห็นด้วยกับข้อนี้

ปรากฎว่าสิ่งใดที่เราอธิบายไม่ได้ก็ให้ใส่ "ศิลปะ" หรือ "การกระทำทางศิลปะ" เข้าไป แล้วมันก็จะผ่านไปตามนี้ นี่เป็นสิ่งที่ผิด มันยากสำหรับฉันที่จะเรียกงานศิลปะของ Pussy Riot มันเป็นวงดนตรีพังก์มากกว่า ฉันไม่เห็นแรงจูงใจทางศิลปะที่นี่ สถานการณ์ของกลุ่ม Voina นั้นแตกต่างออกไป ไม่ใช่เพื่ออะไรที่พวกเขาได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัลนวัตกรรม ศิลปินเหล่านี้มีประวัติอยู่เบื้องหลัง มีผลงานมากมาย คุณสามารถเห็นด้วยหรือไม่เห็นด้วยกับพวกเขา แต่พวกเขาสร้างสรรค์ผลงานศิลปะที่แตกต่างกันที่เกี่ยวข้องกับประเด็นทางสังคมและการเมืองอย่างมีสติ เช่น "Blue Buckets" แบบเดียวกัน เมื่อได้รับการเสนอชื่อเข้าชิงรางวัล ก็ไม่มีการถามคำถามใดๆ

Oleg Kulik ศิลปิน ภัณฑารักษ์

โดยทั่วไปแล้ว นโยบายบางประเภทได้ปรากฏขึ้นมาก่อนหน้านี้ ทุกคนต่างสนับสนุนตลาดเสรี ตอนนี้ทุกคนเข้าใจแล้ว: ตลาดหรือเสรีภาพ นี่คือจุดเริ่มต้นของการเมือง และศิลปะก็เกี่ยวข้องกับการเมืองมาโดยตลอด มีเพียงไม่กี่คนที่ให้ความสนใจ ทุกคนรักศิลปะการตกแต่ง ตอนที่เราแสดงในช่วงปี 1990 พวกเขาก็เป็นเรื่องการเมืองมากเช่นกัน พวกเขาเรียกร้องความชัดเจน พวกเขากล่าวว่าเราทุกคนกลายเป็นสัตว์เดรัจฉานเป็นสัตว์ ซึ่งโดยทั่วไปได้รับการยืนยันแล้ว ในแง่นี้ไม่มีอะไรเปลี่ยนแปลง แต่วิธีการ วิธีการต่อสู้ทางศิลปะได้กลายเป็นที่ชัดเจนสำหรับทุกคนแล้ว ดังที่ปิกัสโซกล่าวไว้ว่า “ตอนนี้คุณไม่รักฉันแล้ว แต่อีก 20 ปีข้างหน้า เมื่อฉันมาที่บ้านคุณในรูปของช้อน จาน และถ้วย คุณจะรักฉัน” เราสามารถพูดสิ่งเดียวกันได้ ตอนที่เราทำการแสดงทางการเมืองในยุค 90 เราไม่ได้รับความรัก และเมื่อสังคมต้องการโอกาสในการพูดออกมาในสถานการณ์เผด็จการ มันก็หันไปใช้วิธีการทางศิลปะที่สังคมปฏิเสธมาตลอด 20 ปีที่ผ่านมา

สิ่งที่เกิดขึ้นตอนนี้ไม่ใช่การกลับไปสู่ลัทธิแอ็คชั่น ไม่ใช่ แต่เป็นเมล็ดพันธุ์ที่หว่านลงในช่วงทศวรรษ 1990 ซึ่งตอนนี้ได้แตกหน่อและออกผลแล้ว เมื่อทุกคนถูกบดขยี้ มีเพียงศิลปะร่วมสมัยเท่านั้นที่มีโอกาสพูดออกมา เพราะมันไม่ต้องการการสนับสนุนใดๆ มันมีอยู่ในตัวบุคคลเอง ตัวบุคคลนั้นเป็นงาน คนอื่นๆ ต่างก็ยึดติดกับสื่อ เงินทอง โทรทัศน์ วิทยุ และศิลปินสมัยใหม่ก็มีไว้เพื่อร่างกายของเขาเท่านั้น

แน่นอนว่าต้องมีหลักเกณฑ์ ตัวอย่างเช่น "สงคราม" เกี่ยวกับการเมืองเป็นหลัก และ Pussy Riot เป็นเรื่องเกี่ยวกับศิลปะ อยู่ที่รูปแบบและทัศนคติ บุคคลใดคิดว่าตัวเองเป็น - ศิลปินหรือนักการเมือง? “Voina” คิดว่าตัวเองเป็นนักการเมือง พวกเขาเองบอกว่าพวกเขาไม่สนใจศิลปะร่วมสมัย พวกเขาเริ่มต้นจากการเป็นศิลปินโดยใช้ฉากศิลปะเพื่อกิจกรรมทางสังคม และ Pussy Riot ใช้กิจกรรมทางการเมืองหรือสังคมเพื่องานศิลปะ สิ่งเหล่านี้มีเจตนาแตกต่างอย่างสิ้นเชิง ฮิตเลอร์ เชอร์ชิลล์ และรูสเวลต์ก็ถือว่าตนเองเป็นศิลปินเช่นกัน แต่พวกเขาเป็นนักการเมืองเพราะการเมืองมีความสำคัญต่อพวกเขามากกว่า Pussy Riot ยิงได้แรงมากเพราะมันมาจากดินแดนแห่งศิลปะ พวกเขาคิดผ่านรูปแบบและเชื่อมโยงมันเข้ากับประเพณี ดูสิว่าพวกเขามีความคล้ายคลึงกับภาพวาดในยุคปลายของ Malevich หรือคนช่างกลของ Tatlin หรือการออกแบบเวทีของ Stepanova แค่ไหน พวกเขาพิสูจน์การกระทำของพวกเขาโดยศิลปินแห่งยุค 90 ใครอยู่ข้างหลังพวกเขา? เบื้องหลังคือประเพณีทางศิลปะที่มีอยู่และจะดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายศตวรรษ แต่การเมืองจะเปลี่ยนไป

Olga Sviblova ผู้อำนวยการพิพิธภัณฑ์ศิลปะมัลติมีเดีย มอสโก (MAMM)

ไม่สามารถพูดได้ว่าเมื่อก่อนไม่มีเนื้อหาทางการเมืองในงานศิลปะ - และไม่เพียงแต่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 20 เท่านั้น การดูยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการดูผลงานของ Tintoretto หรือ Tiepolo ก็เพียงพอแล้ว ศิลปะไม่สามารถข้ามดินแดนนี้ได้ ไม่มีการแถลงทางการเมืองอีกต่อไป แต่กระแสศิลปะที่เรียกว่าศิลปะฝ่ายซ้ายระดับโลกปรากฏขึ้น มีคำใหม่เกิดขึ้น “นักเคลื่อนไหว” ซึ่งปัจจุบันใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ “ศิลปิน” การไกล่เกลี่ยของข้อความเหล่านี้เพิ่มขึ้น นั่นเป็นเหตุผลที่เราพูดถึงมันมากในวันนี้และเห็นมันมากมาย และนี่คือปรากฏการณ์ใหม่ เราต้องเข้าใจมันอย่างจริงจัง โดยไม่ต้องโฆษณาเกินจริง เชื่อกันว่าการปฏิวัติฝรั่งเศสเกิดขึ้นเนื่องจากการเผยแพร่การพิมพ์ การแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตจะนำอะไรมาให้เรา? นี่คือสภาพแวดล้อมที่แตกต่างซึ่งมีรูปแบบอื่นเกิดขึ้น

คำแถลงทางศิลปะคืออะไร? Duchamp ให้คำตอบที่ยากลำบากสำหรับหัวข้อนี้: งานศิลปะกลายเป็นศิลปะเมื่อบริบทของการรับรู้ทางศิลปะปรากฏขึ้น ครึ่งศตวรรษต่อมา ลัทธิแอ็คชั่นนิยมถามคำถามเดียวกัน โดยนำศิลปะมาสู่ท้องถนน และวันนี้คำถามที่ว่า “เกี่ยวอะไรกับศิลปะ?” มันมักจะเกิดขึ้นกับหลายๆ คน และกับฉันด้วย แต่ไม่จำเป็นต้องตัดสินอย่างหุนหันพลันแล่น ไม่มีคำตอบที่ตรงไปตรงมาและชัดเจนในที่นี้ และนี่ก็มหัศจรรย์ เพราะเมื่อมีการตีความที่ชัดเจน ศิลปะก็จะหายไป

เราสามารถเรียกกิจกรรมทั้งชีวิตของเราว่าการแสดงได้ แต่การกระทำทางการเมืองแบบง่ายๆ ไม่สามารถเหมือนกับการแสดงออกทางศิลปะได้ เราต้องให้เหตุผลโดยสัมพันธ์กับสถานการณ์เฉพาะเจาะจง เพราะศิลปะเป็นรูปธรรมเสมอ สิ่งที่ไม่ใช่ศิลปะเมื่อวันวานกลายเป็นงานศิลปะ บางครั้งแม้จะขัดต่อเจตจำนงของศิลปินก็ตาม มีกลุ่ม Voina มี Pussy Riot มีสิ่งที่คล้ายกันมากมายในบริบทระดับโลก มีบางสิ่งที่ไม่มีใครสังเกตเห็น บางสิ่งกลายเป็นเหตุการณ์สำคัญ มีทั้งกระบวนการสุ่มและรูปแบบ และในรัสเซียสิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้นในช่วงสองหรือสามปีที่ผ่านมา มันเกิดขึ้นมาเป็นเวลานานแล้ว เพียงแต่ว่าในระยะใหม่จะสังเกตเห็นได้ชัดเจนมากขึ้นหรือน้อยลง ขึ้นอยู่กับว่ากระบวนการเชิงลบดำเนินไปอย่างไร

ศิลปะฟังดูสอดคล้องกับสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเสมอ มันมักจะไปในที่ที่เราไม่คาดคิดเสมอ โลกกำลังดำเนินไปในทิศทางของการเคลื่อนไหวแบบบราวเนียน และศิลปะกำลังมองหารูปแบบใหม่ๆ บางครั้งการประท้วงและการปฏิเสธของเราช่วยให้ปรากฏการณ์ใหม่เกิดขึ้นอย่างรวดเร็วในโลก ศิลปะก่อให้เกิดคำถาม แต่ไม่จำเป็นต้องให้คำตอบเสมอไป ดังที่กวี Parshchikov เขียนว่า: "ประวัติศาสตร์จะถูกเขียนโดยผู้ที่เกิดเป็นคนสุดท้าย" ศิลปะร่วมสมัยให้กำเนิดเรื่องราวนี้ต่อหน้าต่อตาเรา

“ยุคเยลต์ซิน” หรือ “ยุคห้าวหาญ” เข้าสู่ประวัติศาสตร์ศิลปะด้วยการแสดงสุดโต่งของนักเคลื่อนไหวชาวมอสโก ได้แก่ Oleg Kulik, Anatoly Osmolovsky, Alexander Brener, Avdey Ter-Oganyan และ Oleg Mavromatti ซึ่งไม่ได้สูญเสียความเกี่ยวข้องกับ วันนี้ นักปรัชญาและนักประวัติศาสตร์ศิลปะ Olga Grabovskaya จัดระบบและวิเคราะห์วิธีการต่อสู้ทางการเมืองที่ศิลปินเหล่านี้ใช้โดยระบุกลยุทธ์ที่สำคัญหลายประการ ได้แก่ การเวนคืนพื้นที่สาธารณะ การดูหมิ่น การยั่วยุ ท่าทางอารมณ์ ร่างกาย และการล่วงละเมิด

คำถามเกี่ยวกับการตีความศิลปะการเมืองมีความสำคัญไม่น้อยไปกว่าการนำไปปฏิบัติโดยตรงในงานศิลปะโดยเฉพาะ แน่นอนว่าทั้งหมดนี้เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการเดียวกัน นั่นคือสาเหตุที่คำถามนี้ต้องการวิธีแก้ปัญหามุมมองหรือกระบวนทัศน์ของการวิเคราะห์ ซึ่งกำหนดลักษณะของสิ่งที่ถูกตีความจริงๆ คำจำกัดความของ "การเมือง" ผ่านแนวคิดกลยุทธ์เชิงวิพากษ์ในการต่อสู้กับวาทกรรมที่มีอำนาจเหนือกว่า และคำจำกัดความของ "การเมือง" ที่เป็นการละเมิดความเป็นเนื้อเดียวกันของสาขาการสร้างความหมาย ทำให้เราสามารถพูดถึงศิลปะทางการเมืองได้ ไม่ใช่แค่ในฐานะ ผู้จัดหาค่านิยมยูโทเปียให้กับสังคม แต่เป็นเครื่องมือในการเปลี่ยนแปลงทางการเมืองอย่างแท้จริง และเพื่อพิจารณาท่าทางทางศิลปะว่าเป็นการเมืองโดยตรง นอกจากนี้ยังเป็นการขยายชุดเครื่องมือในการวิพากษ์วิจารณ์ (การช่วยตัวเองอาจกลายเป็นท่าทางวิพากษ์วิจารณ์ที่แสดงออกอย่างชัดเจน) ผลกระทบของท่าทางทางการเมืองไม่ได้ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่ดำเนินการ (ไม่ว่าจะเป็นขอบเขตวิชาชีพการเมืองหรือวัฒนธรรม): การละเมิดฟังก์ชันการสื่อสารของแถลงการณ์ทางการเมืองสามารถเกิดขึ้นได้ทั้งในเวทีทางการเมืองและใน พิพิธภัณฑ์

ในระดับกวี กระบวนทัศน์ดังกล่าวทำให้สามารถเน้นเทคนิคทางศิลปะบางอย่างในศิลปะการเมืองซึ่งทำหน้าที่เป็นกลยุทธ์ที่สำคัญได้

การเวนคืนพื้นที่สาธารณะ

จุดประสงค์ของการกระทำในศิลปะการเมือง เช่นเดียวกับการกระทำในการเคลื่อนไหวทางการเมือง คือการบรรลุผลวิกฤตสูงสุด และไม่เพื่อแสดงความคิดหรือผลิตผล

สโลแกนทางการเมืองซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของการแสดงออกต่อสาธารณะถือเป็นคำแถลงที่ชัดเจนเกี่ยวกับข้อเรียกร้องของสังคมด้วยสูตรที่กระชับและรัดกุม การลดสโลแกนซึ่งก่อนหน้านี้อ้างว่าเพื่อแสดงความสนใจในชั้นเรียนในการกระทำ "สิ่งกีดขวางบน Bolshaya Nikitskaya" ของกลุ่ม "คณะกรรมการควบคุมที่ไม่ใช่ภาครัฐ" ในเดือนพฤษภาคม 2541 ในคำขวัญภาษาฝรั่งเศสที่ไม่ได้แปลช่วยลดรูปแบบการประท้วงเป็นการปฏิเสธที่จะพูดชัดแจ้ง ความต้องการเป็นเงื่อนไขของการสื่อสาร

การวิพากษ์วิจารณ์การสื่อสารหลอกและความสม่ำเสมอของข้อมูลได้รับการยอมรับในการวิพากษ์วิจารณ์การเลือกตั้งว่าเป็นหลักการสำคัญของประชาธิปไตยแบบมีผู้แทน

ส่วนหนึ่งของโครงการ “การรณรงค์ก่อนการเลือกตั้ง “ต่อต้านทุกพรรค”” ที่ดำเนินการโดยกลุ่ม “คณะกรรมการควบคุมที่ไม่ใช่ภาครัฐ” ร่วมกับนิตยสาร “ราเดก” มีการดำเนินการหลายชุดโดยผสมผสานการรณรงค์ทางการเมืองแบบดั้งเดิมเข้ากับสถานการณ์นิยม การยึดพื้นที่ในเมือง: ขว้างขวดสีใส่ State Duma, แขวนสโลแกน "ต่อต้านทุกฝ่าย" ที่สุสานของ V.I. เลนิน ฯลฯ โปรแกรมโครงการได้รับการอนุมัติจากผู้เขียนโดยส่วนใหญ่เป็นแคมเปญที่มุ่งเป้าไปที่ "การวิพากษ์วิจารณ์การเป็นตัวแทนทางการเมือง" การวิพากษ์วิจารณ์การสื่อสารหลอกและความสม่ำเสมอของข้อมูลได้รับการยอมรับในการวิพากษ์วิจารณ์การเลือกตั้งว่าเป็นหลักการสำคัญของประชาธิปไตยแบบมีผู้แทน มุมมองอนาธิปไตยของ Guy Debord ซึ่งนำกลับมาใช้ใหม่โดย Foucault และ Deleuze ทำให้ศิลปินที่มุ่งเน้นทางการเมืองและวัฒนธรรม ( Kulturkritik - แนวทางวัฒนธรรมที่มีมุมมองในบริบททางสังคม การเมือง และเศรษฐกิจ - เอ็ด) ผสมผสานท่าทางทางการเมืองและศิลปะในการวิพากษ์วิจารณ์กลไกของรัฐบาลผู้แทน

ในการดำเนินการ "First Glove" ของ Alexander Brener (การประท้วงต่อต้านปฏิบัติการทางทหารในเชชเนีย) ศิลปิน เช่นเดียวกับกลุ่ม "คณะกรรมการควบคุมที่ไม่ใช่ภาครัฐ" ใช้พื้นที่สาธารณะในการแสดงออกทางการเมือง การซ้อมซึ่งเป็นการปฏิเสธการเจรจาโดยพื้นฐานหมายถึงการวิพากษ์วิจารณ์ความเข้าใจในการแสดงออกทางการเมืองในที่สาธารณะซึ่งสันนิษฐานว่าเป็นข้อเรียกร้องที่ชัดเจนซึ่งมุ่งเป้าไปที่ฉันทามติกับเจ้าหน้าที่

การดูหมิ่น

โครงสร้างของการกระทำ "E.T.I-Text" ขึ้นอยู่กับผลกระทบที่ชัดเจนของการปะทะกันของสิ่งศักดิ์สิทธิ์และข้อห้าม ผลกระทบนี้ขึ้นอยู่กับเทคนิคการดูหมิ่นซึ่งทำให้ความหมายของสิ่งศักดิ์สิทธิ์เป็นจริงในวาทกรรมทางการเมือง

จากมุมมองนี้ การกระทำ "ข้อความ E.T.I." เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของการดูหมิ่นทางการเมือง พื้นที่ของจัตุรัสแดงซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของอำนาจทางการเมืองอันศักดิ์สิทธิ์และระบบการเมืองเช่นนี้ ถูกวิพากษ์วิจารณ์เนื่องจากการกระทำทางเลือกที่น่าตื่นเต้นทางเลือกหนึ่ง ที่ฝ่าฝืนความสม่ำเสมอของวาทกรรมอำนาจ

กลยุทธ์การดูหมิ่นยังถูกนำมาใช้ผ่านการวิพากษ์วิจารณ์หน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของศิลปิน ศิลปินในฐานะ "วีรบุรุษทางวัฒนธรรม" ได้เสนอแนวคิดเรื่อง "วัฒนธรรมที่ยืนยัน" (การตีความแนวคิดของ Kultur โดย Herbert Marcuse) ซึ่งออกแบบมาเพื่อต่อต้านและระงับความขัดแย้งทางสังคมในขอบเขตสุนทรียศาสตร์

เป้าหมายของการดูหมิ่นในการกระทำของ Brener ที่พิพิธภัณฑ์ Pushkin ซึ่งเขาวางอุจจาระหน้าภาพวาดของ Vincent Van Gogh พร้อมเครื่องหมายอัศเจรีย์ว่า "โอ้ Vincent!" กลายเป็นร่างของศิลปินที่เปลี่ยนแปลงด้วยศิลปะสมัยใหม่ กลายเป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่แปลกแยก ในทำนองเดียวกัน พื้นที่สาธารณะของพิพิธภัณฑ์ก็กลายเป็นพื้นที่เก็บข้อมูลงานศิลปะที่ถูกเครื่องราง การกระทำของ Brener ที่พิพิธภัณฑ์ Stedelek ในอัมสเตอร์ดัมในปี 1997 มีความหมายคล้ายกันในระหว่างที่เขาวาดเครื่องหมายดอลลาร์ด้วยสีเขียวบนภาพวาด "Suprematism (White Cross)" ของ Kazimir Malevich ซึ่งเหนือสิ่งอื่นใดงานศิลปะเองก็ถูกยัดเยียด ไปจนถึงการดูหมิ่น

จอร์โจ อากัมเบน ให้นิยามคำดูหมิ่นว่าเป็นการกลับมาของสิ่งใดสิ่งหนึ่งจากขอบเขตของความศักดิ์สิทธิ์หรือศาสนา ไปสู่ขอบเขตของการใช้งานทั่วไปของมนุษย์ การสื่อสารอย่างเสรีเป็นไปไม่ได้ในด้านสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งความเป็นไปได้ใดๆ ของ "การวิพากษ์วิจารณ์" จะเข้ามาแทนที่อำนาจแห่งการเชิดชู

การกระทำของ Avdey Ter-Oganyan "Young Atheist" ในปี 1998 ในเมือง Manege เป็นการดูหมิ่นการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ของการทำสำเนาไอคอนราคาถูก เผยให้เห็นความเชื่อมโยงระหว่างกลไกของการศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาและระบบทุนนิยม ในเวลาเดียวกันทั้งสถานที่จัดงาน - ห้องแสดงนิทรรศการกลาง "Manege" - และรูปแบบพฤติกรรมของศิลปินร่วมสมัยหลายคนล้วนดูหมิ่น การใช้เทคนิคการดูหมิ่น Ter-Oganyan สามารถดำเนินการไตร่ตรองต่อเนื่องเกี่ยวกับศิลปะเปรี้ยวจี๊ดร่วมสมัยภายใต้กรอบของโครงการ "School of Avant-Gardism" (ตัวอย่างเช่นการกระทำปี 1998 "เลียตูดของคนที่เหมาะสม" ").

การยั่วยุ

ในการดำเนินการ “ข้อความ E.T.I.” เนื้อหาเพื่อการสื่อสารจำกัดอยู่เพียงการยั่วยุ ซึ่งไม่คาดหวังการตอบสนอง และไม่ก่อให้เกิดความคิดเห็นที่ขัดแย้งกันซึ่งถือได้ว่าเป็นข้อเรียกร้องหรือการกล่าวอ้าง

รูปแบบการวิเคราะห์ที่สำคัญอย่างยิ่งของกลยุทธ์การยั่วยุคือรูปแบบของศิลปะที่หันไปสู่รูปแบบการมีส่วนร่วมซึ่งดำเนินการโดยศิลปินแนวหน้าในฐานะกลไกในการทำให้ศักดิ์สิทธิ์ในขอบเขตวัฒนธรรม โครงการยูโทเปียต่างๆ ซึ่งมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องความสามัคคีกับสาธารณะ มุ่งเป้าไปที่การทำให้ศักดิ์สิทธิ์นี้ชัดเจน แก่นแท้ของพวกเขาดูเหมือนจะเป็น Gesamtkunstwerk ของ Wagner

รูปแบบศิลปะเชิงโต้ตอบในตัวมันเองไม่ได้มีศักยภาพในการวิพากษ์วิจารณ์ทางการเมืองในความหมายของลัทธิมาร์กซิสต์แต่อย่างใด โดยมักจะเป็นเพียงการยืนยันถึงสถานะทางศิลปะที่เป็นอิสระและศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น การยั่วยุและเรื่องอื้อฉาวในกรณีนี้ถือเป็นรูปแบบหนึ่งของงานชุมชน และการมีส่วนร่วมของสาธารณชนในกระบวนการสร้างสรรค์ การผสมผสานระหว่างศิลปะและชีวิต ทำให้เกิดแบบจำลองความศักดิ์สิทธิ์อันเก่าแก่เพื่อเป็นกลไกในการรักษาความมีชีวิตชีวาของพิธีกรรม

รูปแบบศิลปะเชิงโต้ตอบในตัวมันเองไม่ได้มีศักยภาพในการวิพากษ์วิจารณ์ทางการเมืองในความหมายของลัทธิมาร์กซิสต์แต่อย่างใด โดยมักจะเป็นเพียงการยืนยันถึงสถานะทางศิลปะที่เป็นอิสระและศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น

หนึ่งในการยั่วยุที่มีเสียงดังที่สุดของนักเคลื่อนไหวในมอสโกคือการกระทำในนิทรรศการที่สตอกโฮล์มซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโครงการนานาชาติ Interpol (1996) แนวคิดเริ่มแรกของโปรเจ็กต์นี้คือบทสนทนาระหว่างศิลปินจากตะวันตกและตะวันออก ส่วนทางตะวันตกอยู่ภายใต้การดูแลของแจน โอมาน และทางตะวันออกโดยวิกเตอร์ มิเซียโน หลังจากที่อเล็กซานเดอร์ เบรเนอร์ตีกลองที่ทางเข้านิทรรศการเป็นเวลาหนึ่งชั่วโมงครึ่งและมีเสียงที่ดังออกมาจากลำคอ ก็ได้ทำลายโครงสร้างบังตาผมขนาดใหญ่ของศิลปิน Wenda Gu บางส่วน หลังจากนั้น Oleg Kulik ซึ่งรับบทเป็นสุนัขเฝ้ายามก็รีบวิ่งไปหาผู้มาเยี่ยมซักพัก

ผู้จัดงานนิทรรศการชาวยุโรปเรียกตำรวจและบรรณาธิการของนิตยสารแฟชั่น Purple Prose, Olivier Zamm เรียกว่าศิลปินฟาสซิสต์ หลังจากนั้นผู้เข้าร่วมชาวยุโรปได้จัดการประชุมในระหว่างที่มีการลงนามร่วมกันใน "จดหมายเปิดผนึกถึงโลกศิลปะ" ซึ่ง Brener, Kulik และ Victor Misiano ถูกประณามว่าเป็น "ศัตรูของประชาธิปไตย" ผู้ปฏิวัติเผด็จการลัทธิจักรวรรดินิยมใหม่ฝ่ายตรงข้ามของ ศิลปินสตรี ฯลฯ ปฏิกิริยานี้เหมือนกับปฏิกิริยาของสังคมเวียนนาออสเตรียต่อการกระทำของนักเคลื่อนไหวชาวเวียนนาโดยสิ้นเชิงในระหว่างที่มีการส่งเสริม "ความโกลาหลและการทำลายล้างของสังคมชนชั้นกลาง" บทสนทนาและฉันทามติในที่นี้ตรงกันข้ามกับการปฏิเสธที่จะสื่อสาร ซึ่งแสดงออกด้วยท่าทางที่แสดงอารมณ์เป็นรูปแบบการแสดงออกที่ลดลง

ในที่นี้ การวิพากษ์วิจารณ์การทำงานที่ยืนยันของวัฒนธรรมได้ตระหนักผ่านการทำให้เป็นจริงและการวิพากษ์วิจารณ์ความทะเยอทะยานในอุดมคติของยูโทเปีย โดยกำหนดให้ศิลปินมีหน้าที่เป็นผู้ควบคุมภาพลักษณ์ของความเป็นอยู่ที่ดีทางสังคม ในความสัมพันธ์กับนักเคลื่อนไหวชาวมอสโก อาจเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่าความสำคัญของการกระทำยั่วยุของพวกเขานั้นไม่ได้อยู่ที่การขยายและพัฒนารูปแบบทางศิลปะ แต่อยู่ที่การแสดงให้เห็นถึงความไร้ประโยชน์ของแรงบันดาลใจทางศิลปะในอุดมคติ

นั่นคือเหตุผลที่อเล็กซานเดอร์ เบรเนอร์ตั้งสมมุติฐานถึงความรู้สึกไม่สบายและความประหลาดใจว่าเป็นคุณลักษณะที่สำคัญของการยั่วยุ และในขณะเดียวกัน ก็เป็นลักษณะของวิธีการวิพากษ์วิจารณ์ที่มีประสิทธิผล วาทศาสตร์ดังกล่าวสอดคล้องกับกลยุทธ์ของการวิพากษ์วิจารณ์วาทกรรมที่มีเหตุผลซึ่งเป็นความต่อเนื่องของแนวคิดการวิพากษ์วิจารณ์อุดมการณ์ของมาร์กซ์ซึ่งพัฒนาโดยนักปรัชญาหลังลัทธิมาร์กซิสต์

ท่าทางแสดงอารมณ์

ในแถลงการณ์เรื่อง “Johnny Cash, Boris Groys, Peter Weibel and the Great Spit” Alexander Brener เรียกรูปแบบการแสดงอารมณ์นี้ เช่น การถ่มน้ำลาย เป็นการกบฏที่ไม่แน่นอน ความไม่แน่นอนและ ทันทีทันใด(หรือความเร่งด่วน) มีจุดมุ่งหมายเพื่อหลีกเลี่ยงการจารึกข้อความลงในขอบเขตการสร้างความหมายที่เป็นเนื้อเดียวกัน และจัดให้มีการดำเนินการด้วยหน้าที่ของความคล่องตัว ท่าทางที่แสดงอารมณ์ในกรณีนี้ดูเหมือนเป็นอาวุธส่วนบุคคลที่สามารถนำมาใช้ที่นี่และเดี๋ยวนี้ โดยข้ามแนวคิดเรื่องความเหมาะสม ความได้เปรียบ หรือความถูกต้องตามกฎหมาย วิธีวิพากษ์วิจารณ์แบบพกพาดังกล่าวสอดคล้องกับแนวคิดการปฏิวัติชีวิตประจำวันอย่างสมบูรณ์โดยเป็นการพัฒนาแนวความคิดทางการเมืองอย่างต่อเนื่องผ่านการปฏิบัติขจัดขอบเขตความชอบธรรมของตนเองไม่ว่าจะเป็นขอบเขตของมืออาชีพหรือวาทกรรม ความรู้สึก.

ท่าทางที่แสดงอารมณ์ถูกใช้โดยนักเคลื่อนไหวชาวมอสโกเป็นกลไกในการตีความซึ่งตระหนักถึงการเรียกร้องความเป็นธรรมชาติและวาทศิลป์ "ความเปลือยเปล่า"

Gilles Deleuze และ Felix Guattari ในงาน “ทุนนิยมและโรคจิตเภท” มองว่าหัวข้อในอุดมคติของการปฏิบัติทางการเมืองเป็นหัวข้อที่หลบเลี่ยงการระบุตัวตนหรือการทำให้เป็นตัวตนอยู่ตลอดเวลา Jacques Rancière ซึ่งเป็นผู้พัฒนาวิทยานิพนธ์นี้ยังเน้นย้ำถึงศักยภาพในการปฏิวัติของวิชาที่ไม่สามารถระบุได้ เนื่องจากวิชาเหล่านั้นถูกแยกออกจากกระบวนการสื่อสารและความเห็นพ้องต้องกันของสังคมตะวันตกยุคใหม่ Alexander Brener ใช้ภาพของศิลปินโลกที่สามเป็นภาพของวัตถุโดยไม่ต้องระบุตัวตน จากมุมมองของประสิทธิผลของท่าทางทางการเมือง การแสวงหาผลประโยชน์จากร่างของ "ศิลปินรัสเซีย" ไม่ใช่ความพยายามที่จะหันไปใช้ "วาทกรรมชาตินิยม" เพื่อเป็นแนวทางในการตัดสินใจด้วยตนเอง แต่ในทางกลับกันคือ มุ่งต่อต้านสถาบันศิลปะและกลไกพื้นฐานของการทำงาน

“คำคุณศัพท์ที่สมบูรณาญาสิทธิราชย์” ในตำราและการกระทำของเบรเนอร์สนับสนุนรูปแบบความไร้เดียงสาที่สอดคล้องกับรูปแบบจิตสำนึกชายขอบที่ถูกกดขี่ ซึ่งเป็นที่มาของการวิพากษ์วิจารณ์กลไกการปราบปรามของการระบุตัวตนทางสังคมวัฒนธรรม มิเชล ฟูโกต์ ในข้อความ “Discourse and Truth: The Problematization of Parrhesia” ซึ่งวิเคราะห์แนวคิดเรื่อง Parrhesia ผ่านการเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความจริงใจ โดยตั้งข้อสังเกตว่า “ใน Parrhesia ผู้พูดแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนและชัดเจนว่าสิ่งที่เขาพูดเป็นของเขาเอง ความคิดเห็น. และสามารถทำได้โดยการหลีกเลี่ยงรูปแบบวาทศิลป์ใดๆ ที่จะซ่อนสิ่งที่เขาคิดอยู่ ในทางกลับกัน parrhesiasใช้คำและรูปแบบการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดสำหรับเขา” สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือ Parrhesia ในฐานะความจริงใจไม่เกี่ยวข้องกับความจริง แต่เป็นการวิจารณ์ สำหรับ Foucault โอกาสที่จะมอง Parrhesia ในฐานะแนวปฏิบัติทางการเมืองและเชิงวิพากษ์วิจารณ์ถือเป็นพื้นฐาน สิ่งนี้ช่วยให้เราสามารถตีความความเหนือกว่าของคำคุณศัพท์ที่สมบูรณาญาสิทธิราชย์ในวาทศาสตร์ของนักเคลื่อนไหวในมอสโกได้อย่างแม่นยำว่าเป็นกลยุทธ์ที่สำคัญบางประการในวาทกรรมทางการเมือง

นอกจากนี้ ท่าทางที่แสดงอารมณ์ยังถูกใช้โดยนักเคลื่อนไหวชาวมอสโกเป็นกลไกในการแปลงความหมายตามตัวอักษรที่ตระหนักถึงการเรียกร้องความเป็นธรรมชาติและวาทศิลป์ "ความเปลือยเปล่า" การแสดงออกทางอารมณ์ทางอ้อมด้วยความช่วยเหลือของหน่วยวลีและข้อความจะถูกถ่ายโอนไปยังระดับของการสืบพันธุ์ตามตัวอักษรเช่นในการดำเนินการช่วยตัวเองของ Alexander Brener ในปี 1994 บนหอดำน้ำเหนือสระน้ำมอสโกหรือในการกระทำของ Ter-Oganyan “เลียตูดคนที่เหมาะสม”

ทางกายภาพ

การเกิดขึ้นของศิลปะการแสดงมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับแนวคิดเปรี้ยวจี๊ดในการก้าวข้ามขอบเขตระหว่างศิลปะกับชีวิตตลอดจนแนวคิดของการวิจารณ์การเป็นตัวแทนซึ่งมีพื้นฐานมาจากความปรารถนาที่จะสลายภาษา ลดเหลือเสียง วัสดุ หรือขยะ ในแง่หนึ่งนักเคลื่อนไหวในมอสโกได้นำแนวโน้มเดียวกันมาใช้โดยลดสัญญาณต่อร่างกาย

ร่างกายของศิลปินซึ่งเป็นสถานที่ที่เกิดการปะทะกันระหว่างภาครัฐและเอกชน ถูกนำออกจากขอบเขตของมุมมองยูโทเปียไปสู่การปฏิบัติในการเปลี่ยนแปลงวาทกรรมทางการเมือง

ต่างจากศิลปะบนเรือนร่างซึ่งเปลี่ยนการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมของนักเคลื่อนไหวชาวเวียนนาให้กลายเป็นรูปแบบศิลปะที่บรรลุผลสำเร็จผ่านการฝึกฝนทางร่างกายของศิลปิน (เช่น มารินา อับราโมวิช ทำงานในลักษณะนี้) การกระทำของผู้ชอบแสดงออกของนักเคลื่อนไหวในมอสโกใช้ร่างกายที่เปลือยเปล่าเป็นหนึ่งเดียว การแสดงละครที่ทรงพลังที่สุดหมายถึงการปฏิเสธที่จะสื่อสาร ไม่จำกัดการใช้ร่างกายเป็นสื่อศิลปะ แต่ใช้เพื่อวิพากษ์วิจารณ์ทางการเมืองถึงความขัดแย้งระหว่างภาครัฐและเอกชน ซึ่งเป็นตัวกำหนดการกระจายความหมายในวาทกรรมทางการเมือง ความล้มเหลวและความไม่สำคัญที่นักเคลื่อนไหวแสดงให้เห็นไม่สอดคล้องกับการกล่าวอ้างว่าเป็นวีรบุรุษทางวัฒนธรรม ร่างกายของศิลปินซึ่งเป็นสถานที่ที่เกิดการปะทะกันระหว่างภาครัฐและเอกชน ถูกนำออกจากขอบเขตของมุมมองยูโทเปียไปสู่การปฏิบัติในการเปลี่ยนแปลงวาทกรรมทางการเมือง

ในการดำเนินการ "เดท" เมื่อวันที่ 19 มีนาคม 1994 ที่จัตุรัสพุชกินหน้าอนุสาวรีย์พุชกิน อเล็กซานเดอร์และมิลา เบรเนอร์ไม่เพียงสร้างแรงจูงใจในการวิพากษ์วิจารณ์การกดขี่ทางเพศเท่านั้น ท่าทางยืนยันของ Brener ที่มาพร้อมกับการกระทำคือเสียงร้องว่า "ไม่มีอะไรทำงาน!" - เปลี่ยนให้เป็นกลยุทธ์เชิงวิพากษ์การเมืองเนื่องจากการไร้ประโยชน์ได้สร้างทั้งหน้าที่ที่สำคัญทางวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้องกับรูปร่างของศิลปินและหน้าที่ในการเอาชนะความเป็นไปได้ของการปรับตัวในการสื่อสารของท่าทางทางการเมือง

การล่วงละเมิด

เหนือสิ่งอื่นใด การกระทำทางร่างกายทำหน้าที่เป็นการล่วงละเมิดทางสังคมหรือการเอาชนะข้อห้ามทางวัฒนธรรม Georges Bataille นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ซึ่งมีพื้นฐานจากการค้นพบทางชาติพันธุ์ ได้พัฒนาความเข้าใจของตนเองในเรื่องการละเมิดซึ่งเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ จากข้อมูลของ Bataille ระเบียบทางสังคมที่สร้างขึ้นจากการกีดกันคน "ต่ำ" ถือเป็นการปราบปรามโดยพื้นฐาน พฤติกรรมของศิลปินแนวแอ็คชั่นนั้นสอดคล้องกับความคิดของ Bataille ในเรื่องท่าทางการปฏิวัติผ่านการเหลาและการเปล่งเสียงของการกระจายตัวภายในที่สำคัญของมนุษย์นั่นคือผ่านการล่วงละเมิด

การแทนที่ร่างของศิลปิน - ฮีโร่โดยศิลปิน - ในทางที่ผิดในลัทธิแอ็คชั่นของมอสโกโดยการวิพากษ์วิจารณ์ความแปลกแยกของเรื่องผ่านระบบข้อห้ามทางวัฒนธรรมทำให้เกิดกลยุทธ์ทางการเมืองที่ห่างไกลอย่างยิ่ง

ตัวอย่างเช่น การกระทำของการพลิกกลับและการปะทะกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์และดูหมิ่น "อย่าเชื่อสายตาของคุณ" โดย Oleg Mavromatti กระตุ้นให้เจ้าหน้าที่เริ่มดำเนินคดีอาญาภายใต้มาตรา 282 ของประมวลกฎหมายอาญา ("การยุยงให้เกิดความเกลียดชังในระดับชาติ เชื้อชาติ และศาสนา" "). บทบาทของผู้ดูหมิ่นศาสนาที่ได้รับมอบหมายให้ศิลปินทำให้เขาไม่มีโอกาสสร้างความหมายเชิงบวก ความรุนแรงในส่วนของ Mavromatti ตามที่ "ความเห็นของผู้เชี่ยวชาญ" ที่เกิดขึ้นระหว่างการพิจารณาคดี "ถึงคริสเตียนทุกคน" กล่าวถึง "ถึงคริสเตียนทุกคน" ได้อย่างมีวิจารณญาณ ได้สร้างกลไกแห่งข้อห้ามในการใช้อำนาจอย่างมีวิจารณญาณผ่านวาทศาสตร์เกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ ความผิดกฎหมาย ความผิดปกติ และความสามารถในการคิดไม่ถึงที่ชัดเจนของการกระทำดังกล่าว การกระทำในระบบการสร้างความหมายที่มีอยู่ เช่นเดียวกับการกระทำของ Alexander Brener ด้วยการช่วยตัวเองบนหอคอยของสระว่ายน้ำมอสโก

ศิลปะการกระทำ: ศิลปะแห่งการยั่วยุและศิลปะแห่งการตอบสนองต่อสิ่งยั่วยุ

มีคนที่ไม่ชอบอำนาจมาโดยตลอด และพวกเขาก็มีวิธีแสดงออกที่แตกต่างกันออกไป การแสดงและลัทธิแอ็คชั่นซึ่งเป็นรูปแบบที่เข้มข้นเฉพาะนั้น เห็นได้ชัดว่าถือกำเนิดขึ้นในช่วงปีที่สิบของศตวรรษที่ 20 จากนั้นการกระทำนั้นไม่ได้มุ่งเป้าไปที่รัฐบาลที่เป็นตัวเป็นตน แต่ขัดต่ออารมณ์ของสังคม ดังนั้น "การตบหน้ารสนิยมสาธารณะ" จึงเป็นการกระทำของนักอนาคตนิยมที่ไม่สนใจบุคลิกของรัฐมนตรีในสมัยนิโคลัสที่ 2 เลย ในช่วงทศวรรษที่ 1930 การเคลื่อนไหวนี้เกือบจะสิ้นสุดลงในยุโรป - การต่อสู้กำลังเกิดขึ้นระหว่างรัฐเผด็จการและโลกไม่มีเวลาสำหรับการกระทำทางศิลปะ แม้ว่านักสถิตยศาสตร์ยุคแรกจะยอมให้ใช้กลอุบายทุกประเภท อย่างไรก็ตามคำว่า "การกระทำ" ของยุโรปมีอะนาล็อกรัสเซียที่ยอดเยี่ยม มันไม่ชัดเจนมาก: เขาออกไปสู่ที่สาธารณะ เสียอารมณ์ และแสดงให้ทุกคนเห็น ในคำนี้มีบางสิ่งที่เป็นชาว Rabelaisian, Bakhtinian, เป็นธรรมชาติ, เป็นธรรมชาติ, เมื่อบุคคลไม่คิดอย่างมีกลยุทธ์, ไม่สนใจเกี่ยวกับผลที่ตามมา: เขาต้องการมอบบางสิ่งที่จะเจาะเข้าไปในลำไส้ของทุกคน

ยุครุ่งเรืองของลัทธิแอ็คชั่นนิยมแบบตะวันตกซึ่งเป็นยุคทองของมัน เกิดขึ้นในช่วงปลายทศวรรษที่ 50 และ 60: มันเป็นการต่อสู้กับการกลับคืนสู่ความคิดแบบเผด็จการแบบเผด็จการ - ด้วยเหตุนี้ ลัทธิแอ็คชั่นนิยมของเวียนนา และการต่อสู้เพื่อทุกสิ่ง ตั้งแต่สิทธิสตรีไปจนถึงสิทธิของชนกลุ่มน้อยในอเมริกา ในอเมริกาในเวลานั้น ทุกอย่างปะปนกัน ทั้งสิทธิในอัตลักษณ์ของผู้หญิง และการเคลื่อนไหวต่อต้านสงครามเวียดนาม และกับข้อเท็จจริงที่ว่านายทุนชนชั้นกลางนั่งอยู่ในคณะกรรมการบริหารของพิพิธภัณฑ์ศิลปะสมัยใหม่ที่สำคัญๆ ต่อมาสาวๆกองโจรก็มีการแสดงที่ยอดเยี่ยม ในช่วงทศวรรษที่ 60 ศิลปะร่วมสมัยเริ่มได้รับการสนับสนุนจากมวลชนในสังคมตะวันตกและเข้าสู่เวทีการต่อสู้ทางการเมืองในตอนนั้น

สาวกองโจร - ต่อต้านความไม่เท่าเทียมทางเพศและเชื้อชาติ

ในความเป็นจริง รัสเซียเข้าสู่งานศิลปะข้ามชาติในช่วงทศวรรษที่ 90 เท่านั้น ซึ่งการกระทำเหล่านี้ได้กลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิตศิลปะมายาวนาน เมื่อถึงเวลานั้นมีเพียงกลุ่ม "Collective Actions" เท่านั้นที่มีบทบาทมาเป็นเวลานาน (ตั้งแต่ปี 1976) แต่ผู้เข้าร่วมยังคงอยู่ในแวดวงของตัวเองซึ่งซ่อนตัวจากสังคม กิจกรรมทางศิลปะที่ค่อนข้างลึกลับของพวกเขามุ่งเน้นไปที่กลไกของการรับรู้ศิลปะ .

ลัทธิเคลื่อนไหวทางการเมืองในประเทศของเราเกิดขึ้นในช่วงปีเปเรสทรอยกาของกอร์บาชอฟและเจริญรุ่งเรืองในช่วงต้นทศวรรษที่ 90 (แม้ว่าจะมีแบบอย่าง - ฉันจำการกระทำที่ชาญฉลาดของเลนินกราดของ I. Zakharov-Ross ซึ่งการเมืองผสมกับอัตถิภาวนิยม) ในความเป็นจริง ลัทธิแอ็คชั่นไม่ได้เกี่ยวข้องกับการเผชิญหน้าทางการเมืองเสมอไป Actionism เป็นรูปแบบหนึ่งของศิลปะที่กระตือรือร้น เฉียบแหลม เร้าใจ และจับใจ ซึ่งดึงดูดความสนใจและทำลายทัศนคติแบบเหมารวม - พฤติกรรม ศาสนา การเมือง จิตวิทยา มันจะพุ่งเป้าไปที่ระบบที่แข็งแกร่งซึ่งสูญเสียพลวัตและต่อต้านผู้พิทักษ์อยู่เสมอ ท้ายที่สุดแล้ว ความปลอดภัยไม่ได้เป็นเพียงเรื่องทางการเมืองเท่านั้น ลัทธิเคลื่อนไหวทางการเมือง - ใช่ มันมุ่งเป้าไปที่ความเปราะบางของระบบการเมือง ซึ่งในสายตาของศิลปินต้องการการเยาะเย้ยและการกีดกัน แต่มีลัทธิแอ็คชั่นประเภทอื่น ๆ ที่มุ่งเป้าไปที่แบบเหมารวมของจิตสำนึก พฤติกรรม วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน ฯลฯ ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีลัทธิแอ็คชั่นอยู่ ฉันอยากจะบอกว่าเก็บตัว: ศิลปินหันไปหาตัวเองต่อสู้กับบางสิ่งบางอย่างภายในตัวเขาเอง “การต่อสู้ของเขาเกิดขึ้นกับใคร? กับตัวฉัน กับตัวฉันเอง” ในทุกทิศทาง ลัทธิแอ็คชั่นนิยมเผชิญกับการต่อต้านจากผู้ปกครอง อีกครั้งจาก "ความเชี่ยวชาญ" ต่างๆ เช่น การเมือง ศาสนา ศีลธรรม และจริยธรรม เป็นต้น

จุดสูงสุดของการแสดงทางศิลปะของเราเกิดขึ้นในช่วงกลางทศวรรษ 1990 เมื่อการแสดงของ Oleg Kulik และ A. Brener ปรากฏขึ้น Kulik เป็นปรมาจารย์ด้านการแสดงและการกระทำที่ยอดเยี่ยมและละเอียดอ่อน ฉันสังเกตว่าการกระทำ "สุนัข" อันโด่งดังของเขามีลักษณะเป็นการดำรงอยู่ทางสังคมซึ่งก่อให้เกิดปฏิกิริยาเชิงลบต่อตัวเขาเอง (ศิลปินทำงานโดยใช้ร่างกายของเขาเองเป็นหลักโดยเปรียบตัวเองเป็นสุนัข) ผู้เยี่ยมชมนิทรรศการระดับสูงต่างหวาดกลัวกับความก้าวร้าวของศิลปินและความเร่าร้อนที่เขาเล่นบทบาทของสุนัข เขา "เจาะ" สถาบันศิลปะตะวันตกตามปกติอย่างแท้จริง โดยประท้วงต่อต้านความสัมพันธ์ที่ได้พัฒนาภายในนั้นระหว่างศิลปินกับผู้บริโภคซึ่งเป็นผู้ซื้องานศิลปะ สำหรับงานศิลปะของเราซึ่งรอดพ้นช่วงเวลาอันน่าเศร้าของการแปรสัญชาติและถูกรวมเข้าสู่ตลาดศิลปะข้ามชาติอย่างกระตือรือร้น นี่เป็นคำเตือนร้ายแรงที่ไม่อาจรับรู้ได้ทันเวลา

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ลัทธิแอ็คชั่นนิยมเข้าสู่แวดวงการเมืองอย่างเปิดเผย: กลุ่มแมลงและสัตว์ถูกสร้างขึ้นค่อนข้างจริงจังและมีการรวบรวม "ลายเซ็น" ในรูปแบบของลายอุ้งเท้าและปีก ในการดำเนินการอื่นประธานาธิบดีถูกท้าทายให้แข่งขันชกมวย ฯลฯ . รัฐบาลสมัยนั้นเราก็ต้องให้ไปตามสมควรไม่ตอบโต้แต่อย่างใด เห็นได้ชัดว่ามีอารมณ์ขันเพียงพอ

หนึ่งทศวรรษต่อมา กลุ่มเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กได้ถูกสร้างขึ้น "จะทำอย่างไร"- ตามแบบฉบับของฝ่ายซ้ายกฎหมายตะวันตกที่พูดถึงการต่อสู้ของคนงานมาก แต่หลีกเลี่ยงความลำบากใจที่แท้จริง ด้วยเหตุนี้กลุ่มนี้จึงเป็นที่ต้องการและเข้าใจได้มากขึ้นในโลกตะวันตก แต่โดยทั่วไปแล้วการกระทำนิยมในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กยังไม่ได้รับการพัฒนามากนัก แต่เรามีกลุ่มที่เรียกว่า "สงคราม" (องค์ประกอบไม่มั่นคงและตามที่เห็นสำหรับฉันคือแรงบันดาลใจ) การกระทำที่มีสะพานและลึงค์ที่วาดไว้นั้นช่างบ้าคลั่งอย่างน่าทึ่งและในขณะเดียวกันก็มีรากฐานมาจากประเพณี การทิ้งกางเกงต่อหน้าเจ้าหน้าที่ถือเป็นประเพณีของวัฒนธรรมเสียงหัวเราะของรัสเซีย ซึ่งมาจาก M. Bakhtin โดยตรง ใช่และสามารถจดจำพุชกินได้:

โดยไม่เหลียวมอง.
ฐานที่มั่นแห่งพลังร้ายแรง
เขายืนอย่างภาคภูมิใจไปทางป้อมปราการ
ถอยหลัง:
อย่าถ่มน้ำลายลงบ่อนะที่รัก

แต่สิ่งที่น่าสนใจคือ การกระทำนี้สำหรับความเร้าใจที่เปลือยเปล่าทั้งหมด ไม่ได้ทำให้เกิดความตึงเครียดในที่สาธารณะเหมือนกับการกระทำครั้งต่อไปของ Pussy Riot เห็นได้ชัดว่าไม่มีความไม่พอใจส่วนตัวอยู่ในนั้น

ขณะนี้ในรัสเซีย กระบวนการแห่งความแตกแยกและความแตกแยกทางสังคมกำลังเพิ่มมากขึ้น รวมถึงตามแนวความก้าวหน้าและความมั่นคงด้วย อนิจจากระบวนการเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการทำให้วัฒนธรรมง่ายขึ้นทั้งทางศิลปะและการเมือง เป็นเรื่องง่ายที่จะแบ่งวัฒนธรรมออกเป็นแนวป้องกันและแนวก้าวหน้า - การปฏิวัติ การโค่นล้ม ฯลฯ การทำให้เข้าใจง่ายและการสันนิษฐานว่าลัทธิเคลื่อนไหวทางการเมืองเป็นแนวหน้าของศิลปะร่วมสมัย ปราศจากบาปในแง่ของศิลปะ หากเพียงเพราะความเข้มแข็งของศิลปะเท่านั้น

นอกจากนี้ยังมีผลที่ตามมาของการทำให้เข้าใจง่ายนี้ด้วย สิ่งง่ายๆ ที่ถูกลืมไป: ศิลปินแอ็คชั่นไม่ใช่นักกิจกรรมทางการเมือง เหล่านี้มีอาชีพที่แตกต่างกันด้วยการจองทั้งหมด การผสมผสานบทบาททำให้เกิดผลลัพธ์ที่น่าเศร้า ใครก็ตามที่ทำร้าย หยิก และหักล้างมากที่สุดคือศิลปินที่ดีที่สุด ไม่ใช่แบบนั้น ประติมากร A. Matveev พูดอย่างชาญฉลาด: ด้วยเหตุผลดังกล่าว (ใส่ตัวคุณเอง) คุณไม่ควรรบกวนรูปปั้น สิ่งที่อันตรายกว่าก็คือการทำให้เข้าใจง่ายยิ่งขึ้นนั้นอยู่เบื้องหลังปฏิกิริยาของอีกฝ่ายด้วย เจ้าหน้าที่ ผู้ปกครอง ส่วนหนึ่งของสังคม โดยทั่วไปแล้ว รัฐบาลใด ๆ ไม่ชอบการกระทำ และ “คนส่วนใหญ่ที่เงียบงัน” ด้วยเช่นกัน ในนิวยอร์กก็เช่นเดียวกัน เพียงแต่สหรัฐฯ ผ่านเหตุการณ์สำคัญนี้ไปก่อนหน้านี้ และเราเพิ่งจะเริ่มผ่านไป เจ้าหน้าที่ตอบโต้การกระทำ (ตลก) ของนักเคลื่อนไหวทางการเมืองอย่างเจ็บปวด: ทั้งคุซามะและเด็กหญิงกองโจรก็ถูกจับกุมในข้อหาละเมิดบางสิ่งบางอย่างเช่นกัน อีกประการหนึ่งคือพวกเขาถูกจับกุม ปรับ และในกรณีที่เลวร้ายที่สุดคือถูกตัดสินจำคุกหนึ่งหรือสองวัน แต่พวกเขาไม่ได้แก้แค้นด้วยการลงโทษแม้ว่ายามที่กระตือรือร้นของพวกเขาก็พร้อมอยู่ที่นั่นเช่นกัน

ทำไม ฉันคิดว่ามีประเพณีในสังคมในการทำความเข้าใจบทบาทที่แท้จริงและความเป็นไปได้ของศิลปะที่ต้องการมีบทบาททางการเมือง (อนิจจา เนื่องจากสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ เราจึงไม่มีประเพณีดังกล่าว ในทางกลับกัน ศิลปะอยู่ภายใต้ข้อผูกมัดในการต่อสู้ที่เป็นไปไม่ได้ ซึ่งแสดงออกมาอย่างน้อยในวาทศาสตร์ เพื่อเป็นอาวุธ... ของพรรค รัฐ ฯลฯ) ความเข้าใจนี้ไม่โอ้อวด แต่เป็นความเข้าใจที่สมเหตุสมผลเท่านั้น ศิลปินเป็นนักเคลื่อนไหวทางการเมือง ไม่ใช่นักสู้ ไม่ใช่กองโจรในเมือง ไม่ใช่ผู้โจมตีของผู้ก่อการร้าย ที่ดีที่สุดเขาคือผู้ส่งสาร เขาถ่ายทอดข้อความที่แสดงออกมาในรูปแบบศิลปะเกี่ยวกับประเด็นที่เจ็บปวดและเป็นอันตราย (อีกครั้งเป็นอันตรายจากมุมมองของกลุ่มสังคมอ้างอิงบางกลุ่ม)

Actionism เป็นข้อความที่อาจได้รับการยอมรับจากเจ้าหน้าที่และ/หรือส่วนอื่นๆ ของสังคมหรือไม่ก็ได้ แต่การลงโทษผู้ส่งสารนั้นเป็นสิ่งที่โบราณ อย่างน้อยก็สำหรับโลกของเรา (มีหลายประเทศที่พระเจ้าห้าม พวกเขาฆ่าเพื่อการ์ตูน) อีกครั้งหนึ่ง: ศิลปิน - นักเคลื่อนไหวทางการเมือง - เป็นนักวินิจฉัยไม่ใช่โรคระบาด พวกเขาเป็นผู้ส่งสารของเหตุการณ์และไม่ใช่เหตุการณ์ด้วย (สิ่งนี้ควรค่าแก่การจดจำไม่เพียง แต่สำหรับผู้ปกครองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศิลปินด้วย) น่าเสียดายที่ความเป็นจริงในปัจจุบันแสดงให้เห็นถึงบทบาทที่เพิ่มขึ้นของการลดความซับซ้อนครั้งใหญ่ รับจดหมายจาก "นักประวัติศาสตร์" เกี่ยวกับภาพวาดของ Repin - ผู้เขียนมองว่าศิลปะเป็นความจริงทางประวัติศาสตร์! ฆ่า-ไม่ฆ่า! นี่คือวิธีที่เด็กเล็กหรือวัยรุ่นรับรู้ภาพวาดและนิทาน จากจดหมายฉบับนี้คุณสามารถสร้างการแสดงที่ยอดเยี่ยมได้: "ลบ Ivan the Terrible ออกจากพิพิธภัณฑ์"! หัวเราะ? รุกราน? ต่อสู้?

ในบรรดาเครื่องมือของศิลปะสมัยใหม่ไม่ว่าเราจะชอบหรือไม่ก็ตาม ก็มีอาวุธเช่นการยั่วยุอยู่ ไม่ใช่สิ่งสำคัญ ศิลปะไม่ได้จำกัดอยู่เพียงการยั่วยุเท่านั้น แต่ก็เป็นสิ่งที่จำเป็นเช่นกัน บ่อยครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีของลัทธิเคลื่อนไหวทางการเมือง หากไม่มีเครื่องมือนี้ ก็ไม่สามารถเตรียมพื้นฐานสำหรับการรับรู้ข้อความได้ แต่มีอย่างอื่นอีก - ศิลปะแห่งการตอบสนองอย่างชาญฉลาดต่อความเร้าใจนี้

มีเรื่องตลกเก่า ๆ เกิดขึ้น: ลูกสุนัขตัวเล็กถูกนำเข้าไปในห้องทดลองของนักสรีรวิทยาพาฟโลฟ และสุนัขแก่ที่ได้เห็นทุกอย่างก็สั่งเขาว่า: "คุณเห็นไหมว่ามีปุ่มอยู่ อยากกินก็กดไอ้พวกนี้ชุดขาวเอาอาหารมาทันที พวกเขาเรียกมันว่าการสะท้อนกลับแบบมีเงื่อนไข!” ถึงเวลาละทิ้งการสะท้อนกลับแบบมีเงื่อนไข ไม่ไม่ใช่ความปลอดภัย - ไม่มีใครมีสิทธิ์ปฏิเสธสิทธิของผู้คนในลัทธิอนุรักษนิยมและการอนุรักษ์จิตสำนึกและพฤติกรรม ถึงเวลาที่จะละทิ้งภาพสะท้อนของการทำให้เข้าใจง่ายมากขึ้น การกระทำเชิงศิลปะกดปุ่มบางปุ่ม ไม่จำเป็นเลยที่จะต้องให้อาหารเขาตามสัญญาณนี้ แต่ต้องกลัวจนโดนกลั่นแกล้ง? ล้มทับเขาด้วยกำลังเครื่องของรัฐเต็มกำลังเหรอ? ก็พอฟังได้ หรือไม่ได้ยิน..