Stoljećima se čovjek, shvaćajući neizbježnost smrti, pitao: što ga čeka onkraj granica života? Čini se da su svjetske religije, poput islama i kršćanstva, davno zadovoljile tu znatiželju, obećavajući grešnicima paklene muke, a pravednicima bezbrižan život u raju.

Međutim, prema drevnim izvorima, prije nekoliko tisuća godina ljudi su vjerovali u potpuno drugačiji zagrobni život, obećavajući pokojniku uzbudljive avanture, zabavan odmor od zemaljskih briga, pa čak i... priliku za povratak u svijet živih. Ali doći do kraljevstva sjena ponekad nije bilo lako.

Važna profesija - prijevoznik

Svi dobro znamo iz udžbenika povijesti da su stari narodi bili vrlo osjetljivi na pogrebne obrede. Drugačije i nije moglo biti, jer prema mnogim religijama, da bi dospio u kraljevstvo sjena, pokojnik je morao svladati mnoge prepreke. Prije svega, trebalo je umiriti nosača koji je prelazio rijeku koja je razdvajala svijet živih i mrtvih.

Gotovo svi mitovi različitih vremena i naroda spominju ovaj čudni rub svjetova u obliku vodene barijere. Kod Slavena to je rijeka Smorodinka, kod starih Grka to je Stiks, a kod Kelta to je bezgranično more, preko kojeg će pokojnik stići do prekrasnog otoka - Zemlje žena.

Ne čudi da je lik koji je na svom brodu prevozio duše mrtvih uživao posebno poštovanje. Tako se u starom Egiptu vjerovalo da čak ni osoba pokopana po svim pravilima neće moći dospjeti u zagrobnu zemlju vječne sreće, Polja Nala, ako ne umilostivi stanovitog bezimenog starca - skelardžiju koji prevezli mrtve preko rijeke.

Stoga su brižni rođaci stavljali posebne amulete u sarkofag pokojnika, koji su kasnije služili kao plaćanje za prolaz u starčevom čamcu.

U skandinavskim legendama svjetove živih i mrtvih razdvaja strašna duboka rijeka tamne vode, čije su obale samo na jednom mjestu povezane zlatnim mostom. Vrlo ga je teško proći jer prijelazom vrebaju bijesni čopori divljih pasa, a čuva ga gomila zlih divova.

Ali ako se duh pokojnika uspije dogovoriti s majkom divova, vješticom Modgud, tada neće imati problema na putu do kraljevstva mrtvih. Ali ratnike koji su se istaknuli i pali u bitci na zlatnom mostu susreće sam Odin - gospodar bogova je taj koji prati heroje u Valhallu (posebno mjesto u svijetu mrtvih), gdje ih čeka vječna gozba njih u društvu prekrasnih Valkira.

Najteži nositelj duša mrtvih bio je Charon, junak starogrčkih mitova. Bilo je nemoguće dogovoriti se s ovim starcem, koji je sjene pokojnika prenio u kraljevstvo Hada preko rijeke Stiks, jer je Haron sveto poštovao zakone koje su uspostavili olimpijski bogovi.

Za prolaz u svom čamcu, kako od velikog kralja, tako i od beznačajnog roba, Haron je uzimao samo jedan obol (mali bakreni novčić), koji su rođaci stavljali u usta pokojnika prilikom ukopa. No, ući u čamac ovog prijevoznika nije bilo lako - na prijelaz su mogli računati samo pokojnici, pokopani prema pravilima.

Ako su rođaci pokojnika bili škrti s raskošnim žrtvama bogovima Hada, Charon ga je otjerao bez imalo sažaljenja, a jadnik je bio osuđen na vječno lutanje između svjetova.

Put u zemlju žena

Ipak, najprimamljiviji zagrobni život čekao je stare Kelte. Sačuvane su mnoge legende o nepoznatim otocima, gdje je mrtve čekao istinski rajski i nimalo dosadan život. Na otoku, koji se u legendi nazivao Zemljom žena, svatko je mogao odabrati aktivnost po svom ukusu.

Tako su se ondje održavali briljantni turniri za hrabre ratnike, dame su uživale u društvu slatkoglasnih svirača, pijanci su se veselili rijekama piva... Ali mudri vladari i druidi nisu ostali u ovom raju, jer su se ubrzo nakon smrti suočili s sa sljedećom inkarnacijom – uostalom, njihova je inteligencija bila potrebna budućim generacijama.

Nije iznenađujuće da su se nekoliko stoljeća keltski ratnici smatrali najneustrašivijim i najočajnijim borcima - ne morate cijeniti život ako vas tako divan otok čeka na svom pragu.

Istina, doći do Zemlje žena nije bilo lako. Legenda kaže da je prije tisuću godina postojalo misteriozno selo na zapadnoj obali Bretanje. Stanovnici ovog sela bili su oslobođeni svih poreza, jer su muškarci u selu bili opterećeni teškim poslom prijevoza mrtvih na otok.

Svake ponoći seljani su se budili od glasnog lupanja na vratima i prozorima i odlazili prema moru, gdje su ih čekale neobične barke obavijene laganom maglom. Činilo se da su ti čamci prazni, ali je svaki od njih bio uronjen u vodu gotovo do same strane. Nosači su sjeli za kormilo, a kanui su sami počeli kliziti po površini mora.

Točno sat kasnije, pramci čamaca dotakli su pješčanu obalu, gdje su nepoznati vodiči u tamnim ogrtačima čekali pristigle. Oni koji su ih pozdravljali objavili su imena, čin i obitelj onih koji su stigli, a čamci su se brzo ispraznili. Na to je upućivala činjenica da su im se bokovi uzdizali visoko iznad vode, dajući do znanja prijevoznicima da su se riješili tajanstvenih putnika.

Stražari na pragu

U mnogim drevnim religijama, čuvari pragova zagrobnog života su... psi, koji ne samo da čuvaju kraljevstva mrtvih, već štite i duše preminulih.

Stari Egipćani vjerovali su da Anubis, bog s glavom šakala, vlada svijetom mrtvih. On je taj koji susreće dušu koja je sišla s nosačeve lađe, prati je do Ozirisovog dvora i prisustvuje izricanju presude.

Prema egipatskim mitovima, Anubis je naučio ljude mumificiranju leševa i pravom ritualu pokopa, zahvaljujući kojem bi mrtvi imali pristojan život u njegovoj vlasti.

Među Slavenima, one koji su umrli na drugi svijet ispratio je sivi vuk, koji je kasnije postao poznat zahvaljujući ruskim bajkama. Prevezao je pokojnika preko legendarne rijeke Smorodinke, dok je svoje jahače upućivao kako da se ispravno ponašaju u kraljevstvu Rule. Prema slavenskim legendama, vrata ovog kraljevstva čuvao je ogromni krilati pas Semargl, pod čijom su zaštitom bile granice između svjetova Navi, Reveal i Prav.

Međutim, najsvirepiji i najnemilosrdniji čuvar svijeta mrtvih je jezivi troglavi pas Cerberus, više puta opjevan u mitovima starih Grka. Legende kažu da se vladar kraljevstva mrtvih, Had, jednom požalio svom bratu Zeusu da njegova imovina nema odgovarajuću zaštitu.

Područje gospodara mrtvih je tmurno i bez radosti i ima mnogo izlaza u gornji svijet, zbog čega će sjene mrtvih uskoro izaći na bijelo svjetlo, poremetivši tako vječni poredak. Zeus je saslušao bratove argumente i dao mu ogromnog psa, čija je slina bila smrtonosni otrov, a čije je tijelo bilo ukrašeno siktavim zmijama. Čak je i Kerberov rep zamijenjen otrovnom, strašnom zmijom.

Cerber je stoljećima besprijekorno obavljao svoju službu, ne dopuštajući sjenama mrtvih da se čak približe granicama kraljevstva Hada. I samo je jednom pas nakratko napustio svoje mjesto, jer ga je porazio Herkul i odveo kralju Efrizeju kao potvrdu dvanaestog rada velikog heroja.

Nav, stvarnost, pravilo i slava

Za razliku od drugih naroda, Slaveni su vjerovali da je prisutnost duše u svijetu mrtvih privremena, jer će se pokojnik uskoro ponovno roditi među živima - u kraljevstvu Otkrivenja.

Duše, neopterećene zločinima, prešavši granice svjetova, pronašle su privremeno utočište među bogovima u kraljevstvu Rule, gdje su se pripremile za ponovno rođenje u blaženstvu i miru.

Ljudi koji su poginuli u borbi prevezeni su u svijet Slavi. Tu je sam Perun susreo junake i pozvao hrabre ljude da se zauvijek nasele u njihovim posjedima - da provedu vječnost u gozbama i zabavama.

Ali grešnike i zločince čekalo je mračno kraljevstvo Navi, gdje su im se duše smrznule u višestoljetnom teškom snu, a samo rođaci koji su ostali u svijetu Reveala mogli su ih odčarati (pomoliti).

Pokojnik koji je počivao u kraljevstvu Prav nakon nekog vremena ponovno se pojavio među živima, ali uvijek u svojoj obitelji. Slaveni su vjerovali da od trenutka smrti do trenutka rođenja u pravilu prolaze dvije generacije, odnosno da se umrla osoba inkarnira u svojim praunucima. Ako je klan iz nekog razloga prekinut, tada su sve njegove duše bile prisiljene reinkarnirati se u životinje.

Ista je sudbina čekala neodgovorne ljude koji su napuštali svoje obitelji, djecu koja nisu poštovala starije. Čak i kad bi obitelj takvih otpadnika ojačala i obogatila se, ipak više ne bi mogli računati na dostojanstven preporod.

Djeca čiji su se roditelji okaljali grijehom preljuba također su trpjela sličnu kaznu. Imajući to na umu, muž i žena se nisu ni pogledali sve dok njihovo najmlađe dijete nije napunilo 24 godine, zbog čega su slavenski brakovi bili čvrsti i prijateljski.

Elena LYAKINA

U slučajevima kada je rijeka blokirala ulaz u zagrobni svijet, duša pokojnika mogla je prijeći njegove vode na više načina: plivajući, prelaskom na kanuu, prelaskom preko mosta, prelaskom uz pomoć životinje ili na ramenima božanstva. Čini se da je najstariji način da se prijeđe prava i ne previše duboka rijeka bio pregaziti je. U ovom slučaju najvjerojatnije su mladi i jaki muškarci na sebi nosili djecu, bolesne i nejake kako ih ne bi odnijela struja. Možda je ova drevna metoda križanja bila temelj sage o Thoru, koji je Orvandilla Odvažnog prenio preko "bučnih voda". Taj je zaplet kasnije prerađen u kršćanskom duhu i postao poznat kao priča o sv. Kristofora, tj. nositelja Krista. Ukratko ova priča je ovo.

Div po imenu Oferush nosio je na sebi lutalice kroz olujni i brzi potok, "u čijim su se dubinama utopili svi koji su se htjeli utopiti". križ na drugu stranu." Jednog dana, na zahtjev djeteta-Krista, počeo ga je nositi na svojim ramenima kroz uzavreli potok i osjetio nevjerojatnu težinu na svojim ramenima. Okrenuvši se djetetu, div je u strahu upitao zašto bilo mu je tako teško, kao da je podigao cijeli jedan svijet.“Podigao si onoga koji je stvorio svijet!“ odgovori mu dijete.“Zapadni narodi predstavljaju sv. Christopher kao div sa strašnim licem i istom crvenom kosom kakvu je imao Thor... Istočne legende daju St. Kristofor s psećom glavom, s kojom su ga prikazivali na starim ikonama, ne može preplivati, a nitko od mrtvih ne može prevladati, da bi se vratio živima, ni skelara ni čuvara ove rijeke, noseći duše u druga strana.

Zamišljalo se da su rijeka, most ili ulaz u zagrobni život čuvani, a čuvari su bili ili antropomorfna bića ili životinje. U mitologiji Nganasan, duše mrtvih se transportiraju samostalno – plivanjem. I nitko ne čuva prilaze selu mrtvih. Orochi su izradili lijes od starog čamca, a Khanty su svoje mrtve pokapali u čamcu prerezanom poprijeko: jedan dio je služio kao lijes, drugi kao poklopac. Slika čovjeka koji sjedi u ribarskom čamcu bez vesala značila je slanje u donji svijet. Zanimljivo je da u mandžurskoj mitologiji duh Dokhoolo age ("šepavi brat"), jednooki i krivoga nosa, na pola čamca prevozi duše mrtvih preko rijeke u kraljevstvo mrtvih, veslajući s pola veslo. Ovo propadanje tijela i polovična sposobnost letjelice pokazuju da je sam nosač bio mrtav čovjek. Možda je mandžurska mitologija zadržala drevnu ideju o samom nosaču kao pokojniku.

U drugim mitološkim sustavima tu ulogu igra osoba bez vanjskih znakova uključenosti u drugi svijet, osim što neuredan i senilan izgled Harona ili zaostala glava egipatskog skelardžije omogućuju sličnu pretpostavku. Međutim, u mitološkim prikazima Nganasana, Orocha i Khantyja ne pojavljuju se čuvari podzemlja. Evenci dopuštaju duši pokojnika da uđe u zagrobni život buni ovisio o svojoj ljubavnici: po njezinoj je naredbi jedan od mrtvih ušao u čamac od brezove kore i otplovio na suprotnu obalu kako bi pokupio dušu i prenio je u buni. Bez posebnog nosača, bez čuvara. Ali u mitološkim predodžbama Evenka, rijeka koja povezuje sva tri svijeta imala je vlasnika, svog vlasnika i čuvara - kalir. divovski los s rogovima i ribljim repom, iako nije igrao nikakvu ulogu u prelasku u zagrobni život.

U mitološkim predodžbama drugih naroda već je uočljiva “specijalizacija”: motiv posjedovanja čamca ukazuje na to da je slika prijevoznika u zagrobni život zasnovana na predodžbi o ljudima iz stvarnog života, čiji je posao bio prevoziti ljude preko rijeke. Tako je “zagrobni” čamac imao vlasnika, a kada su ljudi naučili graditi mostove javila se ideja o vlasniku i čuvaru mosta. Moguće je da je to proizašlo iz činjenice da se u početku, možda, za prelazak mosta naplaćivala naknada slična onoj koja se naplaćivala za prijevoz.

Među Mansima se takvim nosačem smatrao sam bog podzemlja - Kul-Otyr, od dodira čijeg crnog krznenog kaputa osoba se razboljela i umrla. U sumersko-akadskoj mitologiji postojala je ideja o nepokopanim dušama mrtvih koje se vraćaju na zemlju i donose nesreću. Duše pokopanih umrlih prevožene su preko “rijeke koja dijeli ljude od ljudi” i koja je granica između svijeta živih i svijeta mrtvih. Duše su se prevozile preko rijeke na brodu nosača podzemlja Ur-Shanabi ili demona Khumut-Tabala. Prijevoznik Ur-Shanabi smatran je suprugom božice Nanshe, čije je ime u pisanju uključivalo znak za ribu. Bila je štovana kao proricateljica i tumačica snova. Sumerani su pokapali pokojnika s određenom količinom srebra, “koju je morao dati kao plaćanje za prijevoz “čovjeku s druge strane rijeke”.” (4)

U finskoj mitologiji ulogu nositelja preko rijeke igrala je djevojka Manala, u njemačko-skandinavskoj djevojci Modgug bila je čuvarica mosta, u iranskoj mitologiji - lijepa djevojka s dva psa, susrela je pokojnika na mostu i prebacio ga na drugu stranu. (Videvdat, 19, 30). U kasnijim zoroastrijskim tekstovima, Sraosha je, naoružan kopljem, buzdovanom i bojnom sjekirom, susreo dušu pokojnika na mostu Chinvat koji vodi u zagrobni život i prenio je za mito od pečenog kruha.

U egipatskoj mitologiji, ploveći na čamcu, umrli faraon je mogao doći do istočnog dijela neba. “Umrlog je morao transportirati poseban nosač, koji se u Tekstovima piramida naziva “onaj koji gleda iza sebe.” (5) Također je bio nazvan “nosač polja trske” - sekhet yaru, željeno mjesto boravka bogova na istoku. Međutim, stari Egipćani također su imali ideju o zagrobnom životu, smještenom na zapadu. Božica zapada, odnosno kraljevstva mrtvih, bila je Amentet. Pružala je ruke mrtvima, želeći im dobrodošlicu u zemlju mrtvih. Gotovo isto ime - Aminon - nosio je čuvar mosta koji vodi u zemlju mrtvih u osetijskoj mitologiji. Pitala je mrtve što su dobro i loše učinili za života, a prema odgovoru pokazivala im put u pakao ili raj.

Naposljetku, u grčkoj mitologiji Haron je bio nositelj duša preko rijeke i njezin čuvar: „Vode podzemnih rijeka čuva strašni prijevoznik - / Sumorni i strašni Haron. Sijeda brada raščupana / po licu mu je obrasla – samo mu oči nepomično gore, / Ogrtač na ramenima u čvor zavezan i ružno visi, / Čamcem motkom tjera i jedra sam upravlja, / On prevozi. mrtvi na krhkom kanuu preko mračnog potoka. / Bog je već star, ali iu starosti čuva snažnu snagu.” (6) Nositelj je trebao biti plaćen, pa je novčić stavljen u mrtvačeva usta. U ruskim pogrebnim ritualima novac se bacao u grob kako bi se platio prijevoz. Isto su činili i Vepsi, bacajući bakreni novac u grob, no prema većini kazivača, to je učinjeno kako bi se kupilo mjesto za pokojnika. Hanti su bacili nekoliko novčića u vodu, božanstvima - vlasnicima rta, uočljivim stijenama, kamenju pored kojeg su plivali.

Stiks, mitska rijeka mrtvih, poznata je ne samo kao poveznica između svijeta živih i onostranog kraljevstva Hada. Uz njega je vezan veliki broj mitova i legendi. Na primjer, Ahilej je primio svoju snagu kad je umočen u Stiks, Hefest je došao u njegove vode kako bi ublažio Dafnin mač, a neki su ga junaci preplivali živi. Što je rijeka Stiks i kakvu snagu imaju njene vode?

Stiks u starogrčkoj mitologiji

Starogrčki mitovi nam govore da je Styx najstarija kći Oceana i Tethys. Njezin suprug bio je Titan Pallant, s kojim je imala nekoliko djece. Također, prema jednoj verziji, Persephone je bila njezina kći, rođena od Zeusa.

Styx je stao na stranu Zeusa u njegovoj borbi s Kronosom, aktivno sudjelujući u njoj. Dala je značajan doprinos pobjedi nad Titanima, za što je dobila veliku čast i poštovanje. Od tada je rijeka Stiks postala simbolom svete zakletve, čije se kršenje smatralo neprihvatljivim čak i za Boga. Svatko tko je prekršio zakletvu uz vode Stiksa bio je strogo kažnjen. Međutim, Zeus je uvijek bio naklonjen Styxu i njezinoj djeci jer su mu uvijek pomagali i bili vjerni.

Rijeka u kraljevstvu mrtvih

Što je rijeka Stiks? Mitologija starih Grka govori da postoje mjesta na zemlji gdje sunce nikada ne gleda, pa tamo vlada vječna tama i tama. Tu se nalazi ulaz u domenu Hada - Tartar. U kraljevstvu mrtvih teče nekoliko rijeka, ali najmračnija i najstrašnija od njih je Stiks. Rijeka mrtvih kruži kraljevstvom Hada devet puta, a vode su joj crne i mutne.

Prema legendi, Stiks izvire daleko na zapadu, gdje vlada noć. Ovdje je raskošna palača božice, čiji srebrni stupovi, koji su potoci izvora koji padaju s visine, dopiru do nebesa. Ova mjesta su nenaseljena, a čak ni bogovi ne posjećuju ovdje. Izuzetak se može smatrati Iris, koja je povremeno dolazila po svetu vodu Stiksa, uz pomoć koje su se bogovi zaklinjali. Ovdje vode izvora idu u podzemlje, gdje žive užas i smrt.

Postoji jedna legenda koja kaže da je Stiks nekada tekao sjevernim dijelom Arkadije, a da se Aleksandar Veliki otrovao vodom iz te rijeke. Dante Alighieri u svojoj “Božanstvenoj komediji” koristio je sliku rijeke u jednom od krugova pakla, samo što se tamo pojavila kao prljava močvara u kojoj će grešnici zaglaviti zauvijek.

Prijevoznik Haron

Prijelaz u kraljevstvo mrtvih čuva Charon, brodar na rijeci Styx. U mitovima stare Grčke prikazan je kao sumoran starac s dugom i neurednom bradom, a odjeća mu je prljava i otrcana. Haronove dužnosti uključuju prijevoz duša mrtvih preko rijeke Stiks, za što ima na raspolaganju mali čamac i jedno veslo.

Vjerovalo se da je Haron odbacio duše onih ljudi čija tijela nisu propisno pokopana, pa su bili prisiljeni vječno lutati u potrazi za mirom. Također, u davna vremena, postojalo je vjerovanje da morate platiti skelaru Charonu da prijeđete Stiks. Da bi to učinili, tijekom ukopa, rodbina pokojnika stavila mu je u usta novčić koji je mogao koristiti u podzemnom kraljevstvu Hada. Usput, slična tradicija postojala je među mnogim narodima svijeta. Običaj stavljanja novca u lijes neki ljudi poštuju do danas.

Analozi Stiksa i Harona

Rijeka Stiks i njen čuvar Haron vrlo su karakteristične slike koje opisuju prijelaz duše u drugi svijet. Proučavajući mitologiju različitih naroda, možete vidjeti slične primjere u drugim vjerovanjima. Na primjer, kod starih Egipćana, dužnosti vodiča u zagrobni život, koji je također imao svoju rijeku mrtvih, obavljao je psetoglavi Anubis, koji je dušu pokojnika vodio do Ozirisa. Anubis je izgledom vrlo sličan sivom vuku, koji je, prema vjerovanjima slavenskih naroda, također pratio duše na drugi svijet.

U drevnom svijetu bilo je mnogo legendi i predaja, ponekad se nisu mogle podudarati ili čak proturječiti jedna drugoj. Na primjer, prema nekim mitovima, skelar Haron nije prevozio duše kroz Styx, već kroz drugu rijeku - Acheron. Postoje i druge verzije o njegovom podrijetlu i daljnjoj ulozi u mitologiji. Ipak, rijeka Stiks danas je personifikacija prijelaza duša iz našeg svijeta u zagrobni život.

Rijeke Aida Stiks i Aheront. - Nosač Charon. - Bog Had (Pluton) i božica Perzefona (Prozerpina). - Suci kraljevstva Hada Minos, Aeacus i Rhadamanthus. - Trostruka božica Hekata. - Božica Nemesis. - Kraljevstvo mrtvih starogrčkog umjetnika Polignota. - Sizifov trud, Tantalove muke, Iksionov kotač. - Bačva Danaid. - Mit o Champs Elysees (Elysium).

Rijeke Aida Stiks i Aheront

Prema mitovima stare Grčke, postojale su zemlje na kugli zemaljskoj u kojima je vladala vječna noć i nad kojima sunce nikada nije izlazilo. U takvu su zemlju stari Grci smjestili ulaz u Tartarus- podzemno kraljevstvo boga Hada (Plutona), kraljevstvo mrtvih u grčkoj mitologiji.

Kraljevstvo boga Hada natapale su dvije rijeke: Aheron I Stiks. Bogovi su se zaklinjali u ime rijeke Stiks, izgovarajući zakletve. Zavjeti rijeka Stiks smatrali su nepovredivim i strašnim.

Rijeka Stiks valjala je svoje crne valove tihom dolinom i devet puta obišla kraljevstvo Hada.

Prijevoznik Haron

Acheron, prljavu i mutnu rijeku, čuvao je skelar Charon. Mitovi stare Grčke opisuju Harona u ovom obliku: u prljavoj odjeći, s neurednom dugom bijelom bradom, Haron jednim veslom upravlja svojim čamcem, u kojem nosi sjene mrtvih, čija su tijela već pokopana u tlu; One koji su lišeni pokopa Haron nemilosrdno tjera od sebe, a te sjene osuđuje da zauvijek lutaju ne nalazeći mira (Vergilije).

Antička umjetnost toliko je rijetko prikazivala skelardžiju Harona da je tip Harona postao poznat samo zahvaljujući pjesnicima. Ali u srednjem vijeku na nekim se spomenicima umjetnosti pojavljuje sumorni skelar Haron. Michelangelo je smjestio Charona u svoje poznato djelo "Posljednji sud", prikazujući Charona kako prevozi grešnike.

Za prijevoz preko rijeke Acheron morao se platiti prijevoznik duša. Ovo vjerovanje bilo je toliko ukorijenjeno među starim Grcima da su stavljali mali grčki novčić u usta mrtvima. obol za isplatu Haronu. Starogrčki pisac Lucijan podrugljivo primjećuje: “Ljudima nije padalo na pamet je li ovaj novčić bio u upotrebi u podzemlju Hada, a također nisu shvaćali da bi bilo bolje da taj novčić ne daju mrtvima, jer tada Haron ne bi ih želio transportirati i mogli bi se ponovno vratiti među žive.”

Čim su sjene mrtvih prevezene preko Aherona, na drugoj strani ih je dočekao pas Had Cerberus(Kerberus), koji ima tri glave. Kerberov lavež toliko je užasnuo mrtve da im je oduzeo i pomisao o mogućnosti povratka odakle su došli.

Bog Had (Pluton) i božica Perzefona (Prozerpina)

Suci kraljevstva Hada Minos, Aeacus i Rhadamanthus

Zatim su se sjene mrtvih morale pojaviti pred bogom Hadom (Plutonom), kraljem Tartara, i božicom Perzefonom (Prozerpinom), ženom Hadovom. Ali bog Had (Pluton) nije sudio mrtvima; to su činili suci Tartara: Minos, Eak i Radamant. Prema Platonu, Eak je sudio Europljanima, Radamant je sudio Azijatima (Radamantus je uvijek prikazivan u azijskoj nošnji), a Minos je, po nalogu Zeusa, trebao suditi i rješavati sumnjive slučajeve.

Savršeno očuvana slika na jednoj antičkoj vazi prikazuje kraljevstvo Hada (Pluton). U sredini je Hadova kuća. Sam bog Had, gospodar podzemlja, sjedi na prijestolju, držeći žezlo u ruci. Perzefona (Prozerpina) stoji pokraj Hada s upaljenom bakljom u ruci. Na vrhu, s obje strane Hadove kuće, prikazani su pravednici, a dolje: desno - Minos, Eak i Radamantus, lijevo - Orfej koji svira liru, dolje su grešnici, među kojima možete prepoznati Tantala po svojoj frigijskoj odjeći i Sizifu po stijeni koju kotrlja

Trostruka božica Hekata

Prema mitovima antičke Grčke, božica Perzefona (Prozerpina) nije imala aktivnu ulogu u kraljevstvu Hada. Božica Tartara, Hekata, pozvala je božice osvete, Furije (Eumenide), koje su hvatale i posjedovale grešnike.

Božica Hekata bila je zaštitnica magije i čarolija. Božica Hekata je prikazivana kao tri žene spojene zajedno. To, takoreći, alegorijski objašnjava da se moć božice Hekate proširila na nebo, zemlju i kraljevstvo Hada.

U početku Hekata nije bila božica Hada, ali je dala Europi rumenilo i time izazvala divljenje i ljubav Zeusa (Jupitera). Ljubomorna božica Hera (Junona) počela je progoniti Hekatu. Božica Hekata morala se sakriti od Here ispod svoje pogrebne odjeće i tako je postala nečista. Zeus je naredio pročišćavanje božice Hekate u vodama rijeke Aheron, i od tada je Hekata postala božica Tartara - podzemnog kraljevstva Hada.

Božica Nemesis

Nemesis, božica odmazde, imala je gotovo istu ulogu u kraljevstvu boga Hada kao božica Hekata.

Božica Nemesis prikazivana je s rukom savijenom u laktu, što je upućivalo na lakat - mjeru dužine u antici: “Ja, Nemesis, držim lakat. Zašto pitaš? Jer podsjećam sve da ne pretjeruju."

Kraljevstvo mrtvih starogrčkog umjetnika Polignota

Starogrčki pisac Pauzanija opisuje sliku umjetnika Polignota koja prikazuje kraljevstvo mrtvih: “Prije svega, vidite rijeku Aheront. Obale Acherona prekrivene su trskom; Ribe su vidljive u vodi, ali one više liče na sjenke riba nego na žive ribe. Na rijeci je čamac, a skelar Haron vesla čamac. Nemoguće je jasno razlučiti koga Haron prevozi. Ali nedaleko od čamca, Polignot je prikazao torturu kojoj je podvrgnut okrutni sin koji se usudi dići ruku na oca: ona se sastoji u tome da ga vlastiti otac zauvijek davi. Pored ovog grešnika stoji zao čovjek koji se usudio opljačkati hramove bogova; neka žena miješa otrove, koje on mora piti zauvijek, dok doživljava strašne muke. U to su vrijeme ljudi štovali i bojali se bogova; Stoga je umjetnik opakog čovjeka smjestio u kraljevstvo Hada kao jednog od najstrašnijih grešnika.”

Sizifov trud, Tantalova muka, Iksionov kotač

Gotovo da nijedna slika kraljevstva mrtvih nije preživjela u umjetnosti antike. Samo iz opisa starih pjesnika znamo za neke grešnike i mučenja kojima su bili podvrgnuti u kraljevstvu mrtvih za svoje zločine. Na primjer,

• Iksion (Iksionski kotač),
• Sizif (Sizifovo djelo),
• tantal (tantalovo brašno),
• kćeri Danaje – Danaide (bačve Danaide).

Iksion je uvrijedio božicu Heru (Junonu), zbog čega su ga u kraljevstvu Hada zmije vezale za kotač koji se vječno vrtio ( Iksionski kotač).

U kraljevstvu Hada, razbojnik Sizif morao je otkotrljati ogromnu stijenu na vrh planine, ali čim je stijena dotakla ovaj vrh, nevidljiva sila ju je bacila u dolinu, a nesretni grešnik Sizif, obliven znojem, bacio se u vodu. morao ponovno započeti svoj težak, beskoristan posao ( Sizifov posao).

Tantal, kralj Lidije, odlučio je ispitati sveznanje bogova. Tantal je pozvao bogove na gozbu, ubio vlastitog sina Pelopsa i pripremio jelo od Pelopsa, misleći da bogovi neće prepoznati kakvo je strašno jelo pred njima. Ali samo je jedna božica, Demetra (Ceres), potištena tugom zbog nestanka svoje kćeri Perzefone (Prozerpina), slučajno pojela komad Pelopsove plećke. Zeus (Jupiter) naredio je bogu Hermesu (Merkuru) da sakupi Pelopsove komadiće, ponovno ih sastavi i oživi dijete, te od slonovače napravi Pelopsovo rame koje nedostaje. Tantal je zbog svoje kanibalske gozbe bio osuđen u kraljevstvu Hada da stoji do guše u vodi, ali čim je Tantal, mučen žeđu, htio piti, voda ga je napustila. Iznad Tantalove glave u kraljevstvu Hada visile su grane s prekrasnim plodovima, ali čim je Tantal, gladan, ispružio ruku prema njima, oni su se uzdigli u nebo ( Tantalovo brašno).

Bačva Danaid

Jedno od najzanimljivijih mučenja u kraljevstvu Hada, koje je izmislila bujna mašta starih Grka, jest ono kojem su bile podvrgnute Danajeve kćeri (Danaida).

Dva brata, potomci nesretnog Ioa, Egipat i Danai, imali su: prvi - pedeset sinova, a drugi - pedeset kćeri. Nezadovoljni i ogorčeni narod, nahuškan od strane egipatskih sinova, prisilio je Danaja da se povuče u Argos, gdje je naučio narod kopati bunare, zbog čega je izabran za kralja. Uskoro su sinovi njegova brata došli u Argos. Sinovi Egipta počeli su tražiti pomirenje sa stricem Danajem i htjeli su uzeti njegove kćeri (Danaide) za žene. Danaus, vidjevši u tome priliku da se odmah osveti svojim neprijateljima, pristao je, ali je nagovorio svoje kćeri da ubiju svoje muževe prve bračne noći.

Sve su Danaide, osim jedne, Hipermnestre, izvršile Danajeve naredbe, donijele mu odsječene glave svojih muževa i pokopale ih u Lerni. Danaidi su zbog tog zločina osuđeni u Hadu da zauvijek toče vodu u bačvu bez dna.

Vjeruje se da mit o bačvi Danaida kao da nagovještava činjenicu da Danaide personificiraju rijeke i izvore te zemlje koji tamo svakog ljeta presuše. Drevni bareljef koji je preživio do danas prikazuje mučenje kojem su Danaidi bili podvrgnuti.

Mit o Champs Elysees (Elysium)

Suprotnost strašnom kraljevstvu Hada su Elizejska polja (Elysium), sjedište bezgrešnih.

Na Champs Elysees (u Elysiumu), kako je to opisao rimski pjesnik Vergilije, šume su vječno zelene, polja prekrivena raskošnim žetvama, zrak je čist i proziran.

Neke blažene sjene na mekoj zelenoj travi Champs Elysees vježbaju svoju spretnost i snagu u hrvanju i igrama; drugi, ritmički udarajući palicama o tlo, pjevaju poeziju.

Orfej, svirajući liru u Eliziju, iz nje izvlači skladne zvukove. Sjene također leže pod krošnjama lovora i slušaju veselo žuborenje prozirnih izvora Champs Elysees (Elysium). Tu, na ovim blaženim mjestima, sjenke su ranjenih ratnika koji su se borili za domovinu, svećenika koji su kroz život sačuvali čednost, pjesnika koje je nadahnuo bog Apolon, svih koji su umjetnošću oplemenjivali ljude i onih čija su dobra djela ostavila sjećanje na sebe, i svi su okrunjeni snježnobijelim povezom bezgrešnih.

ZAUMNIK.RU, Egor A. Polikarpov - znanstvena redakcija, znanstvena lektura, dizajn, izbor ilustracija, dodaci, objašnjenja, prijevodi s latinskog i starogrčkog; Sva prava pridržana.

Zagrobni svijet. Mitovi o zagrobnom životu Petrukhin Vladimir Yakovlevich

Nosač duša

Nosač duša

Zagrobni život nalazi se, u pravilu, iza vodene površine - rijeke ili mora. Čak i mrtve u nebeski svijet dostavlja nebeska lađa, na primjer lađa Sunca u egipatskim mitovima.

Najpoznatiji prijevoznik na onaj svijet je, naravno, grčki Haron. Zadržao je svoje mjesto čak iu Danteovom Paklu. U grčkom mitu i obredu, prilično racionaliziranom zakonima antičkog polisa (koji je regulirao pogrebne obrede), Haron je trebao platiti prijevoz novčićem (obol) koji se stavljao pod jezik umrlog čovjeka. Ovaj običaj proširio se među mnogim narodima svijeta. Hermes, glasnik bogova, koji je poznavao sve staze, smatran je vodičem duša do granice Hada.

Hermes poziva iz tijela duše Penelopinih prosaca koje je ubio Odisej i, mašući svojom čarobnom zlatnom palicom - kaducejem, odvodi ih u podzemni svijet: duše cvileći lete za njim. Hermes vodi duše prosaca

...do granica magle i raspada;

Pokraj stijene Lefkada i uzburkanih voda oceana,

Prošli vrata Heliosa, proći granice gdje su bogovi

Snovi stanuju, vjetrane sjene na Asfodilonu

Livada na kojoj duše pokojnika lete u zračnim jatima.

Tko se našao na Stiksu bez novca, morao je ili lutati njegovom sumornom obalom ili tražiti zaobilazni gaz. Haron je također bio čuvar Hada i prevozio je preko Stiksa samo one koji su bili počašćeni odgovarajućim pogrebnim obredima.

Stiks graniči sa Hadom sa zapada, primajući vode pritoka Aherona, Flegetona, Kokita, Aornitusa i Lete. Stiks, što znači "mrzak", je potok u Arkadiji čije su se vode smatrale smrtonosno otrovnim; Tek su ga kasniji mitografi počeli “smještati” u Had. Acheron - "tok tuge" i Cocytus - "plakanje" - ova imena imaju za cilj pokazati ružnoću smrti. Lethe znači "zaborav". Phlegethon - "plamtenje" - odnosi se na običaj kremiranja ili vjerovanje da grešnici izgaraju u tokovima lave.

Samo su najmoćniji junaci - Herkul i Tezej - mogli natjerati Harona da ih žive prenese u Had. Eneja je tamo uspio doći zahvaljujući tome što je proročica Sibila pokazala Haronu zlatnu granu iz vrta božice podzemlja Perzefone. Drugom čuvaru podzemlja, monstruoznom psu Kerberu (Kerberus), bacila je pastilu s tabletama za spavanje. Svaki pokojnik morao je sa sobom imati medenu pogaču kako bi odvratio pažnju ovom psu s tri glave i zmijskim repom, čije je cijelo tijelo također bilo posuto zmijama. Kerber je, međutim, čuvao ne toliko ulaz u drugi svijet koliko izlaz: pobrinuo se da se duše ne vrate u svijet živih.

Naravno, u mitovima i obredima naroda odvojenog od kopna morem - Skandinavaca - često se susreće motiv pogrebne lađe prilikom prelaska na onaj svijet.

U Sagi o Volsungovima, junak Sigmund, Odinov potomak, uzima tijelo Sinfjötlijevog sina i luta s njim Bog zna gdje sve dok ne dođe do fjorda. Tamo susreće nosača s malim kanuom. Pita želi li Sigmund prenijeti tijelo na drugu stranu. Kralj se slaže, ali u šatlu nije bilo dovoljno mjesta za Sigmunda i čim je misteriozni nosač preuzeo Sinfjötli, šatl je odmah nestao. Naravno, Odin je odveo svog potomka u Valhallu.