На вопросы телезрителей отвечает иерей Владислав Мусихин, преподаватель истории Русской Церкви Екатеринбургской духовной семинарии. Передача из Екатеринбурга. Эфир 4 июня 20104 г.

Здравствуйте, уважаемые зрители! В эфире телеканала "Союз" программа "Беседы с батюшкой". В студии Тимофей Обухов.

Сегодня в гостях я рад приветствовать иерея Владислава Мусихина, настоятеля храма Всех Святых на Северном кладбище в г. Екатеринбурге, преподавателя Екатеринбургской духовной семинарии по предмету "История Русской Церкви XX века".

Батюшка, здравствуйте! Благословите наших телезрителей.

Добрый вечер. Господь да благословить всех вас.

Тема нашей сегодняшней беседы "Хрущевские гонения на Церковь", так как в 2014 году исполняется пятьдесят лет со дня отстранения Н.С. Хрущева от всех должностей. Нам он известен, как инициатор гонений, которая Русская Православная Церковь претерпела в те года.

Действительно, 14 октября в этом году исполняется 50 лет со дня отставки Никиты Сергеевича Хрущева от всех занимаемых постов. Мы знаем, что это день Покрова Пресвятой Богородицы. Конечно, тогдашние властители страны не приурочивали к этой дате отставку, так получилось промыслительно. Мы знаем, что Божия Матерь - покровительница нашей земли, и русская земля часто называется одним из уделов Божией Матери.

Если говорить о самих гонениях, продолжались они в течение шести лет с 1958 по 1964 годы. Был целый комплекс причин, почему Хрущев и его ближайшее окружение инициировали гонения на Русскую Православную Церковь.

Во-первых, надо сказать, что Русская Православная Церковь и другие религиозные организации так или иначе преследовались на протяжении всего периода советской власти. Задачей ставилось постепенное искоренение всяких религиозных представлений, не только ликвидация религиозных институций, но и искоренение всех религиозных представлений, верований. Мы знаем, что это задача не снималась на протяжении всех 70 лет, просто были более "спокойные" времена, когда борьба с верой ограничивалась такими явлениями, как: атеистическое воспитание с детского возраста, антирелигиозная пропаганда, ограничение деятельности религиозных организаций. Были периоды, когда усиливалось административное давление, репрессии, всевозможный контроль за деятельностью религиозных организаций. Одним из таких периодов, можно сказать, последним серьезным периодом преследований стали хрущевские гонения с 1958 по 1964 годы.

Был целый комплекс причин, по которым Хрущев поставил задачу искоренения религии в стране в ближайшее время. Одна из причин заключалась в том, что Никита Сергеевич был своего рода романтиком-утопистом, он искренне верил в возможность построения светлого коммунистического будущего, возможность коммунистического рая на земле: когда не будет никаких товарно-денежных отношений, воцарится всеобщее счастье и тому подобное.

Согласно марксистско-ленинской идеологии при коммунизме не может быть места никакой религии. Поскольку ставилась форсированная задача строительства коммунизма к определенному сроку - примерно к концу 70-х - началу 80-х годов XX столетия, к этому же сроку планировалось завершить борьбу с религией. Многие знают о том, что Хрущев обещал показать по телевидению в 1980 году последнего "советского попа". Обещание было дано в начале шестидесятых годов, это была конкретная цель, поскольку строительства коммунизма было напрямую связано с борьбой с религией.

Вопрос телезрительницы из Ставрополя: Скажите, пожалуйста, почему в советское время было популярно выражение "религия - это опиум народа"?

Это выражение в свое время произносил Владимир Ильич Ленин. Может быть, в этом есть доля истины: опиум облегчает страдания, и использовался при сильной боли. По мнению наших антирелигиозных правителей, это была единственная функция религии. Народ жил тяжело в царское время, и религия была нужна для того, чтобы оказать временную психологическую помощь в их страданиях и скорбях.

Мы, как верующих люди, знаем, что это лишь малая часть религии. Если мы нашу веру, то грош цена всему "действию", тогда, действительно, будет обман. Мы знаем, что каждый верующий человек пережил мистический опыт встречи с Богом, который невозможно выразить словами, твердо знает, что Бог есть, и память об этой встрече сохраняется у человека навсегда, даже если он по своим грехам отойдет от Бога и Церкви. Пережив личную встречу с Богом, он не сможет уже стать полностью неверующим человеком.

Для времени правления Ленина и Сталина, в 20-30-е годы был организован "Союз воинствующих безбожников" - организация всесоюзного масштаба, в которую одновременно входило более пяти миллионов человек по всему Советскому Союзу. Эта огромная организация занималась изданием антирелигиозной литературы: книг, журналов, опекало множество антирелигиозных театров, выставок, музеев и тому подобное.

В конце 1931 года была объявлена так называемая "безбожная пятилетка". Это было время пятилеток в стране. На ближайшие пять лет была поставлена цель полного уничтожения всех религий в Советском Союзе. Задача совершенно утопическая, поскольку надо было не только закрыть всех храмы, церковные институции, уничтожить всех священников, но и как декларировалось "к 1 маю 1937 года имя Бога должно быть забыто на всей территории СССР". Даже память о Боге должна была быть вытравлена из сознания.

Можно было загнать Церковь в катакомбы, полностью уничтожить видимую легальную организацию, но полностью уничтожить саму веру было нереально.

- Вопрос телезрительницы: Мой вопрос по времени Николая II. Еще в 1904 г. Николай II писал в письме Победоносцеву, что он желал проведения Церковного Собора, но прошло более десяти лет, прежде чем состоялся Поместный Собор. Могли бы Вы пояснить отношение самого царя и эту задержку в проведении Собора, и мог ли этот факт отразиться на том состоянии народа, которое сделало возможным революцию в нашей стране?

Во-первых, сразу скажу, что я не знаю о существовании такого письма Николая II в 1904 году обер-прокурору Синода Георгию Победоносцеву.

Могу рассказать то, что я знаю: в 1905 году, когда произошла первая революция, и принимались манифесты о веротерпимости, Государственной Думе и так далее. В том числе давалась весьма широкая свобода многим религиозным организациям не Русской Православной Церкви, Русская Православная Церковь оставалась в прежнем своем положении: она была государственная, самая массовая, но при этом она была подчинена государству и зависима от государственной власти. В результате возник вопрос о том, что Русской Православной Церкви также необходимо дать свободу. Двести с лишним лет, со времени императора Петра I, момента учреждения Святейшего Синода в 1721 году Церковь находилась в таком подчиненном положении.

Был поднят вопрос о том, что надо созвать Всероссийский Поместный Собор, для того чтобы решить все накопившиеся за два столетия вопросы в жизни Русской Православной Церкви: ее отношения с государством, внутренние вопросы: епархиальной, приходской жизни и так далее. О чем стали писать Николаю II. Писал первенствующий член Святейшего Синода митрополит Антоний (Вадковский). Государь в целом к идее Собора отнесся положительно, но поскольку шли смутные события после революции 1905-го года, сказал, что необходимо подождать некоторое время.

Обер-прокурор Победоносцев был резким противником созыва Поместного собора и восстановления патриаршества, и он имел огромное влияние на государя, что необходимо также учитывать.

В 1907 году Синод повторно обращался к императору с просьбой о созыве Собора в ближайшее время. Император вновь отложил созыв, причину указать сложно. Прошли годы, действовало два Предсоборных органа по подготовке Собора: Предсоборное присутствие, Предсоборное совещание. В 1914 году Предсоборное совещание заканчивало свою работу, началась Первая мировая война, и Собор так и не был создан вплоть до февраля 1917 года, когда произошли революция и отречение императора. Более откладывать было нельзя. По коронационному акту Павла I 1799 года император официально являлся главой Церкви. После того, как император ушел с политической сцены, Церковь оказалась фактически обезглавленной. Необходимо было срочно созывать Собор, прежде всего, для того чтобы решать вопросы возглавления Церкви, затем решать все вопросы, которые поднимались еще в начале века.

Вопрос телезрителя: Правда ли, что по инициативе Троцкого в одном из городов тогдашнего Советского Союза был поставлен памятник Иуде?

Существует высказывание, что "самое страшное гонение на Церковь - это отсутствие гонений". Христос говорил: как гнали Меня, будут гнать и вас. Каково Ваше мнение?

О памятнике Иуде я слышал, встречал публикации, но не изучал это вопрос подробно. Насколько мне известно, просуществовал он недолго, потому что памятник предателю - фигуре однозначно отрицательной в народе - не прибавлял уважения существующей власти.

Гонения во многом производят очистительное действие. Во времена гонений ясно определяется, кто есть кто. Пока гонений нет, в Церкви могут находиться, как говорит Спаситель, волки в овечьей шкуре, то есть находиться формально. Перед лицом гонений, когда стоит выбор между сохранением собственного комфорта, благополучия или преданности вере, Христу, Церкви, человек открывается таким, каков он есть на самом деле. С первых дней послереволюционных гонений были священнослужители, которые переставали служить, уходили на мирскую работу иногда даже начинали переходить в ряды гонителей, вступать в большевистскую партию.

Мы знаем, что в 1922 году возник обновленческий раскол, который был спровоцирован советскими спецслужбами с целью разрушения Церкви. В ходе проведения кампании по изъятию церковных ценностей весной 1922 года были выявлены наиболее лояльные к этой акции священники, которым были обещаны всевозможные поощрения и льготы, и которые согласились исполнять все распоряжения властей. Была захвачена церковная власть: Патриарх Тихон был арестован, они захватили Патриаршию канцелярию и объявили, что теперь полнота власти в их руках. Только благодаря преданности народа канонической церковной власти, устоям, канонам и догматах Православной Церкви, которые пытались реформировать эти обновленцы, почему они так и называются, этот раскол захлебнулся и не достиг поставленных целей.

Что касается хрущевских гонений, в это время была индивидуальная, целенаправленная работа с каждым священником. Священников в стране было не так много, как в 20-30-е годы, по всему Советскому Союзу чуть более десяти тысяч священнослужителей, причем большая часть из них служила на Украине. С каждым священником встречался уполномоченный, представитель КГБ, других организаций, которые уговаривали "кнутом и пряником" отречься от Бога и Церкви и вступить в ряды атеистов-антирелигиозников, которые ездят с лекциями по всей стране, говорят о том, что Бога нет, и рассказывают, как они раньше обманывали людей. На путь предательства из десяти тысяч удалось склонить около двухсот священнослужителей - это порядка 2%. Много это или мало - судить сложно, но сам факт был.

Можно говорить, что гонения - это испытания, и немногие эти испытания выдерживают. Многие из тех, кто отреклись, покаялись и вернулись в Церковь, кто-то, наоборот, совершенно отчаялся и закончил, как Иуда, самоубийством. Случаи были разные, но никто из них не завершил свою жизнь благополучно.

Вопрос телезрительницы из Ставропольского края: Когда идут политические распри - это всегда борьба за власть. Но почему при этом всегда задевается тема религиозная, особенно христианская, как в настоящее время: в Сирии, на Украине. Как будто люди не ведают, что творят, ведь даже сейчас политиками Киева провозглашается православие, в то время как они не являются верующими?

Телезрительница уже ответила на вопрос, приведя слова Спасителя о том, что не ведают, что творят. Конечно, и лукавый искушает людей.

Так же это является свидетельством того, что религиозная составляющая является важной в наше время, она определяет, во многом, смыслы нашей жизни. И она может быть благой, как в христианской вере, а может быть перевернутой, когда человек служит злу, но оправдывает его своими религиозными убеждениями, как, например, исламские террористы в Сирии, которые захватывают заложников, убивают людей и считают, что служат Богу. Мы помним слова Спасителя о том, что наступят времена, когда "всякий убивающий вас будет думать, что тем самым служит Богу". Это происходило в истории, происходит и, к сожалению, будет происходить.

Поэтому очень важно правильное религиозное воспитание. Ни одна мировая религия не учит злу, тому, чтобы убивать во имя своих религиозных убеждений. Это все искажения, извращения религии. Человек фактически служа сатане, врагу рода человеческого, продолжает думать, что он служит Богу. Мы это видим и в Сирии, и в других местах. Согласно статистике, христианство остается самой гонимой религией в мире.

Господь предрекал гонения, и апостол Павел сказал, что все хотящие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Об этом надо всегда помнить, это было всегда, во все времена, даже если мы живем во внешне благополучном обществе, где нет гонений, как это было в дореволюционной России, которая была православной страной. Благочестивый человек, стремящийся к спасению, будет испытывать какие-то притеснения, которые возбуждаются врагом рода человеческого. Люди, сами того не осознавая, могут под искушением от лукавого действовать против этого человека.

Вопрос телезрительницы из Карелии: Мне 61 год, и меня крестили именно в хрущевские времена дома, без батюшки и без крестного. Надо ли мне заново креститься?

В хрущевские гонения от Церкви были полностью отлучены дети. В большинстве епархий строго-настрого запрещалось пускать в храмы детей. Были предписания, запреты и угрозы священнику и епископу. Поскольку священники сами не будут выполнять такие требования, около храма ставили милиционера, который не пускал в храм несовершеннолетних молодых людей.

Конечно, в этих условиях было очень сложно покрестить ребенка, младенца. Даже была опасность лишения родительских прав тех родителей, которые приобщали своих детей Церкви. Такие случаи бывали реально. Все принадлежит государству, и ребенок тоже, прежде всего, советский гражданин, который должен быть воспитан в атеизме, а не религиозном мракобесии, как это тогда называлось.

Как мы знаем, по нужде, в силу обстоятельств ребенка может крестить любой православный христианин с троекратным погружением в воду, с крещальной формулой "крещается раб Божий". Конечно, это крещение необходимо дополнить теми молитвами, которые произносятся священником в храме, а самое главное дополнить Таинством Миропомазания, которое совершается сразу же вслед за Таинством Крещения.

Надо обязательно прийти в храм Божий, рассказать Вашу историю и попросить, чтобы дополнили то крещение, которое было над Вами совершено, потому что без этого нельзя приступать к другим таинствам, прежде всего, исповедоваться и причащаться. Нужно обязательно пройти миропомазание.

Вопрос телезрительницы из Каменска-Уральского: В Евангелии сказано о том, чтобы прощать своих врагов. Почему же нельзя до сих пор по-христиански захоронить Ленина, а держать его в мавзолее?

Этот вопрос надо задавать не Церкви. Насколько я знаю, и Патриарх Алексий II, и Патриарх Кирилл неоднократно говорили о необходимости захоронения Владимира Ильича Ленина. Другой вопрос о захоронении по-христиански, если человек сам христианство отверг. Насколько его душе будет приятно христианское захоронение Церкви, которую он ненавидел, ведь мы не можем нарушать свободную волю человека.

Вопрос не в том, прощаем ли мы, Господь всех прощает. Нужно ли самому человеку прощение.

Наверное, целесообразно было бы захоронить тело В.И. Ленина, но этот вопрос во многом политический. Насколько я знаю, наше государство не решается это сделать, пока в стране достаточно людей с коммунистическими убеждениями, для которых "Ленин - наше все", во избежание социального недовольства. Наступит время - конечно, захоронят. Когда это будет сделано, будет решать государство.

Как Вы думаете, люди, которые были у власти, окружение Никиты Сергеевича, в том числе он сам, неужели они не претерпели встречу с Богом в своей жизни?

Мы, конечно, знать этого не можем, это скрыто от глаз людей. Видимо, не пережили, или кто-то пережил, а потом, подобно Иуде, отошел от Бога и Церкви и сознательно боролся.

Многие считают, что если человек узнал Бога, он уже не может стать гонителем и богоборцем. Но это не так, мы знаем, что бесы, которые являются личностями и прекрасно знают, что Бог есть, они сознательно борются с Ним. Как говорит апостол: и бесы веруют, и трепещут.

Думаю, что такая трагедия может совершиться и в жизни человека, когда человек начинает сознательно бороться с Богом. Он не может отрицать очевидные свидетельства существования Бога, но при этом он сознательно продолжает свое богоборчество. Это, наверное, свидетельство развращенности человека. Все мы больны, все несем природу, испорченную грехом в той или иной степени. Если человек не борется, не кается, не пытается исправляться, он может постепенно дойти до дьяволоподобного состояния, как говорили об этом святые отцы. Мы знаем, что антихрист, который придет в последние времена, будет сознательным противником Божиим.

Люди, которые боролись с Православной Церковью, верующими людьми, совершали большие грехи. Придется ли отвечать за их грехи их ныне живущим детям, внукам?

Невозможно сказать однозначно. Из Ветхого Завета мы знаем, что грехи отцов будут отражаться на детях до четвертого поколения. Сын за отца не отвечает. Не значит, что сын будет фактически наказан, но испорченность, которую нес на себе человек, так или иначе передается генетически. Все мы от Адама и Евы несем испорченную грехом природу. Из медицины мы знаем, что если человек, например, страдал глубоким алкоголизмом, то к нему будут склонны его дети, и им лучше воздерживаться от употребления спиртных напитков.

Конечно, если среди предков были гонители, те, кто были, возможно, в расстрельных командах, и человек об этом знает, то, прежде всего, мы можем помочь своим предкам собственной христианской жизнью. Даже не столько молитвой за них, потому что они были сознательными безбожниками, сколько своей христианской жизнью. Есть много свидетельств, когда человек собственной праведной жизнью приводил к Богу людей, родных по крови, но которые были далеки от Бога.

Нам хорошо известно выражение преподобного Серафима Саровского "Стяжи дух мирен, и вокруг тебя тысячи спасутся". Это относится не только к нашей жизни сейчас, но и к нашим родственникам. Мое мнение, что человек спасающийся, может быть, не спасет родственников, которые были богоборцами, но в той или иной степени облегчит их участь. Говорить об этом конкретно сложно, потому что об этом знает только Сам Господь.

Вопрос телезрительницы из Санкт-Петербурга: Мое детство пришлось на времена хрущевских гонений, и я вижу, какую роль это сыграло в моей жизни. Помню эмоциональную обработку детского сознания антирелигиозной пропагандой, когда в третьем классе мы читали рассказ, как бабушка задавила свою внучку веревочкой от крестика. С того времени сформировалось такое отвержение от Бога и Церкви.

Мои родители сознательные коммунисты, и их жизнь, как и жизнь моих детей нельзя назвать счастливой. Мне 56 лет, у меня двое детей, два года назад я начала воцерковляться, Господь привел меня к Себе невероятными путями, но мои дети не могут прийти к Богу. Может быть, надо больше рассказывать о том, к каким страшным последствиям приводит человека неверие.

Спасибо за Ваше личное свидетельство. С возрастом приходит осознание, что без последствий ничего не проходит. Семьдесят лет настойчивой атеистической пропаганды, всецелого воздействия на человека с целью убедить в том, что религия - это только негатив, бесследно не прошли. Уже четверть века, как на государственном уровне не происходит ничего подобного, но по-прежнему очень много людей продолжают относиться к Церкви с большим предубеждением. Несмотря на все, что делает Православная Церковь, живы стереотипы того времени. Даже умными, образованными людьми приводятся глупые аргументы не только хрущевского времени, но и 20-30-х годов. Наверное, должно пройти еще немало времени, чтобы они исчезли.

Вопрос телезрителя из Молдавии: В 2012 году меня парализовало, я не могу ходить. Однажды случайно включил телеканал "Союз" и теперь постоянно смотрю, хочу понять православную веру, как правильно молиться. Очень хочу ходить в храм, но, к большому сожалению, не могу передвигаться. Что Вы мне посоветуете?

Просто так ничего не происходит. Телеканал "Союз" как раз пример положительного воздействия на человека, который узнает о Боге. Хотя человек еще полностью не воцерковился, в том числе потому, что ему это трудно сделать и физически. Но душа его ищет Бога, ищет Истину. Ищущий да обрящет, как сказал Господь. Господь знает Ваши недуги и знает Ваше желание стремиться к Нему. Как говорит Иоанн Златоуст, Господь и намерения человека целует. Конечно, Господь приемлет с радостью и Ваше намерение.

Надо постараться узнать через близких, родственников, где находится ближайшая церковь, постараться пригласить священника, пригласить. Если Вы еще не крещены, попросить крестить Вас, приглашать причащать Вас на дому. Наверное, есть социальные службы, которые помогали бы тем, кому требуется церковное окормление.

Самое главное - личное стремление к Богу и молитва. Мы знаем, что в древности отцы-пустынники, которые находились далеко от храмов, за свою святую, праведную аскетическую жизнь удостаивались причащения от самих Ангелов Божиих. Мы встречаем такие случаи в Житиях святых.

Надо всегда помнить, что если наш любящий Отец попустил такую тяжелую болезнь, значит, это нужно для спасения человека, может привести его к спасению при правильном отношении к этому без особых трудов. Каждому Господь дает свой крест: кто-то должен много трудиться и помогать ближним, а кому-то достаточно просто терпеть ту болезнь, которую послал Господь, и через это тоже сподобляется Царствия Небесного.

Спасибо за Ваши подробные ответы. Наша передача подошла к завершению. Скажите, пожалуйста, на прощание несколько слов нашим зрителям.

Хочется поздравить всех наших зрителей с Праздником Вознесения Господня, который продолжается в эти дни вплоть до Праздника Троицы, Святой Пятидесятницы, когда все мы будем молиться о ниспослании нам благодати Духа Святого. Всех вас поздравляю с наступающим Праздником Святой Троицы. Храни вас всех Господь.

Ведущий: Тимофей Обухов.

Расшифровка: Юлия Подзолова.

Смерть Сталина вызвала глубокие перемены в жизни РПЦ. Из лагерей начали выпускать священнослуж, вначале по амнистии , потом по реабилитации . В 1957 г. возобновилось богослуж. в Троицк. соборе Александро-Невской Лавры. В сер. 50-х г. был значит. увеличен прием во всех существовавших тогда 8 дух. семинариях. Большим событием церковной жизни явилось предпринятое в 1956 г., впервые после восстановления Патриаршества, издание Библии на русском языке. Вышел отдельным изданием Новый Завет. В 50-е годы продолжало расти число молящихся в православных храмах. Городские храмы были переполнены. В воскресные и праздничные дни число причастников доходило до нескольких сот, в Великий пост в московских храмах причащалось по 15-20 тыс. чел-к. Но решительное больш-во прихожан составляли женщины пожилые и те, чья молодость пришлась на войну. Среди верующих преобладали люди малообразованные, но связь с Церковью сохраняла и часть старой интеллигенции. Новая интеллигенция, образов. в советских вузах, в 50-е годы, почти вся вне Ц-ви. В 1957 г. РПЦ располагала в пределах СССР 73 епархиями, 69 муж. и жен. мон-рями, в осн-м на западе страны: Украина, Белоруссия и Прибалтика. Во 2-й пол. 50-х годов совершаются посвящения новых епископов. Причем происходила смена поколений в епископате. Уходили архиереи, рукополож. дореволюции и в 20-30-е гг., уходили и хиротонисан. из вдовых протоиереев. Им на смену приходило новое поколение, сформировавш. в советское время. В идеологич. обстановке 1958 г. появилась политическая программа Н.С.Хрущева, которая, кроме прочего, включала в себя и борьбу за «преодоление религиозных пережитков капитализма» в сознании советских людей. В печати усилились нападки на Христианство. Впервые после эпохи «Воинствующего Безбожника» в газетах и журналах антирелигиозные статьи. Ожесточилось давление на РПЦ, объединявшую большую часть верующего населения страны. В антирелиг. кампанию вовлечены ренегаты. В 1958 г. вышла атеистическ. брошюра, бывш. преподавателя Одесской семинарии Е.Дулуманом; в печати появились заявления ех-протоиереев П.Дарманского, А.Спасского и Черткова об отречении от Бога. 5 дек. 1959 г. «Правда» опубликовала статью проф-ра ЛДА А. Осипова, запрещ. в священнослужении за второй брак, котор. он публично похулил Бога и Церковь. После статьи в «Правде» начались его гастроли по стране. Выход. его атеистические статьи и брошюры. 30 дек. 1959 г. Свящ. Синод под председ-м патр. Алексия постановил: свящ-телей, публично хуливших Бога, считать изверж. из сана и лишен-ми церковного общения и отлучить от Ц-ви. Началось закрытие церквей, по настоянию обществ-х организаций. Выступая на Конференции советск. общественности за разоружение 16 февр. 1960 г., Патр. Алексий (Симанский) пытался защитить Церковь от несправедливых нападок. Речь Патриарха не оградила Ц-вь, но, опубликованная в «Журнале Московск. Патриархии», она укрепила дух тысяч верных служителей, смущенных гонениями. 21 февр. 1960 г. был уволен с поста Председателя Совета по делам РПЦ Г. Г.Карпов. Его преемником стал В.А. Куроедов. С 1961 г. борьба с религией стала центр-й идеологическ. задачей партийной верхушкой. Это звучало в отчетном докладе Н. С. Хрущева на 22 съезде КПСС, в разъяснениях ведущ. партийного идеолога Суслова, в тезисе Ильичева на июньск. пленуме ЦК КПСС 1963 г. о том, что религия является главным и единствен. легально существующим в стране идеологич. врагом марксизма. В декабре 1965 г., Совет по делам РПЦ соединен с Советом по делам религиозных культов. Новое учреждение, возглавл. В.А.Куроедовым, названо «Совет по делам религий при СовМине СССР». Особенно пострадали Белоруссия, Украина, Молдавия. По стране за время хрущевских гонений закрыта почти половина приходов. Киево-Печерская Лавра закрыта в 1963 г. под предлогом реставрации и ремонта. Пытались закрыть и Почаевскую Успенскую Лавру, но насельники во главе с настоятелем сумели ее отстоять. В 1959 г. РПЦ насчитывала около 14 тыс. приходов, в 1961 г. сократилось до 8 тыс. приходов (к 1966 г. сохранилось 7523 прихода). Соответственно уменьшилось и число служащих священников и диаконов. К 1961 г. оставалось лишь 8252 священника и 809 диаконов; к 1967 г. – 6694 священника и 653 диакона. Сокращался прием в духовную семинарию. В конце концов 5 семинарий: Ставропольская, Саратовская, Киевская, Луцкая, Жировицкая – были закрыты. В 1959 г. РПЦ имела 47 монастырей, а к середине 1960-х гг. осталось только 16; число монашествующих сократилось к этому времени с 3 тыс. до примерно 1,5 тысяч. Сократилось и число епископов РПЦ; многими епархиями стали управлять архиереи, занимавшие соседние кафедры. Решительное отличие хрущевских гонений от тех, которые обрушились на Церковь в 20-е и 30-е годы, заключалось, в том, что они прошли без кровопролития и почти без арестов. Под суд было отдано, правда, несколько священнослужителей (из них 2 архиерея, активно сопротивлявшиеся: архиепископ Казанский Иов (Кресович) – 3 года, архиепископ Черниговский Андрей (Сухенко) – приговорен к 8 годам, освобожден досрочно), которые обвинялись, как правило, в финансовых преступлениях, чаще всего связанных с неуплатой или недоплатой налогов. Священники, лишенные возможности совершать богослужение из-за закрытия приходов, увольнялись за штат или на покой. Большинство среди них составляли лица пожилого возраста. Некоторые из священников среднего и младшего возраста уходили на светскую службу. Хотя и редко, но все-таки среди них оказывались и ренегаты, которые, в отличие от первых вероотступников конца 50-х годов, чьи действия получили огласку на всю страну, довольствовались обыкновенно выступлениями в местной печати.

Хрущёвская антирелигиозная кампания (Хрущёвские гонения на религию) - период обострения борьбы с религией в СССР, пик которого пришелся на 1958-1964 годы. Названа по имени руководителя страны в то время - Первого секретаря ЦК КПСС Никиты Хрущёва. Именно Хрущёву приписывается якобы данное в конце 1950-х годов публичное обещание к концу семилетки, то есть к 1965 году (в некоторых источниках - к 1975 году, к 1980 году) «показать последнего попа по телевизору».

Многие исследователи и религиозные деятели сходятся во мнении, что хрущёвская кампания стала наиболее тяжёлым временем для религиозных организаций СССР в послевоенный период. Так, известный правозащитник и православный священник Георгий Эдельштейн (во время кампании мирянин) охарактеризовал её как «хрущёвский шабаш».

Причины

Американский историк Вальтер Заватски предположил две основные причины начала кампании. Одной из них стала борьба Хрущёва за власть. На фоне разоблачения культа личности Сталина и провозглашённого после смерти Сталина коллективного руководства страной, Хрущёв постепенно отодвинул от власти своих конкурентов и начал насаждать собственный культ личности. «Если Сталин держался сдержанно и молчаливо, то Хрущёва его неуёмная натура вынуждала „фонтанировать“ все шесть лет, пока его же собственные выдвиженцы Брежнев и Косыгин не сместили его с поста главы государства», - отмечает В. Заватски.

Вторая причина, по мнению Заватски, носила идеологический характер: «он был убеждённым коммунистом и именно его преданностью коммунистической идеологии объясняются не только перегибы в образовательной и сельскохозяйственной политике, за которые Хрущёву сильно досталось, но и совершенно неоправданная с точки зрения политики атака на религию… В обоих случаях религия превращалась в ненужный балласт и чрезвычайно удобного козла отпущения».

Особенности

Историки выделяют несколько особенностей, характерных именно для этой кампании.

Цель - перевоспитание

Религиовед академик Л. Н. Митрохин делил гонения на религию в СССР на два этапа: «воинствующий атеизм» (1920-1930-е годы) и «научный атеизм» (1950-1980-е годы). В годы «воинствующего атеизма» гонения были направлены на физическое истребление наиболее активных верующих, которые рассматривались как носители враждебной советскому государству идеологии. Однако в годы войны верующие с оружием в руках доказали свою преданность советской Родине. Поэтому позднее, в годы научного атеизма, верующих стали считать частью советского общества, пусть и «заблудшей». В годы «научного атеизма» гонения были ориентированы на «перевоспитание» верующих, а также выставление их в неприглядном свете в глазах всего остального общества.

Сущность нового политического курса была определена в четвёртой Программе Коммунистической Партии, принятой в 1961 году. Здесь религия названа «пережитками капитализма в сознании и поведении людей», а борьба против этих пережитков - «составной частью работы по коммунистическому воспитанию».

По мнению историка Елены Панич, ключевым в новой Программе КПСС стало слово «воспитание». Оно означало, что теперь партия намерена осуществлять не диктатуру пролетариата, а воспитывать достойных членов социалистического (а в перспективе - коммунистического) общества. Прописанный в этой же Программе партии «моральный кодекс строителя коммунизма» предусматривал, что члены социалистического общества должны сочетать в себе «духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство».

Тотальность кампании

Второй особенностью кампании стал её небывалый размах. Борьба с религией велась силами не только правоохранительной системы, но и партийных и советских органов власти, руководства и коллективов предприятий, профсоюзов, комсомола, общественных организаций. "Эта тотальность гонений должна была создать для верующих атмосферу отвержения, культурной изоляции, в которой они чувствовали бы себя гражданами второго сорта, изгоями общества, недостойными вместе со всем народом войти в светлое будущее. Одна советская поэтесса писала в те годы: «Молиться можешь ты свободно, но так, чтоб слышал один Бог», - отметил историк Владимир Степанов.

Антисектантский акцент

Третьей отличительной чертой кампании стала её направленность. По мнению историка Татьяны Никольской, эта кампания велась против всех религий и конфессий СССР, однако в то же время она носила ярко выраженный антисектантский характер. Так, если в 1930-е годы термины «церковники» и «сектанты» звучали одинаково негативно, то теперь слово «сектанты» звучало особенно ругательно. Именно им было посвящено значительное количество антирелигиозных публикаций в СМИ, литературных произведений и кинофильмов.

Начало

Ещё 7 июля 1954 года вышло Постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В нём отмечалось оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект» и рост числа граждан, отправляющих религиозные обряды. В связи с чем партийным, комсомольским организациям, Министерству просвещения и профсоюзам предписывалось проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям».

Однако, напомним, что на тот момент руководство страной было все ещё коллективным и спустя 4 месяца (10 ноября 1954) года было принято новое Постановление «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения».. Оно осуждало использование клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией».

В итоге широкомасштабные гонения так и не начались. По мнению историка Дмитрия Поспеловского «период 1955-1957 годов можно считать самым „либеральным“ для верующих после 1947 года».

В полной мере антирелигиозная кампания началась после XX съезда КПСС, когда власть Хрущёва укрепилась. Началом кампании можно считать выход секретного постановления ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года. Оно обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки».

Методы

Давление на религиозных лидеров

Центральные органы религиозных организаций в СССР были близки к ликвидации вследствие репрессий 1930-х гг. Однако в ходе войны с Германией (1941-1945) политика Сталина по отношению к религии смягчилась: в 1943 году по инициативе Сталина был проведён Собор епископов Русской православной церкви, который избрал митрополита Сергия (Страгородского) на Патриарший престол, а в 1944 году создан ВСЕХБ - орган, руководящий объединенными евангельскими христианами и баптистами (к которым позже была присоединена часть пятидесятников). Возобновилась также деятельность ВСАСД - Всесоюзного совета адвентистов седьмого дня (который, впрочем, в 1960 году был распущен).

Легальные религиозные лидеры оказались в сложном положении: будучи людьми верующими, они были вынуждены всё время балансировать между интересами верующих и политической линией атеистического государства. С одной стороны, наличие централизованного руководства позволяло конфессиям существовать легально, что в агрессивной среде само по себе много значило. С другой стороны, стремясь и дальше оставаться легальными, они были вынуждены искать компромисса, порой заходя слишком далеко.

Так, в декабре 1959 года на Пленуме ВСЕХБ «в обстановке давления со стороны внешних» были приняты два документа: «Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ». Там рекомендовалось ограничить допуск к крещению молодежи до 30 лет, не приводить на богослужения детей, «изжить» выступления приезжих проповедников, домашние собрания, поездки в другие общины, помощь нуждающимся и даже декламацию стихов.

От пресвитеров требовалось «сдерживать нездоровые миссионерские проявления» (то есть фактически не проповедовать неверующим) и «строго соблюдать законодательство о культах» (то есть нести скорее юридическую, чем духовную работу). Эти требования шли вразрез с вероучением и убеждениями евангельских христиан-баптистов. Недовольство в общинах этими документами, вкупе с общим недовольством методами хрущёвской антирелигиозной кампании, повлекло за собой неожиданные и крайне нежелательные как для государства, так и для руководителей ВСЕХБ последствия в виде создания нелегального оппозиционного Совета церквей ЕХБ.

Давление оказывалось и на руководство Русской православной церкви. После начала кампании, на протяжении 1959 года, Патриарх Алексий I пытался добиться личной аудиенции Хрущёва, но безрезультатно. Встречаться ему приходилось с руководителями Совета по делам РПЦ Г. Г. Карповым и В. А. Куроедовым, которые оказывали на него давление.

В 1960 году В. А. Куроедовым была проведена операция по отстранению от всех занимаемых им постов второго лица Московской Патриархии митрополита Крутицкого и Коломенского Николая (Ярушевича), который отказался безропотно сотрудничать с властями в их мероприятиях по «ограничению религиозной деятельности».

В 1961 году под давлением Куроедова патриарх ограничил роль настоятелей в приходах чисто богослужебно-пастырскими обязанностями, передав все хозяйственно-финансовые функции исполнительным органам религиозной общины (прихода), то есть приходскому совету и старосте, которые фактически назначались органами государственной власти. Чтобы получить «единогласное одобрение» этих антиканонических новшеств со стороны епископата, патриарх помог Куроедову созвать архиереев в Троице-Сергиеву лавру 18 июня 1961 года, под предлогом участия в богослужениях, и провёл там организованный в глубокой тайне Архиерейский Собор. Попытка отдельных архиереев во главе с архиепископом Ермогеном (Голубевым) добиться их отмены в 1965 году, после смещения Хрущёва, была пресечена властями. В 1961 году Совет по делам РПЦ также продавил вступление РПЦ во Всемирный Совет Церквей.

Пропаганда

До Великой Отечественной войны главным органом антирелигиозной пропаганды служил Союз воинствующих безбожников, однако во время войны он приостановил свою деятельность, а впоследствии его функции перешли к обществу «Знание», однако оно не было столь массовым, как Союз воинствующих безбожников. В компетенции общества «Знание» было проведение антирелигиозных лекций, обучение лекторов и подготовка методической литературы. Под эгидой общества выходил научно-популярный пропагандистский журнал «Наука и религия».

Однако основную роль в пропаганде играли не лекции, а произведения кино, литературы и вал антирелигиозных публикаций в СМИ. Советские писатели, кинематографисты, журналисты получили социальный заказ на выпуск антирелигиозных произведений.

В этот период появились повести «Чудотворная» и «Чрезвычайное» В. Ф. Тендрякова, «Грешница» Н. С. Евдокимова, «Тучи над Борском» С. Л. Лунгина и И. И. Нусинова, «Спасите наши души!» С. Л. Львова и другие.

По многим из них были сняты фильмы. Например, кинокартина «Тучи над Борском» стала культовым фильмом того времени, - несмотря на явные несуразности сюжета и незнание авторами объекта своего творчества (например, по ходу картины пятидесятники совершенно необъяснимо с точки зрения своего вероучения и просто здравого смысла пытаются распять главную героиню Ольгу).

Для публикаций СМИ того времени характерна была высокая эмоциональность, они больше были направлены не на доказательство истинности атеизма, а на возбуждение враждебности к верующим остальной части населения. В отношении верующих часто использовались такие эмоциональные эпитеты, как «мракобесы», «святоши», «фанатики» и т. д. (см. иллюстрации к разделам ниже).

Важная роль в пропагандистской части кампании отводилась антирелигиозным выступлениям бывших священнослужителей и верующих, отрекшихся от Бога. Большой резонанс получило отречение от Бога профессора Ленинградской духовной академии РПЦ протоиерея А. А. Осипова в декабре 1959 года. Немало таких случаев было у протестантов. Газеты того времени часто печатали и перепечатывали подобные истории (статьи республиканских газет перепечатывали областные, областных - районные), многие из этих статей потом выпускались в отдельных печатных сборниках.

Некоторые из отрекшихся активно участвовали в кампании против своих бывших единоверцев: выступали свидетелями обвинения на судах против верующих, сочиняли антирелигиозную литературу. Так, А. А. Осипов до самой смерти продолжал писать антицерковные книги, - всего было издано 11 книг и брошюр этого автора.

Что заставляло верующих идти на предательство, выступая против бывших единоверцев? Вероятно, у каждого были свои собственные мотивы. По свидетельству Н. П. Горетого, пресвитера общины пятидесятников г. Находка, их местный «отреченец» Федор Мячин находился в конфликте со своей общиной из-за супружеской неверности. Работая шофером, он совершил ДТП. И местный сотрудник КГБ пообещал ему освободить его от уголовной ответственности в обмен на «разоблачения изуверов-пятидесятников». Мячин согласился и стал автором книги «Мой разрыв с сектантами-трясунами» (см. иллюстрацию).

Антирелигиозные фильмы времён кампании

Известный эксперт в области кинематографа Александр Фёдоров констатировал: «Максимально заточенные на прямое отражение политических решений „верхов“, советские антирелигиозные фильмы эпохи 1950-х - 1980-х годов выполняли предназначенные им „сверху“ функции: обвиняли церковь и верующих в разнообразных грехах и старались внушить широкой аудитории атеистические взгляды». Характеризуя творческий уровень их создателей, Фёдоров отмечал: «Нельзя не признать, что выдающиеся мастера экрана в целом стремились дистанцироваться от антирелигиозной тематики. Атеистический госзаказ выполнялся в основном кинематографистами второго и третьего ряда».

• 1959 - Иванна
• 1960 - Чудотворная
• 1960 - Тучи над Борском
• 1960 - Люблю тебя, жизнь
• 1961 - Анафема
• 1961 - Обманутые (латыш. Pieviltie)
• 1962 - Армагеддон
• 1962 - Исповедь
• 1962 - Конец света
• 1962 - Грешница
• 1962 - Грешный ангел
• 1962 - Цветок на камне
• 1962 - Небесная история (мультфильм)
• 1963 - Всё остаётся людям

Администрирование

Одним из главных направлений кампании стала ликвидация религиозных организаций на местах. Совет по делам РПЦ и Совет по делам религиозных культов (в 1965 году объединенные в один Совет по делам религий) принимали меры к снятию с регистрации (и отказам в регистрации) религиозных общин, закрытию монастырей, храмов, домов молитвы, мечетей, синагог.

В православии из действовавших в 1947 году 8 духовных семинарий после хрущёвской кампании осталось только 3 (из них 2 - при академиях). Были закрыты кафедральные соборы в Риге, Полтаве, Виннице, Новгороде, Орле; резко уменьшилось число городских и особенно сельских церквей. В 1963 году общее число православных приходов в СССР по сравнению с 1953 годом было сокращено более чем вдвое. В 1959 году РПЦ имела 47 монастырей, а к середине 60-х годов осталось только 16, число монашествующих, сохранивших монастырскую прописку, сократилось с 3 тысяч до 1,5 тысяч.

К 1961 году «регистрацию» (право совершать богослужения) имело 8252 священника и 809 дьяконов, к 1967 году священников оставалось 6694, дьяконов - 653. Было сокращено и число епископов - ряд епархий на Украине (Днепропетровская, Сумская, Хмельницкая) и в Российской Федерации (Ижевская, Ульяновская, Челябинская) вынужденно перешли на положение «временно-управляемых» архиереями соседних епархий. Киевский и Ленинградский митрополиты были оставлены без викарных епископов. Украинский экзархат лишили возможности издавать журнал «Православний вiсник», выходивший с 1946 года.

В ряде регионов у протестантов, несмотря на большое количество верующих, не было ни одной легальной общины (например, в Приморском крае). В результате общины вынужденно проводили богослужения нелегально. При этом протестантам для проведения богослужений не требовалось практически никаких специфических аксессуаров, и богослужения, в крайнем случае, можно было проводить и в лесу. Так, Владивостокская община евангельских христиан-баптистов на протяжении нескольких лет проводила богослужения под открытым небом - на развалинах дома молитвы, который городские власти снесли и запрещали восстановить. (см. иллюстрацию)

Разрушение храмов

За время антирелигиозной кампании были снесены многие храмы, закрытые еще до Великой Отечественной войны. Среди них немало ценных архитектурных памятников - Троицкий собор в Стрельне, церковь Спаса на Сенной, старейшее здание Красноярска, Греческая церковь на Греческой площади, Успенская церковь в Петровском и другие. Более полный список см. здесь. Одновременно шёл массовый снос храмов и домов молитвы, действовавших до начала кампании, но закрытых в период 1959-1964 годов, включая храм Преображения Господня в Преображенском, в Москве, Казанскую церковь в Пскове.

Финансовый пресс

Борьба с религией в значительной степени велась за счёт средств, изымаемых у самих религиозных организаций, поставленных под неослабный финансовый контроль. Значительную часть пожертвований верующих Богу приходы были вынуждены передавать в «Советский фонд мира», который, фактически, превратился в «чёрную кассу» КПСС.

«Тунеядство»

Всего, по данным Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР, в 1961-1964 годах было выслано в отдаленные районы более 400 верующих.

Даже официальное трудоустройство не всегда спасало от высылки. Указ от 4 мая 1961 года мог трактовать официальное трудоустройство как создание видимости добросовестного труда.

Так, например, в г. Спасске-Дальнем Приморского края судили пресвитера местной общины ЕХБ Василия Стефановича Лавринова - ветерана Великой отечественной войны, бывшего начальника местного отделения милиции и коммуниста. Его обвинили в том, что он живёт на пожертвования верующих и якобы купил себе автомобиль. В ходе следствия выяснилось, что автомобиля у него нет, а есть велосипед с моторчиком, на котором он ездит на предприятие, где работает жестянщиком. Однако это не помешало устроить над ним показательный общественный суд в Дворце культуры цементников. Причем время, потраченное на хождение к следователю, ему зачли как прогулы. В итоге он был приговорен к 5 годам высылки.

Уголовное преследование

В октябре 1960 года был обновлен Уголовный Кодекс РСФСР. В числе новаций было изменение статьи 142 («Нарушение законов об отделении церкви от государства»), наказание по которой было увеличено до 3 лет лишения свободы. А статья 227, карающая за создание группы (в том числе религиозной), «причиняющей вред здоровью» и посягающей на личность и права граждан, предусматривала до 5 лет лишения свободы. Учитывая накал страстей антирелигиозной кампании, эти статьи нередко трактовались слишком широко. В 1961-1964 годах по этим статьям были осуждены 806 верующих, при этом некоторые из них впоследствии были признаны невиновными - частично или целиком. Например, двое активистов общины пятидесятников г. Мыски Кемеровской области, приговоренные к 5 годам в 1963 году, были освобождены в 1965 году. А пятеро адвентистов седьмого дня из Иркутской области, приговоренные в 1963 году к различным срокам получили досрочное освобождение или полную реабилитацию.

Однако нередко против верующих использовались обычные уголовные статьи. Например, во Владивостоке трое евангельских христиан-баптистов: Шестовской, Москвич и Ткаченко, были приговорены в 1963 году каждый к 1 году лишения свободы за хулиганство. Когда их община на развалинах снесённого по распоряжению городской администрации дома молитвы проводила богослужение, то на крыше близлежащего сарая расположилась съёмочная группа местного телевидения, которая делала съёмки для очередного «антисектантсткого» фильма. Трое верующих остановили трещащую камеру и отняли у оператора кассету, чтобы предъявить её в качестве вещественного доказательства в милиции. Именно этот поступок и был расценен как «хулиганство».

В апреле 1961 года в г. Дрезна Московской области состоялся судебный процесс над группой московских пятидесятников, который готовился целый год и широко освещался в советских СМИ. Главным обвиняемым был молодой проповедник Иван Федотов, который, по словам прихожанки А. Красиной, якобы подстрекал ее принести в жертву 12-летнюю дочь Таню. Федотов получил 10 лет заключения (реабилитирован в 1996 году), остальные подсудимые - Василий Ряховский, Иван Корчагин, Михаил Афонин, Федосья Клинина и Мария Смирнова - от 2 до 5 лет. Существует предположение, что сценарий фильма «Тучи над Борском» С. Лунгин и И. Нусинов написали под влиянием этого дела.

Большой простор для уголовного преследования «служителей культа» давала статья о неуплате налогов (при этом их доходы финансовые органы, как правило, многократно завышали). В 1960-1961 годах за «финансовые злоупотребления» были репрессированы даже два архиерея Московской патриархии - Иов (Кресович) и Андрей (Сухенко).

Дети

Принятая на XXII съезде Программа КПСС предусматривала, что к 1980 году в СССР будет построен коммунизм. Соответственно, предполагалось, что современная молодежь будет жить в условиях, где нет места религии. Поэтому особое внимание уделялось атеистическому воспитанию детей. В школе естественные науки и история преподавались с атеистических позиций. Атеизм прививался (в основном, успешно) в пионерской и комсомольской организациях.

Сложнее было с детьми верующих, которые получали религиозное воспитание в семье. Этот вопрос мог решаться путем провоцирования конфликта между детьми и родителями. Так, например, когда в январе 1961 года в г. Находка семиклассница Люба Мезенцева отреклась от родителей-пятидесятников и высказала пожелание жить в детдоме, то и одноклассники, и руководство школы, и комсомольское руководство выступили в её поддержку (см. иллюстрацию - газетную статью).

Другой, ещё более радикальной мерой, стало лишение верующих родительских прав. Особенно часто это практиковалось в отношении тех конфессий, которые были причислены к «изуверским» (пятидесятники, адвентисты-реформисты, свидетели Иеговы). В одном только Красноярском крае в 1961-1964 годах у верующих родителей было отобрано 25 детей. В Ленинграде у семьи баптистов Микрюковых отобрали шестерых детей и передали под опеку 23-летнему Роберту Малозёмову, отрекшемуся от веры. В 1964 году в городе Зелёный Днепропетровской области семью адвентистов Залозных лишили родительских прав на четырёх сыновей (8-13 лет) из-за того, что мальчики не посещали школу по субботам.

Сотрудничавшая с Московской Хельсинкской группой правозащитница Лидия Воронина, побывавшая в 1976 году у пятидесятников Находки, писала потом:

«Известны многие случаи насильственного отбирания детей у родителей и помещения их в интернаты. Дети Воевых (1961, Находка) несколько раз убегали из интерната, но их вылавливали с собаками и отправляли обратно. Известен также случай, когда власти решили отобрать ещё не родившегося ребёнка по достижении им 9-месячного возраста».

Процедура изъятия детей зачастую происходила путем инспирирования приговоров общественных судов, а самих верующих при этом выставляли безумными и злобными фанатиками (см. иллюстрацию).

Реакция верующих

Государственная власть требовала от религиозных лидеров безусловной политической лояльности; они, ища компромисса с властью, принимали порой решения, идущие вразрез с интересами своей конфессии.

В результате, у протестантов в СССР возникло оппозиционное движение, приведшее к расколу ВСЕХБ и формированию альтернативного межцерковного органа - Совета Церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ). Во главе этого движения стояли молодые пресвитеры - Г. К. Крючков, Г. П. Винс и другие.

Как отмечала историк Елена Панич, «в среде евангельских христиан-баптистов возникло фактически две точки зрения касательно запрещённого служения. Одна из них неофициально воплощалась ВСЕХБ и состояла в том, что запрещающие документы „не вечны“, поэтому если поместным церквям удастся в практике повседневной жизни их нарушить без особого для себя ущерба, то это состояние можно считать нормальным. В

торая точка зрения не сразу, но постепенно, сформировалась в среде оппозиционного движения и активно проповедовалась сторонниками Совета церквей. Она состояла в том, что необходимо организовать массовое движение верующих с требованиями изменить советское законодательство. Но для этого, по их мнению, необходимо было сначала искоренить то приспособленчество служителей ВСЕХБ, которое позволяло этой институции существовать в условиях тоталитарного государства и которое Совет церквей считал греховным отступлением от Божьей истины».

СЦ ЕХБ впервые заявил о себе в 1961 году (на тот момент стоящие во главе движения пресвитеры именовались «Инициативной группой»), а к 1963 году окончательно сформировался и выпустил первый номер своего официального печатного органа - журнала «Вестник Спасения» (выходящего под названием «Вестник Истины» и поныне). Количество верующих в церквях, входящих в СЦ ЕХБ, исчислялась десятками тысяч. (По некоторым оценкам, в пиковый период оно превышало 100 тысяч человек. Например, В. Заватски, оценивал численность в 155 тысяч человек).

СЦ ЕХБ игнорировал советское законодательство о религии. Было создано издательство «Христианин» - сеть подпольных типографией в разных уголках СССР, печатавших духовную литературу сначала примитивными гектографами («синькой»), а затем на более высоком полиграфическом уровне. При СЦ ЕХБ был создан Совет родственников узников - орган, оказывающий помощь верующим, в результате гонений оказавшимся в местах лишения свободы, и их семьям. Практически все церкви, входящие в СЦ ЕХБ не имели регистрации (позднее отсутствие государственной регистрации церквей стало принципиальным требованием к церквям). Богослужения проводились по квартирам, частным постройкам, а иногда и на поляне в лесу.

Похожие движения, хотя и не столь массовые, возникли и в других конфессиях. У пятидесятников появилось братство нерегистрированных общин ныне оформленное как Объединённая церковь христиан веры евангельской. Кроме того, у пятидесятников получило распространение движение «эмиграционников», которые открыто боролись за право эмиграции из СССР по религиозным мотивам. Свое движение «нерегистрированных» имело место и у адвентистов седьмого дня. У православных существовавшие ещё с 1920-х годов «катакомбные общины» пополнялись священниками, лишенными регистрации и возможности служить легально при Хрущёве.

Реакция общества

Антирелигиозная кампания оставила глубокий след в общественном сознании. Советские обыватели, не имея объективной информации, принимали пропагандистские утверждения за правду. После фильмов вроде «Тучи над Борском» и ему подобных граждане готовы были поверить в любые рассказы об «изуверствах» верующих, особенно «сектантов». Естественно, это вызывало негативное отношение к верующим даже на бытовом уровне.

Так, Варвара Горетая (жена пресвитера пятидесятнической общины г. Находка Н. П. Горетого) после отправки мужа в исправительно-трудовой лагерь, осталась одна с шестью детьми и долго не могла найти работу. Потом все-таки сумела устроиться санитаркой в детской больнице. Через некоторое время главврач больницы сказала ей: «Я бы с удовольствием перевела Вас на кухню, там очень нужны такие честные и умелые люди, но не могу, так как Вы баптистка (баптистами часто называли всех „сектантов“, будь они хоть адвентистами или пятидесятниками), и люди знают, что Вы можете отравить молоко». Это говорилось многодетной матери, растившей детей в очень тяжелых условиях.

Впрочем, иногда антирелигиозная пропаганда имела и обратный эффект, пробуждая в людях интерес к верующим. Н. П. Горетой вспоминал: «Органы КГБ в газетах „Находкинский рабочий“, в краевой „Правде Дальнего Востока“ обливали нас, дальневосточных пятидесятников, большими ушатами самой зловонной грязи. Но „не бывает худа без добра“ - так гласит старая русская пословица. О наших молитвенных собраниях в Находке, в поселке, именуемом Американка, мало кто знал. А поскольку в газетах был адрес нашего молитвенного дома, то многие заинтересовались, что мы за люди».

Итоги

В 1964 году, еще до отстранения Н. С. Хрущёва от власти (октябрь 1964 года), антирелигиозная кампания пошла на спад (возможно, что инициатива по ее затормаживанию исходила не от самого Хрущёва). Атеистическое государство не смогло одолеть религию очередным «кавалерийским наскоком», - «последнего попа по телевизору» советским гражданам так и не довелось увидеть. Однако стабильность выстроенных в послевоенное время отношений между государством и верующими была нарушена: государство получило крайне нежелательные для себя нелегальные организации вроде СЦ ЕХБ и его аналогов в других конфессиях, состоящие из людей глубоко убежденных в своей правоте, жертвенных и дисциплинированных. До самого падения советской власти государство так и не смогло справиться с этими организациями.

Антирелигиозная кампания показала, что уничтожить религию крайне сложно, и впредь советское государство вынуждено было вести себя более осмотрительно.

• По воспоминаниям Виктора Николаевича Горетого (сына Н. П. Горетого, являвшегося пресвитером общины пятидесятников г. Находки Приморского края), отрекшийся от единоверцев и написавший пропагандистскую брошюру «Мой разрыв с сектантами-трясунами» Фёдор Мячин оставил свою семью - жену-пятидесятницу и детей. После падения «железного занавеса», его семья эмигрировала в США. В начале 2000-х годов по приглашению простившего его сына в США уехал и сам Фёдор Мячин.
• Для пятидесятнических семей Ващенко и Чмыхаловых из города Черногорска Красноярского края хрущёвская антирелигиозная кампания закончилась только в 1983 году, после пяти лет добровольного заточения всемером в небольшой комнате в подвале посольства США в Москве. До этого на протяжении двух десятилетий на долю членов этих семей выпали стычки с милицией, тюрьмы, лишение родительских прав, содержание в психбольнице. Американские дипломаты, не имея разрешения советской стороны, долго не могли вывезти их из СССР, но и сдать милиции не решались, поскольку в США общественное движение в поддержку «Сибирской семёрки» (как Ващенко-Чмыхаловых прозвала американская пресса) было столь же сильно, как в СССР - движение в поддержку Анджелы Дэвис).
• Примечательно, что отставка Н. С. Хрущёва произошла в день одного из главных православных церковных праздников - Покрова Пресвятой Богородицы, что расценивается верующими как «знак Свыше» и «воздаяние безбожному режиму за гонения на Церковь»

С его именем связано представление об оттепели, но для верующих время его правления стало лютой зимой. О причинах и последствиях «церковной реформы» Хрущева мы беседуем с Ольгой Васильевой – профессором, доктором исторических наук, автором многочисленных монографий по истории Церкви в ХХ веке.

– Ольга Юрьевна, для многих имя Хрущева тесно связано с понятием «оттепели». Почему именно в этот момент верующие подвергались жестоким гонениям?

– Никита Сергеевич Хрущев был очень непростым человеком. «Церковная реформа» Хрущева во многом была связана с его личным отношением к Сталину. Никита Сергеевич не любил и боялся Сталина. Ровные взвешенные отношения государства и Церкви, установившиеся в 1943-1953 годах во время «золотого века» церковно-государственных отношений, были для Хрущева пережитками «культа личности», с которыми нужно было бороться.

Это было главной причиной. Но как волюнтарист-романтик Никита Сергеевич мог считать, что развитие научных знаний в переходный предкоммунистический период не оставит места для Церкви. В это время в духовной жизни страны произошли большие изменения – был введен курс научного атеизма, создается институт атеизма, начинает выходить журнал «Наука и религия».

Второй причиной для гонений могла быть возросшая религиозность людей, вышедших из ГУЛАГа.

В 1955 году в Совет по делам Русской Православной Церкви поступило 1310 заявлений об открытии храмов и своими ногами сюда пришли 1310 просителей. Год спустя заявлений было на 955 больше, а число просителей увеличилось почти на 700 человек. Воцерковившись в лагере, люди хотели и дальше исповедовать свою веру.

В основу «церковной реформы» Хрущева легло и желание контролировать экономическую и хозяйственную деятельность Церкви.

– В чем отличие хрущевской «церковной реформы» от предшествующих гонений на Церковь?

– Особенностью этого периода было желание властей поступать «строго по закону». Еще в июле 1954 года выходит постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», где осуждаются «многие партийные, профсоюзные, комсомольские организации», которые «не уделяют необходимого внимания научно-материалистическому воспитанию трудящихся и особенно молодежи». Фактически авторы документа призывают вернуться к довоенной модели отношений с Церковью.

Первым на постановление откликнулся архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), который попросил патриарха Алексия (Симанского) немедленно созвать Архиерейский собор для обсуждения этой ситуации. Другие архиереи прямо говорили о приближении гонений.

Действительно, суть хрущевской «церковной реформы» была в возвращении довоенного законодательства.

До 1943 года Церковь жила по постановлению «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 года. Вся деятельность православных была ограничена только возможностью для священника совершать литургию в храме. Все остальное было запрещено.

5 января 1943 года телеграмма Сталина митрополиту Сергию с благодарностью за патриотическую позицию и разрешением открыть счет для сбора денег de facto возвращает Церкви статус юридического лица, и начинается сбор средств танковую колонну имени Дмитрия Донского.

Постановлениями Совета народных комиссаров от 22 августа 1945 года и 28 января 1946 года церковным организациям предоставлялось ограниченное право юридического лица. Им разрешалось приобретение транспортных средств, покупка в собственность домов, новое строительство. Советы народных комиссаров союзных республик обязывались помогать верующим с материально-техническим снабжением и выделением стройматериалов.

– Что стало непосредственным поводом к началу атаки на верующих?

– Для того, чтобы начать «церковную реформу», нужен был человек, который заявит о нарушении советского законодательства в области религии. Им стал секретарь центрального комитета партии Молдавии Дмитрий Ткач, который 5 марта 1959 года направил письмо в ЦК, где описывал нарушения советского законодательства о культах. Автор послания считал, что к 1957 году деятельность Совета по делам Русской Православной Церкви фактически не давала финансовым органам проверять религиозные организации, и все это усиливало влияние Церкви и религии на население. Дмитрий Ткач предлагал отменить документы 1945-46 годов и вернуться к практике постановления 1929 года.

– За сколько лет Н.С. Хрущев собирался решить ситуацию с Церковью, и какие шаги его «церковной реформы» были наиболее болезненными для Церкви?

– Вся хрущевская «церковная реформа» должна была завершиться к 1970 году, и на первом этапе Хрущев хотел сильно ограничить возможности верующих. В январе 1945 года на Поместном соборе настоятелю возвращалось право принимать хозяйственные решения. По закону от 1929 года община нанимала священника только для совершения литургий.

В основу «церковной реформы» легло два документа – 13 января 1960 года «О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах».

Годом позже выходит постановление «Об усилении контроля за деятельностью Церкви». Смысл первого документа был в возвращении к закону от 1929 года. Для этого постановление 1961 года отменяло все документы, принятые в годы войны и в послевоенное время.

«Церковная реформа» сводилась к шести пунктам и предполагала:

«1) коренную перестройку церковного управления, отстранения духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;

2) восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;

3) перекрытие всех каналов благотворительной деятельности Церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;

4) ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала Церкви, снятие профсоюзного обслуживания;

5) ограждение детей от влияния религии;

6) перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность».

Я позволю себе прокомментировать четвертый пункт постановления. Духовенство всегда платило высокие налоги: как нетрудовые элементы, как кустари, как лица свободных профессий (в послевоенный период). Реформа вновь возвращает к налогообложению как некооперированных кустарей.

Не менее важны слова про социальное обслуживание. Работники свечных лавок, сторожа, алтарники – все они имели трудовые книжки, были членами профсоюза. С 1961 года они лишались всех этих прав. Это было страшно.

Во времена Хрущева человек мог не работать не больше месяца – у человека пропадал весь трудовой стаж, и людей могли судить за тунеядство. Требование «оградить детей от влияния религии» тоже приводило к тяжелым последствиям на местах. В Куйбышевской области, например, местные власти массово лишали верующих родительских прав.

Перевод священнослужителей на твердые оклады также нанес удар про Церкви – теперь священнику не выгодно быть активным. Чтобы он ни сделал, он получит лишь зарплату, из которой сразу вычтут большие налоги.

За историю ХХ века государство впервые так глубоко и цинично намерелось влезать во внутренние дела Церкви, поэтому было рекомендовано многие действия проводить «церковными руками».

18 июля 1961 года Архиерейский собор отстранил священнослужителей от управления приходом, и это решение смог отменить только в 1988 году Поместный Собор. Все последующие десятилетия Церковь пыталась преодолеть страшнейшее политическое давление.

18 июля в своей речи на Архиерейском соборе патриарх Алексий (Симанский) дает Церкви пути преодоления этого кризиса: «Умный настоятель, благоговейный совершитель богослужений и, что весьма важно, человек безукоризненной жизни всегда сумеет сохранить свой авторитет в приходе. И будут прислушиваться к его мнению, а он будет спокоен, что заботы хозяйственные уже не лежат на нем и что он может всецело отдаться духовному руководству своих пасомых…»

– Насколько сильно пострадала Церковь от действий Хрущева?

Последствия «церковной реформы» лучше всего отражает статистика. В 1960 году было 13008 православных приходов. К 1970 их оставалось 7338. Прекратили свою деятельность 32 православных монастыря, а монашествующих осталось 1200 человек

Интересно отметить и такой факт. В 1961-62 годах в отчетах Совета по делам религии можно было найти заявления о «контроле над деятельностью Церкви», но реальность выглядела иначе. Там, где архиерей мог найти общий язык с уполномоченным по делам религий, там епархия могла жить, хотя это стоило огромных внутренних усилий.

– Можно ли назвать Никиту Сергеевича Хрущева классическим атеистом, или его нужно считать более сложной фигурой?

– Есть только одно письмо итальянского гуманиста и мэра Флоренции Джорждо Ла Пира о том, что в молодости Хрущев почитал Пресвятую Богородицу: «Уважаемый господин Хрущев! От всего сердца желаю Вам скорейшего выздоровления. Вы знаете, и я уже писал Вам об этом несколько раз, что я всегда молился Мадонне, нежной Матери Христа, к Которой Вы с юношеского возраста относились с такой любовью и такой верой, чтобы Вы могли стать подлинным создателем “всеобщего мира” в мире». Возможно, у мэра Флоренции и Никиты Сергеевича Хрущева был какой-то личный разговор, где Хрущев упомянул о своей молитве к Богородице в молодости, но никаких документальных подтверждений этому больше нет.

– Какую роль в хрущевских гонениях играл экономический фактор?

– Конечно, если просто посмотреть на суммы пожертвований, которые отправляли верующие, например, в Почаевскую лавру, то итоговая сумма может показаться большой, но если вспомнить, какие Церковь платила налоги, то доход будет очень скромным. Власть боролась со свечными предприятиями Церкви, которые появились в 1943 году после встречи Сталина с православными иерархами. Отпускная цена на свечи была поднята со ста до двухсот рублей за килограмм, а в храмах запретили повышать цены на свечи. Этот налог был введен задним числом, и многие епархии оказались должны государству. Но в целом экономическое удушение Церкви не было главным мотивом «церковной реформы» Хрущева. Тем более, что до 80 процентов денег, которые были в Церкви уходили на налоги и перечисления в различные фонды. Храмам практически ничего не оставалось.

– 6 декабря 1959 года в газете «Правда» было опубликовано письмо бывшего протоиерея и преподавателя ЛДА Александра Осипова, где он отрекался от веры. Каковы были причины отступничества и мотивы ренегатов?

– Я не знаю. Могу сказать лишь про Александра Осипова – он был долгие годы сексотом. Все отрекались от Церкви добровольно. Их никто не неволил, не было никакого принуждения. Все эти отступники плохо кончили даже в рамках человеческого успеха. Им не давали никаких особых постов.

– 16 февраля 1960 года на заседании Конференции советской общественности за разоружение патриарх Алексий (Симанский) выступил с речью, в которой говорил об особой роли Русской Православной Церкви в истории России. Какой практический смысл был в этом выступлении, не было ли оно напрасным?

– Здесь важно понимать, что перед этим выступлением патриарх Алексий (Симанский) говорил с председателем Совета по делам Русской Православной Церкви Григорием Карповым. Интересна эволюция этого человека.

С 1943 года он был рядом с архиереями, и это время не прошло для него даром.

21 февраля 1960 года, через пять дней, после выступления патриарха Карпов был уволен на пенсию, он знал о своей скорой отставке и дал свое согласие на это выступление патриарха Алексия, поскольку у них были очень хорошие человеческие взаимоотношения.

Интересно окончание этой речи, которую услышали многие люди и получили надежду на то, что верующие переживут и эти гонения: «Что могут значить все усилия человеческого разума против христианства, если двухтысячелетняя история его говорит сама за себя, если все враждебные против него выпады предвидел Сам Христос и дал обетование непоколебимости Церкви, сказав, что и врата адовы не одолеют Церкви Его».

Одной из самых известных жертв хрущевских гонений стал митрополит Николай (Ярушевич). Как Вы оцениваете роль этого иерарха в истории Церкви и насколько обоснованы предположения о том, что митрополит Николай умер не без помощи других людей?

– У патриарха Алексия и митрополита Николая были довольно сложные отношения в означенные годы, отставка митрополита Николая (Ярушевича) с поста председателя ОВЦС МП была вынужденной, как и его последующее отстранение с кафедры.

Вскоре первый председатель Отдела внешних церковных сношений умер при странных обстоятельствах, приходили даже телеграммы от верующих с просьбой представить доказательства о том, что митрополит Николай не был отравлен.

Что касается оценки его личности. Это был один из выдающихся архиереев ХХ века. Как и патриарх Алексий, митрополит Николай прожил долгую и трудную жизнь, и они правильно и глубоко оценивали то, что происходило в стране. Во многом он был прагматиком, и использовал любую возможность для укрепления Церкви даже в тяжелейших условиях.

Именно так он подходил и к своей деятельности на посту председателя ОВЦС МП. Вообще международная деятельность Церкви в эти годы давала потрясающие результаты. В условиях «холодной войны» именно церковные каналы стали той дорогой, по которой могли выстраиваться отношения между странами. Митрополит Николай всегда называл себя сыном своей страны, которую очень любил. Эта гражданская позиция была присуща и его преемнику.. Одним из условий отправки нашей делегации на II Ватиканский собор было отсутствие выступлений, порочащих СССР. Это пример достойного отношения к своей стране даже в тяжелейших условиях хрущевской «церковной реформы».

Митрополит Николай был замечательным проповедником, об этом говорят даже пометки на полях его проповедей, оставленные Карповом и другими работниками Совета по делам Русской Православной Церкви. Люди, далекие от Церкви, чувствовали после слов владыки Николая что-то очень светлое и ясное. Еще при его жизни в «Журнале Московской патриархии» публиковались его потрясающие проповеди. Как у любой яркой личности, у него было и много друзей, и много недоброжелателей. Но митрополит Николай вместе с патриархами Сергием и Алексием был одним из трех столпов того периода в истории Церкви. Митрополит Николай нес тяжелейший крест, и держал в голове и сердце множество вещей.

– Жесточайшие гонения Сталина на Церковь не достигли своей цели. По данным переписи 1937 года значительная часть отвечавших называли себя верующими. Хрущевские гонения сопровождались усилением атеистической пропагандой, развитием образования. Какие гонения были «эффективнее» хрущевские или сталинские?

– Это совсем разные эпохи. Хрущевская «церковная реформа», как мне кажется, нанесла больший духовный урон Церкви, чем сталинские гонения. В 30-годы на крови мучеников вырастали новые поколения верующих.

В 60-е годы появляются уже совсем другие люди и в Церкви, и в государстве. Эпоха Хрущева была одновременно более жесткой и более «размытой» для общества, « шестидесятники» ее не заметили, воцерковлялись уже позже На самом деле Хрущев боялся «оттепели» и не хотел ее, боясь, что она вызовет наводнение, которое он не сможет контролировать и которое затопит его.