Világos, hogy ez egy mítosz, amely - akárcsak Sargon, Mózes, Sirus és más hősök legendáiban (lásd 58., 105. §) - az elhagyott újszülött hagyományos témáját követi nyomon. A Mars által a fiai megmentésére küldött nőstény farkas a rómaiak jövőbeli harcias hajlamainak előhírnöke, és a sors kegyelmére hagyott gyermek vadon élő nőstényének etetését tekintik minden jövőbeli hős első beavatásának. . Ezt követi a fiatalember tanonca a durva szegények körében, akik nem tudnak a tanuló eredetéről (ugyanez volt Sirusha esetében is). A "harcoló testvérek (ikrek)" és az igazságtalanul megsértett apa (nagyapa) témája is nagyon gyakori. Az ekével való városalapítás rituáléját illetően (sulcus primigenius), akkor párhuzamai könnyen megtalálhatók más kultúrákban. Ennek megfelelően az ellenséges várost rituálisan a talajhoz állították, és barázdát húztak a romok körül. Sok hagyomány szerint a város alapítása a teremtésmítosz felelevenítése volt. Áldozat - Rem ugyanazon elsődleges kozmogónikus áldozat egyik változata, mint Purusha, Ymir, Pangu (vö. 75. §). A Róma közepén feláldozott Remus boldog jövőt biztosít a városnak, vagyis a római nép születését és Romulus trónra lépését.

Most már lehetetlen pontosan dátumozni a fent leírt eseményeket, és még nehezebb nyomon követni, hogy mióta kezdődött és milyen módon változtak a mitológiai legendák: csak az első történetírók írásaiban rögzített adatokban kell bíznunk. amelyek lejöttek hozzánk. De ezeknek a legendáknak az archaizmusa tagadhatatlan, és hasonlóságuk az indoeurópai kozmogóniákkal meggyőzően bizonyított. Elbeszélésünk részeként tanulságosabb elgondolkodni azon, hogy a legenda hogyan került a rómaiak fejébe. "A Róma őreistenének tett első véres áldozat rémisztő emléke örökre megmarad az emberek emlékezetében. Több mint hét évszázaddal Róma alapítása után Horatius még mindig eredeti bűnnek tekinti, amelynek következményei - véres testvérgyilkosságok - lett a város bukásának végzetes oka. történelmének kritikus pillanataiban Róma ijedten tekint vissza átkozott múltjára. Ahogy a város alapításakor, nem volt béke közte és lakói között, úgy az istenek sem ez a szent borzalom kőként hever a sorsán. "

A legenda szerint a helyi szarvasmarha -tenyésztők özönlöttek Rómába, később menekülő rabszolgák és csavargók találtak menedéket benne. Annak érdekében, hogy nőket vonzzon a városba, Romulus egy trükkhöz folyamodott: egy fesztivál során, amely a város szomszédos városaiból gyűjtötte össze a családokat, harcosai elraboltak fiatal szabin nőket, és elrejtették őket otthonukban. Hosszú és eredménytelen háború robbant ki Róma és a szabinok között, amelynek csúcspontja az volt, hogy a szabinok kimentek és kiálltak szüleik és elfogóik között. A felek megbékélése után sok nő maradt életben Rómában. Romulus megalkotta a város politikai struktúráját, megalakította a szenátust és a népgyűlést, és egyszer végleg eltűnt egy heves zivatar során. A nép istennek hirdette.

Testvérgyilkos hírneve ellenére Romulus személyisége - a város alapítója és törvényhozója, harcos és pap egy személyben - példaértékű volt a rómaiak számára. Romulus utódairól szóló legendák is fennmaradtak. Az első - a Sabine Numa - vallási közösségek szervezésének szentelte magát, és híressé vált a kultusz emelésével Fides Publica, Jámborság, az istennő, aki az emberek és a nemzetek közötti kapcsolatokat irányítja. A leghíresebb Róma hatodik uralkodója, Servius Tullius volt, akinek neve a római társadalom átszervezésének, közigazgatási reformjainak és a város területének kiterjesztésének köszönhetően került a történelembe.

A rengeteg fantasztikus részlet: a Róma alapítását kísérőktől az utolsó király, a büszke etruszk Tarquinius római űzéséig és a köztársaság létrehozásáig sokáig kétségbe vonta e legendák valódiságát. Valószínű, hogy az ókori események valódi résztvevőinek és történészeinek emlékei, amelyeket életük során többször megváltoztatott a kollektív emlékezet lüktetése, később egy sajátos történetírói koncepció tükrében értelmezték és mutatták be. Georges Dumézil műveiben pontosan megmutatta, hogy a rómaiak milyen irányba „historizálták” az indoeurópai mitológia cselekményeit (vö. 63. §): okunk van azt hinni, hogy a legősibb római mitológia - az, amely még a görögök előtt alakult ki -Eruszk hatások - áll Titus Livy történelmének első két könyvében.

Tehát a rómaiak és a szabinok közötti háború leírását kommentálva J. Dumézil rámutat annak elképesztő egyezésére a skandináv mitológia központi epizódjával - két isteni nép, az Aesir és a Vanir konfrontációjával. Az első Odin és Thor istenek köré csoportosult. főistenük, Odin a király és a bűvész; Thor a kovácsmesterség istene, a mennyek bajnoka is. A vánoknak más a profiljuk, ők a termékenység és a jólét istenei. A Vans ellenáll az Aesir támadásának, de - ahogy Snorri Sturluson írja - "felváltva az egyik vagy a másik fél nyert". Az ilyen kölcsönös visszafogás nagy veszteségek árán történt, az ászok és a fürdők békét kötnek. A vanírok legfelsőbb istenségei az aiszirok között telepednek le, bizonyos értelemben kiegészítik az Odin körül összegyűlt istenek méltóságát, körükbe hozva az általuk képviselt termékenységet és gazdagságot. Ezzel befejeződik a két isteni nép összeolvadása, és ezentúl az ászok és vánok nem ütköznek egymással (174. §).

Lehetséges (ezt a véleményt sok kutató osztja), hogy a háború és a felek ezt követő megbékélése valódi történelmi események voltak, és a két nép - az autochton és az európai hódítók - egyesülése a valóságban történt. De az a tény, hogy a "történelmi eseményeket" az indoeurópai kultúrákból kölcsönzött mitológiai forgatókönyv szerint tervezték és reprodukálták, mindenképpen jel. A skandináv mitológiai epizód és a római történelmi hagyomány közötti elképesztő hasonlóság mély jelentése világossá válik, amikor az ókori Rómában az indoeurópai örökség összes összetevőjét tanulmányozzuk. Emlékezzünk először arra, hogy a legősibb római hármas: Jupiter, Mars, Quirinus egy háromkomponensű ideológia kifejeződése, amelyet más indoeurópai népek között jegyeztek fel: mágia és legfőbb hatalom (Jupiter, Varuna és Mithra, Odin), katonai funkció (Mars, Indra, Thor), termékenység és gazdasági jólét (Quirin, Nasatya ikrek, Freyr). A funkciók hármasa ideális modell az indoeurópai társadalmak három egyértelműen meghatározott osztályra osztására: papok, harcosok és pásztorok / szántók (például csak az indiai brahmana, kshatriyas és vaisyas kasztokra hivatkozunk; lásd 63. §) . Rómában a hármas társadalmi megosztottság meglehetősen korán kimerítette magát, de ennek emléke a három törzs legendás hagyományában felismerhető.

Az indoeurópai örökség magja azonban a történelmi események összetett formájába öltözött. Két egymást kiegészítő funkció: a Varia-Mitra páros mágiabeli felsőbbrendűsége és jogi fölénye újjászületik Róma két alapítójában, Romulusban és Tatiaban. Az első, a tomboló Isten-ember, Jupiter Feretrius [Jupiter the Smitter] égisze alatt áll. A második egy nyugodt és bölcs alapító sacraés leges[szentélyek és törvények] - ragaszkodik a Fidesz Publichoz. Őket a szokatlanul harcias uralkodó, Tullius Hostilius és Ancus Marcius követi, akik uralkodása alatt a város gazdagodik és kereskedik a távoli országokkal. A következtetés a következő: a három funkció isteni hordozói "történelmi személyekben" - Róma első uralkodóiban - testesültek meg. Az eredeti hierarchikus képlet - az isteni háromság - most magában foglalja az idő fogalmát, és időrendben épül fel.

J. Dumézil számos példát hozott az ókori Rómában az indoeurópai mítoszok „historizálására”. Ez a harmadik Horatius győzelme három Curiaciation felett - Indra és Trita győzelme a háromfejű felett, vagy két nyomorék, Kokles ("Cyclops") és Scsevola ("Lefty") legendája és párhuzamuk - Skandináv istenek görbe és félkarú, vagyis Egy és Thor.

Az összehasonlító tanulmányok meggyőzően bizonyítják, hogy a római vallás eredetét nem a "primitív", archaikus hiedelmekben kell keresni: a római nép kialakulásának korában az indoeurópai vallási hagyomány még nagyon stabil volt. Nemcsak a mitológiáról és a szertartások lebonyolításáról beszélünk, hanem egy jól kidolgozott és világosan megfogalmazott teológiáról is: elég csak J. Dumézil által végzett kifejezések elemzéséhez fordulni. maiestas, gravitas, mos, augur, augustèsés mások.

Az indoeurópai mitológiai témák és mitológiai-rituális forgatókönyvek "történelmiesítésének" alapos tanulmányozása más okból is fontos: ez a folyamat tükrözi a rómaiak vallási szellemének fő vonásait, nem metafizikai orientációját és "realista" hangulatát. Valóban sokakat lenyűgöz a komolyság - mégpedig vallási- a rómaiak érdeklődése az űrélet és történelem egyes eseményei iránt; milyen jelentőséget tulajdonítanak a csodálatos jelenségeknek, amelyeket jelekként magyaráznak, és megtörhetetlen hitük a szertartások és rituálék erejében.

Az indoeurópai mítoszok vitalitása, amely a város ókori történetében rejtőzik, lényegében maga a vallás jelensége, amely megfelel a római vallásosság sajátos szerkezetének.

Nem metafizikai orientáció és élénk érdeklődés (vallásos természetű!) In konkrét esemény- természeti vagy történelmi - nagyon korán befolyásolta a rómaiak nézeteit a rendellenes jelenségekről, természeti katasztrófákról vagy az élet új fordulatairól. ők - mint általában a falubeliek - hozzászoktak az évszakok változásához és azok rendszeres sorrendjéhez, és a természetben bekövetkező bármilyen radikális változást saját életük törvényei megsértésének tekintettek, és - végső soron - a visszatérés veszélyének. káosz (ugyanezt figyeljük meg az ókori Egyiptomban is; lásd 25. §). Hasonlóképpen minden rendellenesség: a csodák, a szokatlan jelenségek (egy csodagyerek vagy egy őrült születése, kövek esője stb.) Számukra az istenek emberekhez való hozzáállásának fordulópontjának tűntek. Az elégedetlen istenek dühösek, gondolták a csodát figyelő emberek. A rendellenes jelenségek az istenek titokzatos hyposztázisához tartoztak, bizonyos értelemben "negatív teofániáknak" számítottak.

Jahve a kozmikus jelenségeken és történelmi eseményeken keresztül is megnyilvánította erejét. És a próféták minden bizonnyal véleményt nyilvánítottak róluk, és baljós előjelekként értelmezték őket (vö. 116. § -a). A csodák valódi jelentése nem volt világos a rómaiak előtt: hivatásos papok tisztázták őket. Ez rengeteg prófétai rituálét és rettegést keltett - szinte félelemben - az etruszk haruspikusoktól, később pedig a Sibylline Books -tól és más orákulumoktól. A jóslás a látható jelek értelmezéséből állt (védnökségek) vagy a hallott jelek (omin). Csak a legfőbb hatalom szolgái és katonai vezetők lehetnek tolmácsok. A rómaiak azonban fenntartották a jogot az előjelek elutasítására (vö. inter aua: Cicero."A jóslásról", I, 29). Előfordult, hogy a konzul - egyúttal augur - inkább nem nézett ki szorosan függönyös hordágy -előadásából, nehogy véletlenül olyan jeleket lásson, amelyek akadályozzák terveit ("A jóslásról", II., 77.) . Miután a jóslatot átfogóan értelmezték, lustrációs eljárás: a "negatív teofániák" a mocsok jelenlétéről tanúskodtak, és meg kellett szabadulni tőle.

Első pillantásra a csodáktól és a gonosztól való túlzott félelmet babonának tekinthetjük. Azonban itt egyfajta vallási tapasztalattal állunk szemben: egy szokatlan jelenség révén az emberek párbeszédbe lépnek az istenekkel. Ez a szenthez való hozzáállás közvetlen következménye az emberek vallási értékelésének a természeti jelenségekről, mindennapi tevékenységekről, történelmi példákról, azaz konkrét, privát és azonnali. A rituáléra való áttérés ennek a kapcsolatnak a másik oldala. Ahogy az isteni akarat nyilvánul meg hic et nunc[itt és most] sokféle jel és szokatlan jelenség formájában fontos tudni, hogy melyik szertartás lesz a leghatékonyabb. Minden isteni lény jellegzetes megnyilvánulásának felismerésének szükségessége - és még a legapróbb részletekben is - megszemélyesítésének bonyolult folyamatát eredményezte. Az emberek hajlamosak arra, hogy az istenség minden epifániáját különböző funkcióival külön "személynek" tekintsék.

Bizonyos esetekben a megszemélyesítések nem tűnnek ki független istenségeknek. A hipposztázisok egymás után derülnek ki, de mindig egy csoportba tartoznak. Például a mezőgazdasági munka több természetfölötti lény égisze alatt bontakozik ki, és mindegyikük "irányítja" ennek a tevékenységnek az egyik oldalát - a szántástól és a talajlazítástól kezdve a betakarításig, a termény szállításáig és tárolásáig. Tehát, Áldott Ágoston tréfásan megjegyzi ("Isten városáról", VII, 3), a Vatikánt és a Fabulinia -t felkérik, hogy segítsenek az újszülöttnek az első kiáltás kiadásában, és később kimondják az első szavakat, Eduka és Pauline - hogy megtanítsák őt inni és enni, Abeona - megtenni az első lépéseket stb. Mindezeket a természetfeletti lényeket azonban csak a paraszti munkában vagy a házimunkában segítik. Nincs kifejező megjelenésük, és "erejük" csak korlátozott mértékben hatékony; nincs isteni státuszuk.

A rómaiak középszerű mítoszteremtése és a metafizika iránti közömbösségük kiegyensúlyozott volt, amint azt hamarosan látni fogjuk a konkrét, a sajátos, a spontán iránti szenvedélyes érdeklődésük miatt. A vallásos római szellemet a pragmatizmus, az alkotóerő iránti érdeklődés és szinte mindig a közösségek - család, klán, szülőföld "szakralizálása" jellemzi. Híres római fegyelem, hűség az adott szóhoz (jides), az állam érdekeihez való hűség, a jog vallási rangra emelése - mindez leértékelte az emberi személyiséget: az egyén csak annyit jelentett, amennyire valamilyen közösséghez tartozott. Csak később, a görög filozófia és az üdvösségről szóló keleti tanítások hatására a rómaiak felismerték, hogy a személy isteni. De ez a felfedezés és annak súlyos következményei (vö. 206. §) főként a városi lakosságot érintették.

A római vallásosság társadalmi jellegét és mindenekelőtt a társadalmi kapcsolódás fontosságát a rómaiak úgy határozták meg pietas. Annak ellenére, hogy ez a szó rokon az igével piare(megnyugtatni, eltörölni a szégyent, vasalni az előjelet), pietas ugyanakkor a rituálék alapos betartását és a természetes kapcsolatok tiszteletben tartását jelenti (azaz a normáknak megfelelően rendelve) emberek között. fiának pietas az apa iránti engedelmességet jelenti; az engedetlenséget a hétköznapi, szörnyű cselekedethez hasonlítják; a szégyent kiengesztelte a bűnös halála. Továbbá pietas hogy az istenek léteztek pietas közösségük tagjainak, városuk lakóinak és végül minden embernek. "Polgári jog" (jus gentium) ugyanezt a hozzáállást írta elő a külföldiekkel szemben. Ez a fogalom a legteljesebben tárult fel "a hellén filozófia hatására, és a lehető legnagyobb tisztasággal fedte fel az ötletet humanitas: az emberiség iránti szorgalom a valódi rokonság garanciája az emberek között, hasonlóan ahhoz, amely egyesíti egy klán tagjait - vagy egy város lakóit a szolidaritás, a barátság vagy legalább a tisztelet érzése. ”„ Humanista ”elképzelések a 18. és A 19. századot csak átvették és fejlesztették - a deszakralizáció jelszavával - a római ősi fogalmat pietas.

A pogány időszak végéig, párhuzamosan az állami kultusszal, amelyet államtól függő hivatásos papok vezettek, az ókori Rómában a hazai védőszellem kultuszát fenntartották és megőrizték, elküldték pater familias. Az állandó változásoknak kitett társadalmi kultusszal ellentétben a konzervatív, a családon belüli eseményekre korlátozódó hazai kultusz alig változott a római történelem tizenkét évszázada alatt. A vallási istentiszteletnek ez a formája kétségkívül a legmélyebb ókortól nyúlik vissza, és közös vonásai vannak számos indoeurópai nép hasonló kultuszával. Ennek a kultusznak a központja, akárcsak az indiai árjáké, a kandalló volt: napi áldozatot tettek rá étel formájában, havonta háromszor - virágok, stb. Ezeket a rituálékat az ősök szellemének szentelték, mitikus inkarnációik - a Penates és Laras, valamint a szellem - minden háztartási tag "kettős" - védő zsenialitása, zseni. A legfontosabb családi események, például a gyermek születése, a házasságkötés vagy a családtag halála különleges szertartásokat igényeltek, amelyeket láthatatlanul szellemek és kisebb istenségek vezéreltek. Fent már megneveztük az újszülöttet körülvevő háztartási szellemeket. A vallásos esküvői szertartásra chthonikus és házias istenségek (Tellus, később Ceres), valamint a házassági fogadalom őre - Juno - égisze alatt került sor. Az áldozatok és a tűzhely rituális fordulatai kísérték. A temetési vagy hamvasztás utáni kilencedik napon végrehajtott temetési szertartásokból a "halott ősök védőszellemeinek" alaposan megfigyelt kultusza alakult ki. (divi szülők). Két ünnepet szenteltek ezeknek a szellemeknek - manasz - a februárnak szülőketés május lemuria. Alatt szülői a városi tisztségviselők nem viselték jelvényeiket, a templomokat bezárták, az oltári lámpákat eloltották, házasságot nem kötöttek (Ovidius."Fasty", II, 533, 557-567). Ezeken a napokon az eltávozottak visszatértek a földre, és a sírokon vacsoráztak (uo., II, 565-576), leginkább az ősöket békítette meg a jámborság, pietas: Ahogy a rómaiak mondták: "az élők kedvelik a lélek atyáit" (animas placare paternas; uo., II, 533). A régi római naptár szerint február volt az év utolsó hónapja - bizonytalan, fordulópont a szezonon kívül. Ilyenkor a káosz újjászületik, a normákat megszüntetik, a halottak visszatérnek a földre, és februárban lupercalia(165. §), kollektív megtisztulási rituálék, általános újjászületés előrejelzése, újév - a világ rituális teremtése.

Három nap alatt lemuria(Május 9., 11. és 13.) halott, lemúr (lemúrák; a szó etimológiája ismeretlen), újjáéledtek és utódaik lakóházaihoz érkeztek. Hogy elkerüljék elégedetlenségüket, és ne vigyék magukkal az élő háztartási tagokat, a családfő tömte a száját fekete babbal, és kiköpve kilencszer kimondta az igét: „Ezekkel a babokkal fizetek ki magamnak és az egész háztartásom. " Aztán a bronz edény hangos kopogásával megijesztette a halottakat, és ismét kilencszer megismételte: - Atyáim Mana, menjen ki a házamból! (uo., V, 429-444). Ilyen rituálék a halottak elküldésére, akik időszakosan visszatérnek a földre, mindenhol megtalálhatók más népek között (vö. Anthesteria, 123. §).

Emlékezzünk egy másik szertartásra az emberek részvételével, devotio, részletesen írta le Titus Livius (VIII, 9-10) a rómaiak szamnitákkal vívott csatája kapcsán. Látva, hogy légiói visszavonulnak az ellenségek támadása alatt, Decius konzul feláldozza magát a győzelem érdekében. Rituális varázslatokat ismételget a főpap után, sok istenre hivatkozva, kezdve Janusszal, Jupiterrel, Marssal és Quirinusszal, és a szellemek-manával és Tellus istennővel kezdve. Decius elítéli az ellenséges seregeket és önmagukat velük együtt, mint áldozatot a manasznak és a Földnek. Decius halálának epizódjában rituális devotio szemlélteti az emberi önfeláldozás archaikus elképzelését - "a halál mint teremtmény": önfeláldozása egy jövőbeli vállalkozás sikeréért, Decius esetében - katonai győzelem. Szinte az egész istenek panteonját megidézik, de ez van áldozat a manamnak- és megkapják Decius és az ellenséges emberek életét - megmenti a római hadsereget.

Nem ismerjük Latium első lakóinak legkorábbi elképzeléseit a halottak királyságáról: egyértelmű, hogy görög és etruszk mítoszok árnyékolják be őket. Nagyon valószínű, hogy a latinok archaikus temetési mitológiája folytatta az európai neolitikus kultúrák hagyományait. Az olasz parasztok túlvilágának koncepciója azonban szinte semmilyen változáson nem ment keresztül, a külső - görög, etruszk és hellenisztikus - hatások ellenére. Éppen ellenkezőleg, az I. századtól kezdve. időszámításunk előtt e., amelyet Virgil írt le az "Aeneid" pokol VI. dalában, a császári korszak szarkofágjainak temetési szimbolikája, a keleti és a pitagoraszai elképzelések a halhatatlanságról a mennyben különösen népszerűek lesznek Rómában és a Birodalom más városaiban.

A közkultusz az állam legmagasabb tisztviselőinek és a vallási testvériségek tagjainak kezében volt. A monarchia idején a papok hierarchiájának első helye a királyé volt, és "szent királynak" nevezték, Rex sacrorum. Kevés információt kaptunk a rituálék lebonyolításáról, de ismert, hogy ben régiók("a király háza") háromféle rituálét gyakoroltak, amelyeket Jupiter (vagy Juno és Janus), a Mars és az Ops Consina nevű termékenység istennőjének kultuszának szenteltek. Így, amint azt J. Dumézil helyesen megjegyzi, a római király palotájában három fő isteni funkció közeledett egymáshoz - és személyében testesült meg, amelynek végrehajtását háromra bízták flamines maiores(senior flamines). Feltételezhető, hogy még a római kor előtti korban is a király, rex, saját papi kollégiuma volt. Tehát a védikus radzsának saját lelkésze volt (purohita), míg az írek ri- a druidaik. Azonban ellentétben a védikus Indiával és a keltákkal, ahol a papok felcserélhetők voltak, és ezért a szertartást bármelyikük vezethette, a római vallás hajlamos a funkciók megkülönböztetésére, és minden papságnak, minden papi kollégiumnak és minden testvériségnek megvan a maga saját tevékenységi körét.

A papi hierarchia szerint a királyt mindenekelőtt tizenöt lobogó követte - flamines maiores: a Jupiternek szentelték (flamines Dialis), Mars és Quirin. A "flamin" szó jelentése közel áll a szanszkrit "brahmana" szóhoz, de a flamines nem kaszt volt, és ráadásul nem alkotott kollégiumot. Minden flamin nem függött senkitől, csak azzal az istenséggel társult, akinek a nevét viselte. A Flamin Intézet kétségtelenül archaikus gyökerekkel rendelkezik. Flamines -t rituális ruházat viselésével és különféle fogadalmak teljesítésével vádolták. Aulus Gellius ókori története iránti szenvedélynek köszönhetően megtanultuk a Flamin dialis fogadalmát: nem utazhat messze Rómától; ne viseljen csomót a ruháján, és ha egy megkötött személy belép a flamin házába, akkor meg kell szabadítani a kötelékektől. Ezenkívül tilos a flaminnak a levegőben csupaszítani a testét, nézni a hadsereget és lovat ültetni. Nem az ő dolga megérinteni azt, ami meggyalázhatja, a halottakat és mindent, ami a halálra emlékeztet (Noctes Atticae, X, 15; vö. Plutarkhosz. Quest. Róm. III).

A Mars Flamin és a Quirinus Flamin feladatai könnyebbek voltak, és a fogadalmak kevésbé szigorúak. Nem vagyunk tisztában a kultikus cselekedetekkel flаmen Martialis(a Mars lángja); az éves (október 15.) lóáldozatot a Marsra irányíthatta. Ismeretes, hogy flаmen Quirinalis(Quirina Flamin) három szertartást vezetett; kettő közülük nyári consulia, Augusztus 21, és robigalia,Április 25. - volt valami köze a gabonafélékhez.

A pápai kollégiumról keveset tudunk. Csak Cicero írásaiban (De domo 135 és Har. Resp. 12) vannak utalások arra, hogy maguk a pápák mellett tartalmazta river sacrorumés régebbi lángok. Kurt Latte véleményével ellentétben J. Dumézil bebizonyította e papi intézmény ősi eredetét. A lángos dialisszal együtt a pápa kiegészítő szerepet játszott a király szent környezetében. A lángosok úgyszólván "a történelemből" teljesítették feladataikat: alaposan betartották az előírt szertartást, de nem volt joguk értelmezni a kánont, vagy döntéseket hozni vitatott esetekben. Annak ellenére, hogy közel álltak az ég isteneihez, a dialis lángjainak nem kellett volna kifejezniük az égiek akaratát: ez a felelősség az augurokra hárult. Éppen ellenkezőleg, a pápai kollégium - és különösen a főpásztor, pontifex maximus, amelyeknek engedelmeskedtek, nem függtek senkitől és teljes cselekvési szabadsággal rendelkeztek. A főpásztor jelen volt minden olyan értekezleten, ahol a vallással kapcsolatos kérdéseket megoldották; vezette a rituálék egy részét, felügyelte a szertartás pontos végrehajtását az ünnepek alatt. A köztársaság évei alatt a főpápa volt az, aki "kinevezte az idősebb lángokat, kiválasztotta a mellényeket és figyelemmel kísérte mindkettő viselkedését, a mellényeknél pedig tanácsadó és érdekeik képviselője is". Ezért valószínű, hogy az idősebb Flamines és a pápa intézményei nem a cári Róma újításai. „Az előbbi szigorú státuszát és az utóbbiak cselekvési szabadságát nem a későbbi fejlesztések, funkcióik fejlődése magyarázza, hanem a római kor előtti időszakban kialakított különleges kötelességek köre, amely a címekben is tükröződik. Végül a pápa természetesen örökölte a legtöbb vallási feladatot, amelyet valaha királyok láttak el. "

A pápai kollégiumban hat mellény volt, akiket a főpásztor választott ki harmincéves időszakra egy hat-tíz éves lánycsoportból. A Vestals védte az ókori Róma népét, támogatta a szent tüzet, semmi esetre sem hagyta kialudni. Szent hatalmuk záloga a szüzességi fogadalmuk volt; a fogadalomszegőt élve eltemették egy földalatti kriptában, és csábítóját megölték. Ahogy J. Dumézil megjegyzi, szent szokás áll előttünk, "más népcsoportokban szinte páratlan" (576. o.).

Az augurok kollégiuma is az archaikus időkre nyúlik vissza, és a pápákhoz hasonlóan teljesen független. A Kollégiumi Fegyelem részleteit azonban titokban tartották; csak annyit tudunk, hogy az Augurt nem hívták meg a jövő megjósolására. Csak úgy döntött mennyi jobb, fáék, ez vagy az a vállalkozás - az új kultusz igazgatásának helyének megválasztása vagy új papság kinevezése. Augur Istenhez fordult: "Si fas est ..., küldj nekem ilyen és olyan jelet! "A rómaiak azonban már a királyságok korszakának végén elkezdtek tanácsot kérni más - helyi vagy tengerentúli - hatóságoktól (167. §). Idővel a görög és etruszk jóslási technikák elterjedtek a Róma;) teljes egészében az etruszkoktól kölcsönöztek.

A kollégiumokkal, zárt egyesületekkel vagy „partnerségekkel” együtt (innen sodalis,"elvtárs"), aki egy szent szertartásra szakosodott. Húsz széklet, magzat, szentelte a hadüzenetet és a béke megkötését. Salii, salii, a tizenkét papi csoport, a Mars és Quirinus tiszteletére „táncosok” központi szerepet játszottak a márciusi és októberi éves ünnepségeken, amikor szokásos háborút hirdettek vagy békét kötöttek. Arval testvérek, frátrеs arvales,őrizte a termést a mezőkön, és a Luperk testvériség minden évben február 15 -én ünnepelt lupercalia-. szertartások keretében, az év végi bajok idején szokásos (vö. 12., 22. §). A megtisztulás ezen a napon, egy barlangban lévő kecskeáldozat után Lupanar, meztelen nyársak kecskebőr kötényben tisztító futásba kezdtek a nádor körül, és kecskebőr ostorral ostorozzák a járókelőket. A nők az ostor alá cserélték magukat az utódok reményében (Plutarkhosz."Romulus", 21, 11-12 és azt követő). Ez a rituálé, akárcsak az új évet megelőző szent szertartások, megtisztulást és termékenységet ígért. Itt természetesen egy archaikus rituális komplexumról beszélünk, amely a típus beavatásának kezdeteivel rendelkezik Mannerbunde de a köztársaság előtti időkben mintha elfelejtették volna a forgatókönyv jelentését.

Mind a közösségi, mind a magánkultuszban az ehető ételeket feláldozták az isteneknek: az első gyümölcsöket - gabonát, szőlőt, édes bort, és ezen kívül áldozati állatokat (szarvasmarha, juh, sertés és - október Idesében - lovakat) ). A lóáldozat kivételével az áldozatok ugyanazt a forgatókönyvet követték. Áldozati áldozatokat hajtottak végre a templom oltára előtt elhelyezett hordozható forrasztópácán, foszulusz, az áldozat tűzhelyét szimbolizálja. Ezután a donor szimbolikusan feláldozta az állatot, egy speciális kést tartva a testén, a fejtől a farokig. Egyszer ő maga hajtotta végre az áldozatot, de később, a klasszikus rítus szerint, meg is tették áldozatok, Victimari papok. Az állatok isteneknek szánt részei: máj, tüdő, szív és egyéb szervek megsültek az oltáron. Ha az áldozatot a háztartási isteneknek címezték, a húst az adományozó a háztartással együtt fogyasztotta el, és amikor a közösségi istentiszteletet elvégezték, a papoknak adták.

Ellentétben az ókori görögökkel, akik korán kialakították és egyértelműen meghatározták panteonjukat, a rómaiak történetük korai szakaszában egyszerű hierarchiával rendelkeztek, amely magában foglalta az archaikus hármasat-Jupiter-Mars-Quirinus, valamint Janus és Vesta. Janus, mint minden "kezdet" védőszentje volt a lista élén, Vesta, az ókori Róma védnöke pedig kerekítette. Az ókori szerzők azonban számos istenséget említettek - őslakosokat vagy a görögöktől és etruszkoktól kölcsönözve, anélkül, hogy bármi határozottat mondtak volna nekünk a hierarchiájukról vagy a funkcióikról. Az ókori írók néha különbséget tettek közöttük di indigetesés divi novensiles, az elsőket népinek tekintették (patrii) istenségek, utóbbiak - akik később jöttek (Varro."A latin nyelvről", V, 74; Virgil."Georgiki", I, 498). A legértékesebb bizonyíték, amelyet Titus Livy leírásában találunk devotio: a négy magasabb isten (Janus, Jupiter, Mars, Quirin) neve mellett Bellona és Lara (a háború és a föld istenségei) szerepel, divi novensilesés di indigetes, végül a mana és Tellus istenei (164. §).

Nem lehet kétségbe vonni a Jupiter-Mars-Quirin triád ősi eredetét: a három magasabb rangú hierarchikus feladata egyértelműen tükrözi azoknak az isteneknek a magasságát, akiknek kultuszát állították. Jupiter az istenek királya, a mennyei mennydörgés, a szent elv és a jó ítélet, az egyetemes termékenység és a kozmikus rend garanciája; ő azonban nem avatkozik a háborúkba: ez a Mars (Mavors, Mamers) - minden olasz nép harcos istenének - kiváltsága. Néhol a Marsot a békés törekvések isteneként tisztelték; ez a vallások történetében meglehetősen elterjedt tendencia az isteni totalitarizmus felé: egyes istenek "birodalmi" irányultsága, hogy tágítsák cselekvési területük határait. Több, mint bármely más isten, ez Quirin volt. Amint azt már láttuk (165. §), Quirin lángja csak három ceremónián vett részt, a mezőgazdaságnak szentelve. Az isten nevének etimológiája ugyanahhoz a gyökhöz vezet, mint a szó viri,és ezért coviriták- Curia, római polgárok gyülekezete. Ez az isten vette át az isteni indoeurópai hármas harmadik funkcióját; azonban Rómában, akárcsak máshol, a harmadik isteni funkció - a közösség szolgálata - kifejezett töredezettségen ment keresztül, természetes a társadalmi élet növekvő sokszínűsége és dinamizmusa összefüggésében.

Ami Janus és Vesta isteneket illeti, az ősi triáddal való találkozásuk valószínűleg folytatja az indoeurópai hagyományt. Varro tanúsága szerint Janus birtokolja prima, a kezdet és a Jupiter - összeg, Magasság. Tehát a Jupiter azért rex, mert prima alacsonyabbak, mint összeg: az előbbieknek elsőbbségük van időben, az utóbbiaknak dignitas[méltóság]. Janus helye az űrben a bejárati ajtók és kapuk. Ő uralkodik "az év elején" - ez a szerepe az időciklusban. És a történelmi időben az ő helye az események elején van: ő volt az első király Latiumban és uralkodó az aranykorban: akkor emberek és istenek együtt éltek (Ovidius. Fasts, I, 247-48). Kétarcúnak tartják, bifronok:"minden bejárat két hely, két állam, ahonnan elindult és ahová belépett" (Dumezil, R. 337). Ősi eredete tagadhatatlan: az indoirániak és a skandinávok is ismerték az "első isteneket".

Vesta istennő neve az indoeurópai gyökérhez nyúlik vissza, ami azt jelenti, hogy "ég", és Róma szent tűzhelye állandó tűz volt ignis Vestae. Amint azt Dumézil kimutatta, azt a tényt, hogy az összes római templom négyszögletű volt a tövében, kivéve a Vesta szentélyt - körben - magyarázza a Föld és az ég szimbolikájáról szóló indiai tanítás: a templom lerakásakor a templomot orientálni kell a négy sarkalatos pont mentén, de Vesta lakhelye nem templom. templom, a aedes sacra, az istennő minden ereje a földön van. Vestának semmilyen álcája nem volt, kivéve az egyetlen - tüzet ("Fasti", VI, 299.) -, amely még egy bizonyíték ősi eredetére és a hagyományokkal való kapcsolatára: kezdetben egyetlen római istenségnek sem volt konkrét megtestesülése.

Az etruszkok uralkodása alatt a korábbi Jupiter-Mars-Quirinus triád helyébe egy másik Jupiter-Juno-Minerva hármas lépett, amelyet a tarquiniak idejében hoztak létre. A latin-etruszk, és mellesleg a görög hatások alatt megjelentek az istenek. A Jupiter Optimus Maximus - ahogy ezentúl Jupiternek fogják hívni - a görög Zeusz alakjában jelenik meg a rómaiak előtt néhány etruszk vonással. Új hősök - új rituálék. Például az a szokás, hogy a győztes parancsnokot tiszteli a szenátus - diadal - a Jupiter jegyében bontakozik ki; az ünnepek alatt a diadalmas személyt legfelsőbb istenséggé személyesítik meg: babérkoszorúval koronázva, az istenek ruhájában lassan szekéren lovagol. Annak ellenére, hogy templomában más istenek - Juno és Minerva - szobrai vannak, a legfőbb isten ő, Jupiter, és fogadalmakat vagy beavatásokat címeznek neki.

J. Dumézil felhívja a figyelmünket arra, hogy "Juno a legfontosabb római istennő, ő a legtitokzatosabb is" (299. o.). A neve, Juno, a "vitalitás" gyökértelméből származik. Több funkciója van; égisze alatt a nők termékenységéhez kapcsolódó ünnepeket tartanak (például Lucinát, szülésre hívják), a holdhónap eleji ünnepeket, a "hold születését" stb. A Capitoliumban Junót Reginának hívták: ezt Az epitet egy stabil hagyományt tükrözött, amely a köztársaság idején született. Röviden, Juno egy háromkomponensű, Európa előtti ideológiához kapcsolódott: szakrális hatalom, katonai erő, termékenység. J. Dumézil e pluralitás hasonlóságát látja a védikus Indiában és Iránban közös fogalommal - egy istennő fogalmával, aki ötvözi és összeegyezteti mindhárom funkciót, vagyis a nő társadalmi ideáljával.

Minerva, a művészetek és kézművesség pártfogójának neve valószínűleg olasz indoeurópai gyökérből származik férfiak, eredetileg minden típusú szellemi tevékenységet jelöl. A rómaiak számára a Menrva (Minerva) név Etruriából származott, ahol ez az istennő a görög Pallas Athéné típusa volt.

A Capitolius -triád nem folytat semmilyen római hagyományt. Csak a Jupiter tekinthető indoeurópai örökségnek. Juno kapcsolata Minervával az etruszkoktól ered; panteonjuk hierarchiájában volt egy isteni hármas is, amely például - és ettől eltekintve többet nem tudunk róla - megszentelte a templomok alapítását (vö. Servius. Ad Aen., 1, 422).

A rómaiak és az etruszkok közötti kapcsolatok ősidők óta fejlődnek, bár nehéz végső következtetéseket levonni e két nép kultúrájának kapcsolatáról. Nem ismerjük az etruszkok nyelvét, de a régészeti bizonyítékok (temetkezések, freskók, szobrok, háztartási cikkek) meggyőznek minket arról, hogy magasan fejlett civilizációról volt szó. Másrészt az ókor történészei nem hagytak ránk olyan részletes leírást vallásukról, kultúrájukról és történelmükről, mint a trákok, kelták vagy németek esetében. Az etruszk vallás egyes vonatkozásairól többé -kevésbé komoly adatokat találunk latin szerzőkről, csak az 1. századtól kezdve. időszámításunk előtt e., amikor az etruszkok ősi örökségét jelentősen beárnyékolták a hellenisztikus hatások. Végül még az etruszkok eredetének kérdése sem világos, ami befolyásolja az összehasonlító következtetések helyességét.

Hérodotosz (I, 94) szerint az etruszkok a lídiaktól származnak, sőt, az etruszkok ázsiai gyökerei megerősítik a Lemnoson található feliratokat. Az etruszk kultúra ránk jutott formái azonban nem tükrözik az Ázsiában általánosan elfogadott realitásokat. Kétségtelen, hogy a tengerentúli hódítók kultúrájának és a Po- és Tiber -völgyek őslakosainak - az etruszkoknak, Etruria állam lakosainak - fejlettebb civilizációjának összeolvadása valóban megtörtént, és hogy magasabb fejlettségi fokon álltak, mint a rómaiak. Hatalmas haditengerészetük és kiterjedt kereskedelmi kapcsolataik voltak, tudták a vasolvasztást, és jól megerősített városokat építettek. Politikailag városállamok szövetsége volt, tizenketten voltak a metropoliszban. A metropolisz lakossága, az etruszkok kivételével, magában foglalta az umbriakat, a venetit, a ligurokat és más olasz népeket.

Az etruszk művészet és vallás korán tapasztalt görög hatásokat. Fufluns etruszk isten Dionüszosz, Semla istennő Semele, Areatus Ariadné álruhájában jelenik meg. Vannak Artums (Artemis) és Aplu (Apollo). Számos ős etruszk istenség latin neveket visel: Uni (Juno), Netuns (Neptunusz), Maris (Mars), Satres (Szaturnusz). Az egyik mitikus hős, Mastarna neve (etr.: maestrna), a latin szóból származik magiszter. A római istenségek asszimilációja a görög istenekkel az etruszk példát követte: Junót, Minervát, Neptunust kezdték hősnek, Athénének, Poszeidónnak nevezni, mint az etruszk Uni, Menrva és Netune. Röviden, az etruszkok kultúráját és nagyobb mértékben vallását az olasz és a görög elemekkel való korai összeolvadás jellemzi. Természetesen csak a legkorábbi szintézisről beszélünk, hiszen az etruszk géniusz mindenekelőtt a saját inspirációjából született ötleteket dolgoz ki. Szinte semmit sem tudunk az etruszkok mitológiájáról és teológiájáról. És nem is merünk még egyszer hivatkozni a látszólagos kivételre - Herkules (Herkules) mítoszára: J. Bayeux minden erőfeszítése ellenére jelenleg csak azt lehet tudni, hogy ez a hős hihetetlenül népszerű volt Etrúriában. sok mítosz főszereplője - ugyanakkor cselekményeik nagyon különböztek a görögöktől -, és keleti eredetű jelekkel rendelkeztek (Melqart). Ami az etruszk teológiát illeti, aligha lehetséges helyreállítani, mivel szűkös késői információval rendelkezik az etruszk "könyvekről": csak a jóslás különféle módszereit rögzítik.

Írásos feljegyzések hiányában a kutatók a régészeti anyagok alapos elemzéséhez fordultak. A halottak és a khtón istennők etruszk kultuszának archaikus szerkezete hasonlít Málta, Szicília és az Égei -tengeri szigetek temetkezésére és sírköveihez (vö. 34. §). Az etruszk nekropoliszok - valóban a halottak városa - nem messze tornyosultak településeiktől, és a sírokat gazdagon díszítették: férfiak - katonai fegyverekkel, nők - értékes ékszerekkel. Emberáldozatokat hajtottak végre a sírokon - ez a szokás később gladiátorharcokat eredményezett. A sírkő feliratán csak az elhunyt anyai kapcsolatát tüntették fel. A férfiak sírját fallikus szimbólum díszítette; egy nő sírját - a kandalló, a család megtestesítőjét - egy ház alakú kripta koronázta meg. Bachofen ezzel kapcsolatban megemlítette az etruszk "matriarchátust"; akár így volt, akár nem, egy dolog vitathatatlan: az etruszk társadalomban a nők magas pozíciót töltöttek be, és lakomákon az asztalnál a férfiak mellett volt a helyük. A görög szerzők meglepődtek, hogy az etruszk feleségek olyan szabadságot élveztek, amelyet Görögországban csak a getterek kaptak. Etruszk nők jelentek meg a férfiak előtt fátyol nélkül; a sírkő freskókon átlátszó ruhában vannak ábrázolva: kiáltásokkal és gesztusokkal ösztönzik a meztelen sportolók küzdelmét.

A köztársaság végén a rómaiak tudták: az etruszk papok "könyveket" tartottak, amelyeket felülről küldtek nekik természetfeletti mitikus hősök - Vegoya nimfa és a gyermekpróféta Tag, akik friss barázdában találtak. A legenda szerint a csodálatos fiút azonnal tömeg vette körül, és az emberek leírták az ajkáról az eddig ismeretlen bölcsességet, amelyet később a haruspices tantételnek neveztek. haruspicinae disciplina... A „szent könyv” formájú kinyilatkoztatás mitikus motívuma, a természetfeletti lény által az embereknek adott titkos tudás, mindenütt ismert volt - Mezopotámiától és Egyiptomtól a középkori Indiáig és Tibetig. A hellenisztikus korszakban népszerű forgatókönyv lett. Vízkereszt címke a formában puer aeternus[az örök gyermek] a hermetizmus gondolatait idézi fel (lásd 209. §), amihez nem feltétlenül kell alkímiai, vagyis az etruszk hagyomány későbbi értelmezése. Számunkra fontos, hogy az 1. század elején. időszámításunk előtt NS. ismert volt: az etruszkok a könyveikben tartottak, libri, valami természetfeletti kinyilatkoztatás. Ezek a könyvek feloszthatók libri fulgurales, villámkönyvek, libri rituales, rituális könyvek (hozzájuk csatlakoznak acherontici)és libri haruspicini, haruspex könyvek (kiegészítve libri fatales, sorskönyvek).

A villámlás tana Seneca és Plinius műveiből vált ismertté, és a zivatar jelenségeinek értelmezésének gyűjteménye, amelyet az év minden napjára állítottak össze. Ez azt jelenti, hogy a tizenhat szegmensre osztott égbolt titkos nyelvet rejt, amelyet meteorológiai jelenségek formájában továbbítanak a földre. A villámjelet például attól függően megfejtették, hogy melyik mennyei szegmensben keletkezett és hol ért véget. Különböző isteneket tulajdonítottak a villámok különböző - tizenegy számú - konfigurációjának. Minden villám egy isteni üzenetet hordozott titkos nyelven, amelyet csak a különleges papok, a haruzikusok érthettek meg. Egyes szerzők összefüggést látnak e hagyomány és a káldeusok tanításai között. De abban a formában, ami ránk jutott, a villámlás tana a hellenisztikus tudomány nyomait hordozza - a Pseudo -Arisztotelész Meteorologicától a káldeus mágusok fogalmáig. Később ezek a hatások megváltoztatták a könyv nyelvét, és a modernhez igazították Korszellem. De akárhogy is legyen, ennek a tanításnak a lényege, nevezetesen a makro- és mikrokozmosz egysége archaikus marad.

A harúziók - az áldozati állatok belső szervein olvasható jelek értelmezése - szintén három létsík kombinációján alapulnak: isteni, kozmikus és emberi. Az istenek döntéseit a belsejük különböző részeinek körvonalaiból olvassuk ki, és ezért megjósoljuk a történelmi események jövőbeli alakulását. A juhmáj bronz mintáján, amelyet 1877 -ben fedeztek fel Piacenzában, gravírozás látható - mintegy negyven istenség nevét tartalmazó szakaszokra osztás nyomai. Ez a modell mind a világ szerkezetét, mind az isteni panteon hatáskörét mutatja.

A makro- és mikrokozmosz egységének tana alapján alakult ki a történelem menetének etruszk felfogása. Alapján libri fatales, az emberi élet tizenkét hét év múlva bontakozik ki, hebdоmаdes;átlépve a tizenkettedik határt, az emberek "elveszítik szellemüket", és az istenek már nem adnak nekik jeleket. A népek és államok - Etruria és Róma - szintén korhatárral rendelkeznek, ugyanazok a kozmikus törvények korlátozzák. E szigorú kozmikus és egzisztenciális determinizmusba vetett hit miatt az etruszkokat sokan pesszimistának tartották. Ez azonban egy archaikus fogalom, amelyet sok hagyományos társadalom oszt: egy személy elválaszthatatlanul kapcsolódik a Teremtés fő ritmusaihoz, mivel minden létezés - kozmikus, történelmi, emberi ~ megismétlődik, mindegyik saját tervében, példamutató modellként, az élet ciklikus pályájának formája.

Nagyon nehéz rekonstruálni a halálról és a posztumusz létezésről szóló etruszk hiedelmeket. A IV. Századtól. a sírköveken a pokol képeit kezdték ábrázolni, nem hasonlítottak a görögök által ábrázoltakhoz, de azok ihlették. Ez halál-utazás lóval vagy szekérrel; az elhunyt megjelenése egy másik világbeli embercsoport, esetleg ősök előtt; lakoma az elhunyt érkezésére várva, Hádész és Perszephoné vezetésével, akiket másképp neveznek - Aitaés Fersiticia... Bemutatja a démonológiát is, amelynek nincs görög párhuzama. A főszereplő, Harun, görög neve ellenére, eredeti etruszk eredetű. "Horgolt orra ragadozó madárhoz hasonlít, füle olyan, mint egy lóé, fogai mintha kegyetlen vigyorra csikorognának - és egy állatot lát harcias állásban az emlékművön." Megragadva áldozatát, Harun elkíséri őt a Halottak Királyságába vezető útra, amelynek bejáratánál - a kripta falain lévő jelenetek alapján ítélve - vezetői küldetése véget ér, és az elhunyt belép a túlvilágba, amely neki öröm.

Az a néhány töredék, amely az "Acheron könyvekből" származik libri acherontici, engedjük meg, hogy csak találgatni tudjunk e forrás hasonlóságáról az egyiptomi "Halottak könyvével". Arnobius keresztény író (4. század) szerint "Az etruszk Acherontikus könyvek szentséget és halhatatlanságot ígértek a léleknek a jövőben - ha az állatok vérét ontjátok, feláldozzátok őket az istenségeknek" (Adversus Nationes, II, 62). Fontos információkat találunk Szerbiában: egy bizonyos áldozati szertartás után a lelkek istenné válnak, és most állatok formájában ábrázolják őket, állatok, hogy emlékezzenek eredetükre (Ad Aen., III, 168). Ez a lélek istenítése a véres szertartás után akár archaikus ábrázolásnak, akár áldozati áldozatnak tekinthető; hasonló a beavatáshoz a Mithraic Mysteries -ben (vö. 217. §). Így vagy úgy, a "lélek istenítése" új érintést ad az etruszk eszkatológiához.

Ha nem ismerjük az etruszkok vallásos gondolkodásának legbelsőbb jelentését, akkor az ókori Róma tiszteletét a jóslási módszereik iránt. orientatio- városuk és szent épületeik elrendezése - jelzi az etruszk teológia kozmológiai szerkezetét, és esetleg megmagyarázza az etruszkok azon törekvéseit, hogy behatoljanak a történelmi idő rejtélyébe. Nagyon valószínű, hogy elképzeléseik hozzájárultak a római vallás későbbi virágzásához.

Egy idő után az utolsó etruszk király kiűzése után az ókori Rómából és a köztársaság megalakulása után kb. ie 496 -ban e., az Aventinus-hegy lábánál, az új isteni hármas Ceres-Lieber-Libera templomát állították fel. A termékenység három istenségének e kultuszának megalapozásában jelentős szerepet játszhattak a Rómában bekövetkezett politikai változások: az új templom építésének helyén a római plebs sokáig ünnepségeket tartott az agrárkultusz tisztelete. Libera isten neve nyilvánvalóan az indoeurópai gyökérből származik leudh, vagyis "a csírázással kapcsolatos; aki palántákat és aratást biztosít". Áldott Ágoston szerint (Civ. Dei, VII 3) a Lieber-Lieber házaspár az egyetemes szaporodást és termékenységet részesítette előnyben azzal, hogy „felszabadította” a magot a közösülés során (uo. VII. 9). Olaszország egyes részein ezen istenek tiszteletére rendezett ünnepségek, liberálisok(Március 17.), minden tisztesség megsértésével járt együtt: ünnepélyes felvonulás fallosszal, amelyet virágokkal koronáztak meg a legszentebb római matrónák, trágárságok a beszélgetésben és a bánásmódban stb. (Civ. Dei, VII, 21). Ez a hármas azonban nagyon korán összeolvadt (értelmezés graeca!) az istenek háromságával Demeter, Dionysus (Bacchus) és Persephone (Proserpine). Bacchus néven széles körben híres Lieber rendkívüli sorsra jut a dionüszoszi kultusz kialakulása után (lásd alább).

Róma már a 6. században ismerte a görög isteneket. időszámításunk előtt e., az etruszk uralkodók alatt. A köztársaság kezdete óta azonban a görög istenségek asszimilációja nagyon gyorsan bekövetkezik: Dioscuri - c. 499, Merkúr - c. 495, Apolló - c. Kr. E. 431 NS. (a pestisjárvány idején ő lett az istengyógyító - az első görög isten, aki saját nevén szerepelt a római panteonban). Vénuszt - kezdetben csak mágikus bájjal hozták kapcsolatba - a görög Aphroditével azonosították; a trójai mítosz hatására később ennek az istennőnek a szerepe és funkciója megváltozott. A latin és dőlt istenségek asszimilációja ugyanezen a vonalon halad. Diana Alba Longából érkezett Rómába, és később azonosult Artemissel. Kb. 396 -ban megtörtént a Rómába való meghívás ünnepsége, Juno Regina, Veii város védőszentese. Titus Livy ismert része (V, 21, 3-22) a szertartás leírásával evocatio, az istenekhez szól: Camille diktátor az ostromlott etruszk város védnöki istennőjéhez fordul: "Ó, Juno Regina! Most pártfogold ezt a várost - Veii. Jobb, ha velünk jövendő hódítói, mert ez a város a miénk lesz, és ezért a tiéd és kapsz egy nagyságodhoz méltó templomot! " Az ostromlott város lakói „nem tudták, hogy még saját isteneik és jövendőmondóik is, akárcsak az idegen orákulumok, már elárulták őket, hogy egyes istenek már várják a zsákmányból való részesedésüket, míg mások új templomokat és lakóhelyeket néznek. az ellenséges városokban, és maguknak a vejaiaknak ez a nap lesz az utolsó ... ".

A kelták inváziója a 4. század első negyedében. megszakította a rómaiak kapcsolatát a hellén kultúrával. Róma pusztulása (Kr. E. 390 körül) olyan könyörtelen volt, hogy sok lakos elhagyta a romokat, és Veii -be költözött. Mint Egyiptom a hikszoszok portyázása után (vö. 30. §), úgy az égett város és lakói is elvesztették hitüket történelmi sorsukban. Csak a Sentinum győzelme után, Kr. E. 295 -ben. NS. Róma és Olaszország megszabadult a gall uralom alól. A kapcsolatok a görög világgal helyreálltak, és a rómaiak folytatták hódító politikájukat. A III. Század végén. időszámításunk előtt NS. Róma lett Olaszország legerősebb állama. Mostantól fogva a politikai változások fájdalmasan, néha könyörtelenül sújtják Róma vallási intézményeit azok számára, akik történeti eseményeik során isteni epifániákat olvastak, katonai győzelmeik és vereségeik magas vallási értelmet nyertek.

Kicsivel később, amikor a római állam léte a tét volt a második pun háborúban, mély változások történtek a vallásban. Róma minden istenhez fordult: nem volt idő választani, melyik isten jobb. A Haruspics és a "Sibylline Books" megmutatta: a katonai vereség oka a rituális rend megsértésében rejlik. A Sibylline Books utasítására a Szenátus üdvözítő intézkedéseket hirdetett: áldozatokat - még emberáldozatokat, lustrációkat, új szertartásokat és felvonulásokat. A 216 -os cannes -i vereség, amelyet tovább súlyosbítottak a szörnyű jelek és két Vestal istenkáromló paráznasága, arra kényszerítette a szenátust, hogy küldje el Fabius Pictort a delfi jóslat tanácsába. Eközben Rómában a "Sibylline Books" előírása szerint emberáldozatokat hoztak: egy görög és egy görög asszonyt élve temettek el, valamint egy gallot és törzsasszonyát (Titus Livy, XXII, 57, 6). Valószínűleg tisztelgés volt az archaikus "halál mint teremtés" rítus előtt.

Végül kb. 205-204 -ben időszámításunk előtt Pl. a Hannibal elleni küszöbön álló győzelem jegyében, a Sibylline Books utasításait követve, Róma bevezette panteonjába az első ázsiai eredetű istenséget - Cybele -t, a Pessinunt Nagy Anyját (Titus Livy, XXIX, 10. o.) . Egy római hajószázad fekete meteoritkövet szállított Pergamonból Rómába - ennek az istennőnek a szimbólumát. A város legjobb embereivel találkozott Ostiában, Cybele szimbólumát a róla elnevezett templomban helyezték el a nádoron. Ennek a kultusznak az orgiás jellege és mindenekelőtt a papok-eunuchok jelenléte nyíltan ellentmondott a rómaiak szigorú szokásainak. A szenátus azonnal szabályozta a Cybele -kultusz rituáléit: az áldozatokat szigorúan a templom határain belül engedélyezték - a kivétel az évenkénti felvonulás volt fekete kővel a medencéhez; a rómaiak között az anatóliai áldozati rituálé tilos volt; a kultuszt egy pap, egy papnő és több ifjú cseléd küldte - de semmiképpen sem a rómaiak vagy a rabszolgáik. Az istennő hivatalos római kultusza a városi praetor felügyelete alatt állt.

RENDBEN. Kr. E. 204 NS. A szenátus ennek ellenére beleegyezését adta az első ázsiai istenség közösségének megszervezéséhez, amely szinte kizárólag a patríciusokat egyesítette; Cybele tiszteletére rendezett ünnepségek kizárólag az ünnepekre korlátozódtak. Tehát Cybele bevonása a római istenek panteonjába az arisztokrácia munkája volt: a patríciusok úgy vélték, hogy Róma vezető szerepet tölt be Keleten. Azonban Cybele jelenléte a rómaiak vallásában nem vezetett e politikai elképzelés kialakulásához, és Róma keleti kultuszokkal való gazdagodása egy évszázaddal később történt: a második pun háború után az ázsiai istenségek természetesen, kétszer is vonzó a megsemmisült és szenvedő Róma számára. És itt a hagyományos római kettősség kerül előtérbe: az idegen istenségek uralmának megengedésére való hajlandóság és ugyanakkor a kegyvesztéstől való félelem. Figyelembe kellett azonban venni mindkét háború következményeit és a ragyogó győzelmet. Róma lakosságát számos menekült pótolta Olaszország különböző régióiból és külföldi rabszolgák; emellett a lakosság egy része fokozatosan eltávolodott a hagyományos vallástól. A IV. Század óta. időszámításunk előtt pl. Rómában, valamint a Földközi -tenger egész területén egyre nagyobb szükség volt a személyes vallási tapasztalatokra. Ilyen tapasztalat csak zárt imatermekben vagy "titokzatos vallásokban" volt elérhető, vagyis a kormány felügyelete elől elrejtett tiltott összejövetelekben. Éppen ezért a Szenátus korábban megtiltotta a római állampolgárok, sőt rabszolgáik részvételét Cybele anatóliai kultuszában.

Kb. ie 186 -ban NS. Róma hatóságai meglepődve és felháborodva fedezték fel a városban a burjánzó orgiát, az éjszakai "orgiasztikus rejtélyeket". Hosszú ideig - a hellenizmus idejétől kezdve - Dionüsziosz kultusza jól ismert volt a Földközi -tengeren (lásd 206. §), és Magna Graecia római meghódítása után a félszigeten gyorsan kialakulni kezdtek a misztikusok ezoterikus társadalmai, különösen Campaniában: onnan jött a tisztánlátó papnő, aki Rómába továbbított egy titkos kultuszt, amelyet az utasításai szerint módosítottak, és tartalmazott néhány titokzatos rituálét. A leleplezése és a konzul nyilvános nyilatkozata után a vizsgálat feltárta e kultusz mértékét és orgiás jellegét. Az adeptusokat - több mint hétezren voltak - azzal vádolták, hogy szörnyű rendszegésekben vesznek részt: ők, azt mondják, nemcsak esküt tettek, hogy büntetőjogi hallgatást tartanak foglalkozásukról, hanem pederátiával, gyilkossággal is foglalkoztak. rablás célja stb. Titus Livy leírása szerint (XXXIX, 13, 12) az orgiák során "az emberek, mint az őrültek, minden testükkel megingtak és megismételték a próféciákat"; nők - "bacchantes módra laza hajjal" - a Tiberishez rohantak, "égő fáklyákat lengetve", bemártották őket a vízbe, és úgyis kivették, égve, mert tele voltak kénnel és mésszel. "

E vádak egy része emlékeztetett az eretnekség és a boszorkányok elleni perekben talált későbbi klisékre. A bíróság gyorsasága és kíméletlensége, a büntetések kegyetlensége - országszerte több ezer kivégzés - elárulja ennek a tárgyalásnak a politikai alüzenetét: a hatóságok félnek a titkos társaságoktól, félnek az összeesküvéstől, amelynek célja a puccs. A Bacchic -kultuszt természetesen nem szüntették meg, de betiltották a római állampolgárok részvételét. Mostantól minden bacchikus szertartásra - legfeljebb öt résztvevőre - a Senat külön engedélyt ad ki. Minden vallási épületet lebontottak, az istentiszteleti tárgyakat megsemmisítették, kivéve azokat, amelyek "legalább a szentségnek valamiféle jelét" látták.

Ezek a pánikszerű intézkedések mindenkinek megmutatták, hogy a szenátus mennyire gyanakvó bármilyen vallási szervezetre, amely elkerülte a tekintetét. A szenátusi törvényt egyszer s mindenkorra elfogadták, Senatus Consultum, a bacchanalia tilalmáról, három évszázaddal később még a keresztényüldözés alapjául szolgált.

Megjegyzések:

Ping-ti No. A keleti bölcső, p. 16 négyzetméter

Uo., Pp. 43 négyzetméter, 91 négyzetméter, 121 négyzetméter, 177 négyzetméter

Lásd például: De. A keleti bölcső, p. 320.

A vadászatot a háborúval együtt az archaikus társadalmak a kollektív és a másik (természetes, törzsi) világ közötti csere - áldozat - formájának tekintették.

Li Chi. Op. id., p. 21 négyzetméter A szerző felhívja a figyelmet az állatias motívumokra (tigris, szarvas stb.) A bronzvázák festésében (33. o.). Tegyük hozzá, hogy emblematikus állatokról beszélünk, amelyek meglehetősen összetett kozmológiai és beavatási szimbolikát hordoznak.

Házasodik: Eliade. De Zalmoxis és Gengis-Khan, p. 182 négyzetméter

A szöveget a "Shujing" mappába menti; Karlgren fordítása: A dokumentumok könyve, p. 55.

Emlékezzünk több fontos dátumra: a nyugati Zhou -korszak felváltására, amely kb. 771 előtt jött a keleti Zhou korszak (Kr. e. 771–256). Kb. 400 és 200 között folyamatos háborúk folytak, ez volt az úgynevezett "harci királyságok" korszaka, amelynek Kína egyesülése vetett véget Huang-ti császár uralma alatt.

Ebben az időben írták vagy adták ki az ősi kínai klasszikusok könyveit. Amint Henze megjegyzi (Funde in Alt-China, 222. o.), Zhou alatt az írás progresszív deszakralizációja következik be. Első funkcióját - az ég -föld és Isten -emberek kapcsolatok szabályozását - genealógiai és történetírói érdekek váltják fel. Végül az írás a politikai propaganda eszközévé válik.

Házasodik: Titus Livy 1, 3 és azt követő; Ovidius. Fasty, II, 381 és azt követő; Halikarnasszoszi Dionüsziosz. Antikvitás. Róma, 1, 76 négyzetméter; Plutarkhosz. Romulus, III - XI.

Házasodik: Florus. Rerum Romanorum epitom, 1, 1,8; Tulajdonság, IV, 1, 31; Lásd még: Jean Puhvel. Remus et frater, p. 154 négyzetméter

Az építési áldozat széles körben elterjedt mitológiai cselekmény: a földnek engesztelő áldozatot kell hoznia ahhoz, hogy ráépítsen egy várost (erődöt stb.).

Házasodik: Puhvel. Op. id., p. 153 négyzetméter; Bruce Lincoln. A teremtés indoeurópai mítosza, p. 137 négyzetméter

Pierre Grimal. La Civi1isation Romaine, p. 27. Horatius a testvérgyilkosság következményeiről beszél a VII., 17–20.

Snorri Sturluson izlandi tudós és 13. századi skald. Összeállította: "A fiatalabb Edda" (orosz fordítás - L., 1970) - útmutató a skaldsok számára, valamint a "The Earth's Circle" királyi sagák gyűjteménye (Moszkva, 1980).

Georges Dumezil. L "Heritage indo-europeen a Rome, pp. 127-142; La faith romaine archaique, 82-88.

De ésszerűtlen lenne etnikai összetevőket azonosítani a temetési szertartások típusa szerint, a földbe temetést a szabinoknak, a hamvasztást pedig a latinoknak tulajdonítva; Házasodik: H. Muller-Karpe; cit. J. Dumézil a Rel. rom .. arch., p. tíz.

A "harmadik funkciót", amely Dumézil szerint megtestesíti a gazdasági tevékenységet, a termékenységet és a gazdagságot, iker istenségek képviselték: a skandináv mitológiában Freyr és Freyja.

Lásd: G. Dumezil. Mythe et erorea, 1, p. 271 négyzetméter; III. 211 négyzetméter

G. Dumezil. La vallás romaine archaique, p. 90 és linkek a korai művekhez.

Ezt a koncepciót támogatja H.J. Rose: azonosítja számokés mana, elfelejtve, hogy "sok évszázadon át a szó számok számított numen dei- az akarat, amelyet ez vagy az istenség fejez ki " (Dumezil. La rel. rom. arch., p. 46).

Lásd Idees romaines, pp. 31-152. Természetesen e rendszer mellett, amely megmagyarázza a világ elméleti felépítését és gyakorlati fejlődését, sok volt az idegen eredetű hiedelem és isteni jellem. A római nép etnogenezisének korszakában azonban más vallások öröksége elsősorban a vidéki lakosságot érintette.

A haruspikusok papok, akik az áldozati állatok belseje szerint jósoltak, és értelmezték a természeti jelenségeket (mennydörgés, villámlás stb.).

Op. id., p. 89. A fogalom "politikai" értelmezésének cáfolata pietas v: Látte. Romishé Religion geschichte, pp. 236-39, lásd: R. Vouanse. La religio de Virgile (1963), p. 58 és Dumezil. Rel. rom. arch., p. 400.

Cm .: Eliade. Le Mythe de l "Eternel Rеtour, II. Fejezet, La regeneration du Temps. (M. Eliade. Az örök visszatérés mítosza. M., Ladomir, 2000, 55–81. O.).

Rel. rom. archaizmus, R. 576; lásd még: uo. pp. 184-185.

Dumezil. Rel. rom., p. 166 négyzetméter, 225-239; 168 négyzetméter, 277-280. A tizenkét junior lángost a klasszikus korszakban elfeledett istenségekhez kötötték: Vulkán, Vauturn, Palatuya, Carmenta, Flóra, Pomona stb.

Ez a szerző úgy véli, hogy valamilyen forradalmi mozgalom eredményeként "Róma vallási struktúráját a főpásztor és a neki alárendelt kollégium vezette" (Romische Religionsgeschichte, 195. o.). J. Dumézil e fogalom kritikáját lásd Op. id., p. 116 négyzetméter

Ami az orákulumok jóslatait, és ezért Isten közvetlen ihletését illeti, az állam ellenőrzésein kívül estek, és ezért gyanúsak. A híres mondás- és jóslatgyűjteményben, "A könyv szibillinekben" bíztak: azt hitték, hogy titkokat tartalmaz Róma jövőbeli sorsáról. A papok szigorúan őrizték őket, csak rendkívüli veszély esetén fordultak hozzájuk.

Varro (De Lingua Latina, VI, 13) a február szót, amely februárban adta a nevet, "tisztításnak" fordította; a februare ige megtisztítást jelent.

A Männerbund férfi szakszervezet, a férfiak harcosainak korosztályába készülni készülő fiatalok rituális egyesülete.

Varro felosztja őket certi(specifikus) és incerti, kiemelve az utolsó húsz vén közül, selecti; Házasodik: Augustin. Civ. dei VlI, 2.

Ez a név megtalálható az os és umbr nyelveken, valamint a latin nyelvjárásokban.

Ezt az istent néha a Mars Gradivusszal kombinálták: mindketten szent pajzsot viseltek, ancilia (Titus Livy, V, 52); Mars Romulus fia, a legendás uralkodó és parancsnok, halála után Quirinnel asszimilálódott.

Varro; idézve: Áldott Ágoston. Civ. dei, VII, 9, I; lásd a megjegyzést: Dumezil. Rel. rom., 333. o

Janus néhány természetes "kezdet" eredeténél is áll: a gyermek fogantatása tőle függ, őt tekintik a vallás megalapozójának, ő építette az első templomokat, szaturnáliák stb.; lásd a hivatkozott forrásokat: Dumezil... Op. id., p. 337.

Házasodik: Dumezil, p. 323; Iránban Atar, "tűz", kiegészítette Amesh Spenta listáját (uo., 329. o.).

Servius(Ad. Ecl., IV, 27). Plutarkhosz("Emilius Paul", 32–34), részletesen leírja Paul-Emilius híres diadalát a pidnai győzelem után (kb. 168); Házasodik J. Dumézil kommentárja, 296–298.

Szerda: op. id., p. 307 négyzetméter, Saraswati és Anahita funkcióiról.

F. Altheim rámutat arra, hogy az ázsiai és mediterrán rétegek nem az etruszkok történetének elején, hanem a végén láthatók jobban; Sze: A római vallás története, p. 50; La Religion romaine antique, p. 42.

J. Bauet. Herclus-Herclé dans le domaine etrusque. - Les origines de l "Hercule romain, pp. 79-120; Hasonlóan. Hercle, etude critique des principeaux monumentals relatifs a l "Hercule etrusque (1926).

A fallosz képeinek sírra helyezésének szokása csak a 4. században jelent meg, és kriptás házakat sokkal korábban telepítettek a női sírokra. Etruszk a sírra írta apja nevét és az anyai klán nevét: "az anyát nemcsak nőnek tekintették, hanem egy egész klán képviselőjének". (Altheim. La rel. rom. antik, p. 46; Sze: А Román vallás története, p. 51 négyzetméter).

Altheim. La rel. rom., p. 48; vö.: A History ..., p. 51 négyzetméter

Ciceron. De div., II, 51. Lydius pontosítja, hogy a görögök körében a gyermek Tag a Chthonic Hermésszel volt kapcsolatban.

A jósló könyvek nemcsak a pogány Európában váltak nagyon népszerűvé: az egyház ellenzése ellenére elterjedtek a keresztény világban, egészen az ókori Oroszországig, ahol lefordították (görögül) a „lemondott könyveket” - „Gromnik”, „Volkhovnik” stb.

Naturales quaestiones, 11, 31–41 és 47–51; Naturalis Historia, 11, 137-146.

Az utolsó volt A. Piganiol. Les Etrusques, peure d "Orient, 340–342.

Lát. Weinstock. Libri Fulgurales, p. 126 négyzetméter.

Ennek a modellnek a kora tekintetében még mindig nincs egyetértés: megalkotásának dátuma valószínűleg a 3. - 2. század. időszámításunk előtt NS. Világos a hasonlóság a máj mezopotámiai atlaszával; úgy tűnik, hogy a hasonlóságok megszilárdultak a későbbi hatásoktól.

Varron. Histoire de la jóslás, IV, p. 87 négyzetméter, megjegyzéssel Boucher-Leclerc; Házasodik is: C.O. Thulin. Die Ritualbucher, p. 68. négyzetméter; Dumezil. Rel. rom. arch., p. 653 négyzetméter

Dumezil. Op. cit., pp. 676-677.

F. de Ruyt. Charun, demon etrusque de la mort, pp. 146-147.

A legenda szerint a templom építését megelőzték az első utalások a "Sibylline Books" -ra, de ez egyértelmű anakronizmus.

E. Benveniste. Liber et liberi; Dumezil. Op. id., p. 383.

Házasodik: J. Bayet. Les Ceralia, alteration d "un culte latin par le myth grec. - Croyances еt rites aans la Rome antique, spec. R. 109 négyzetméter

Kr. E. 226 -ban. e., szintén a "Sibylline Books" -kal való konzultációt követően, a gallok inváziójának fenyegetésekor két görögöt és két gallot elevenen temettek el. ( Plutarkhosz. Marcellus, 4. kötet). Az ilyen áldozatok a 2. század végéig folytatódtak. időszámításunk előtt NS. ( Plutarh. Quest. rom., 83), és a szenátus i. e. 97 -ben betiltotta. NS.

A görögországi menet előtt Xerxész elrendelte, hogy kilenc fiút és lányt élve temessenek el, hogy bizalmat keltjenek győzelmében. Temisztoklész az orákulum tanácsára, a szalamisi csata előestéjén három fiatal foglyot áldozott fel az isteneknek (Plutarque. Vita Them., XlII). Ehhez a mitológiai témához lásd: Eliade. De Zalmoxis a Gengis-Khan, P. 178 sq.

Titus Livius azt írta, beszélt ezekről az emberáldozatokról, hogy "teljesen idegenek a római papságtól". Valóban, az emberáldozatokat - az államkultusz legkegyetlenebb formáját - kivételes esetekben követték el: az ókori Oroszországban a Kezdeti Krónika szerint emberáldozatokat hoztak Perunnak a háborúban elért győzelem alkalmával (Tale of Bygone Years. St . Petersburg, 1996, 38–39. O.).

Emlékeztetni kell arra, hogy Aeneas legendájának köszönhetően Cybele már nem volt idegen istennő.

Házasodik: Jean Bayet. Történet ... de la religio rоmainе, p. 154.

Azokat is vádolták, akik brutálisan megsemmisítették azokat, akik nem voltak hajlandóak csatlakozni bűneikhez és összejöveteleikhez (uo. 39; 13, 13). Titus Livy szövegének és a Bacchanalsról szóló 186 -os szenátus törvényének alapos elemzéséhez lásd: Adrien Bruhl. Liber Pater, pp. 82-116.

166. § Jupiter, Mars, Quirinus és a Capitolius -triád

Ellentétben az ókori görögökkel, akik korán kialakították és egyértelműen meghatározták panteonjukat, a rómaiak történetük korai szakaszában egyszerű hierarchiával rendelkeztek, amely magában foglalta az archaikus hármasat-Jupiter-Mars-Quirinus, valamint Janus és Vesta. Janus, mint minden "kezdet" védőszentje volt a lista élén, Vesta, az ókori Róma védnöke pedig kerekítette. Az ókori szerzők azonban számos istenséget említettek - őslakosokat vagy a görögöktől és etruszkoktól kölcsönözve, anélkül, hogy bármi határozottat mondtak volna nekünk a hierarchiájukról vagy a funkcióikról. Az ókori szerzők néha különbséget tettek a di indigetes és divi novensiles között, az előbbieket népi (patrii) istenségeknek tekintették, az utóbbiakat - akik később jöttek (Varro. "A latin nyelvről", V, 74; Virgil. "Georgics", I , 498). A legértékesebb bizonyíték, amelyet Titus Livy -ben találunk a devotio leírásában: a négy magasabb isten (Janus, Jupiter, Mars, Quirinus) neve mellett Bellona és Lara (a háború és a föld istenségei), divi novensiles és di indigetes, végül mana és Tellus istenei (164. §).

Nem lehet kétségbe vonni a Jupiter-Mars-Quirin triád ősi eredetét: a három magasabb rangú hierarchikus feladata egyértelműen tükrözi azoknak az isteneknek a magasságát, akiknek kultuszát állították. Jupiter az istenek királya, a mennyei mennydörgés, a szent elv és a jó ítélet, az egyetemes termékenység és a kozmikus rend garanciája; ő azonban nem avatkozik a háborúkba: ez a Mars (Mavors, Mamers) - minden olasz nép harcos istenének - kiváltsága. Néhol a Marsot a békés törekvések isteneként tisztelték; ez a vallások történetében meglehetősen elterjedt tendencia az isteni totalitarizmus felé: egyes istenek "birodalmi" irányultsága, hogy tágítsák cselekvési területük határait. Több, mint bármely más isten, ez Quirin volt. Amint azt már láttuk (165. §), Quirin lángja csak három ceremónián vett részt, a mezőgazdaságnak szentelve. Az isten nevének etimológiája ugyanahhoz a gyökérhez vezet, mint a viri szó, és ezért a covirites - curia, a római polgárok gyülekezete. Ez az isten vette át az isteni indoeurópai hármas harmadik funkcióját; azonban Rómában, akárcsak máshol, a harmadik isteni funkció - a közösség szolgálata - kifejezett töredezettségen ment keresztül, természetes a társadalmi élet növekvő sokszínűsége és dinamizmusa összefüggésében.

Ami Janus és Vesta isteneket illeti, az ősi triáddal való találkozásuk valószínűleg folytatja az indoeurópai hagyományt. Varro tanúsága szerint Janus a primákhoz, a kezdetekhez és a Jupiterhez, a sumához, a magasságokhoz tartozik. Így a Jupiter rex, mivel a primák alacsonyabbak a sumánál: az előbbieknek elsőbbségük van az időben, az utóbbiaknak a dignitasban [méltóság]. Janus helye az űrben a bejárati ajtók és kapuk. Ő uralkodik "az év elején" - ez a szerepe az időciklusban. És a történelmi időben az ő helye az események kezdetén van: ő volt a latium első királya és uralkodója az aranykorban: akkor emberek és istenek éltek együtt (Ovid. "Fasts", I, 247-48). Kétarcú, bifronnak tekintik: "minden bejárat két hely, két állapot, hogy ahonnan jöttek, és ahonnan beléptek" (Dumezil, 337. o.). Ősi eredete tagadhatatlan: az indoirániak és a skandinávok is ismerték az "első isteneket".

Vesta istennő neve az indoeurópai gyökérhez nyúlik vissza, ami azt jelenti, hogy "ég", és Róma szent tűzhelye az ignis Vestae állandó tüze volt. Amint azt Dumezil kimutatta, azt a tényt, hogy minden római templom négyszögletű volt a tövében, kivéve Vesta szentélyét - körben - magyarázza a Föld és az ég szimbolikájáról szóló indiai tanítás: a templom lerakásakor a templomot kell tájolni a négy sarkalatos irány mentén, de Vesta lakhelye nem templom, templum és aedes sacra, az istennő minden ereje a földön van. Vestának semmilyen álcája nem volt, kivéve az egyetlen - tüzet ("Fasti", VI, 299.) -, amely még egy bizonyíték ősi eredetére és a hagyományokkal való kapcsolatára: kezdetben egyetlen római istenségnek sem volt konkrét megtestesülése.

Az etruszkok uralkodása alatt a korábbi Jupiter-Mars-Quirinus triád helyébe egy másik Jupiter-Juno-Minerva hármas lépett, amelyet a tarquiniak idejében hoztak létre. A latin-etruszk, és mellesleg a görög hatások alatt megjelentek az istenek. A Jupiter Optimus Maximus - ahogy ezentúl Jupiternek fogják hívni - a görög Zeusz alakjában jelenik meg a rómaiak előtt néhány etruszk vonással. Új hősök - új rituálék. Például az a szokás, hogy a győztes parancsnokot tiszteli a szenátus - diadal - a Jupiter jegyében bontakozik ki; az ünnepek alatt a diadalmas személyt legfelsőbb istenséggé személyesítik meg: babérkoszorúval koronázva, az istenek ruhájában lassan szekéren lovagol. Annak ellenére, hogy templomában más istenek - Juno és Minerva - szobrai vannak, a legfőbb isten ő, Jupiter, és fogadalmakat vagy beavatásokat címeznek neki.

J. Dumézil felhívja a figyelmünket arra, hogy "Juno a legfontosabb római istennő, ő a legtitokzatosabb is" (299. o.). Neve, Juno, a "vitalitás" gyökérből származik. Több funkciója van; égisze alatt a nők termékenységéhez kapcsolódó ünnepeket tartanak (például Lucinát, szülésre hívják), a holdhónap eleji ünnepeket, a "hold születését" stb. A Capitoliumban Junót Reginának hívták: ezt Az epitet egy stabil hagyományt tükrözött, amely a köztársaság idején született. Röviden, Juno egy háromkomponensű, Európa előtti ideológiához kapcsolódott: szakrális hatalom, katonai erő, termékenység. J. Dumézil e pluralitás hasonlóságát látja a védikus Indiában és Iránban közös fogalommal - egy istennő fogalmával, aki ötvözi és összeegyezteti mindhárom funkciót, vagyis a nő társadalmi ideáljával.

Minerva, a művészetek és kézművesség védnöke neve valószínűleg olasz eredetű az indoeurópai gyökér emberektől, amely eredetileg mindenféle szellemi tevékenységet jelölt. A rómaiak számára a Menrva (Minerva) név Etruriából származott, ahol ez az istennő a görög Pallas Athéné típusa volt.

A Capitolius -triád nem folytat semmilyen római hagyományt. Csak a Jupiter tekinthető indoeurópai örökségnek. Juno kapcsolata Minervával az etruszkoktól ered; panteonjuk hierarchiájában volt egy isteni hármas is, amely például - és ezen kívül semmit sem tudunk róla - szentesítette a templomok alapítását (vö. Servius. Ad Aen., 1, 422).

Ellenőrző kérdések

1. A mítosz fogalma. Mitológiai kronotóp. A mitológiai tér felépítése.

2. Sámán mítosz mint mítosz, eposz és mese forrása.

3. A beavatás szertartása néprajzi adatok szerint.

4. A beavatási rítus tükröződése a sámáni mítoszban és a mesében.

5. A sámán mítosz hőse és ellenfele: a képek alakulása.

6. Az őskép megkülönböztető jellemzői. Kulturális hős és trükkös.

7. A mitológiai gondolkodás típusainak változása.

8. Az epikus hősök négy generációja.

9. A modern gondolkodás mitológiai felépítése.

10. A totemikus hiedelmek nyomai az egyiptomi mitológiában. Mennyei tehén.

11. Heliopolis kozmogónia és tükröződése a trónra lépés rituáléjában.

12. Ra és Hórusz. A napistenek kígyózása.

13. A Szem képe. Mítoszok a szem eltávolításáról.

14. Osiris képének alakulása.

15. Archaikus motívumok a "Hórusz ítéletével együtt".

16. Az egyiptomiak túlvilági ábrázolásai. A temetkezés szerepe és formái.

17. A beavatási rituálé jellemzői a heb-sed rituáléjában és a lélek posztumusz utazásáról szóló mítoszok.

18. Akhenaten vallási reformja.

19. Az anyaistennő kultuszának nyomai a görög mitológiában.

20. Az olimpiai család mitológiai felépítése.

21. Az alvilág istene a görög mitológiában.

22. Krétai Zeusz, tulajdonságai és hipposztázisa.

23. Dionysus Zagreus.

24. Apollón, mint az élet és a halál istene. Delphic orákulum.

25. A Herkulesről szóló mítoszok eredete.

26. Archaikus és korai állammotívumok a trójai háborúról és az Iliászról szóló legendákban.

27. "Odüsszeia" és sámáni mítosz.

28. A rómaiak mezőgazdasági és kisebb istenségei.

29. Triad Jupiter-Mars-Quirin és értelmezése.

30. A rómaiak hiedelmei a köztársaságban. Cicero a vallásról.

31. Augustus kultusza és forrásai. Birodalmi kultusz a következő évszázadokban.

32. A rómaiak hiedelmei a Birodalom alatt. Római rejtélyek.

33. Romulus és Numa, mint egy kulturális hős hipposztázisa.

34. Az "Aeneid" mitológiai motívumai. "Aeneid" Augustus korának műve.

35. Scandinavian One, funkciói. Odin és a sámán mítosz hőse.

36. Loki, képének szerkezete. Loki civakodása, az ő helye az Eddában.

37. Balder mítosza és jelentése.

38. Thor, tettei. "Thor útja Utgarde -ba" egy mese mellé áll.

39. A skandináv eszkatológia jellemzői.

40. A skandináv hősiesség -felfogás más népek eposza hátterében.

41. Sigurd és az archaikus hős.

42. Gudrun képe, helye a világepikában.

43. Az állatok kultusza és a szláv pogány istenek zoomorf jellemzői.

44. Szláv istennők.

45. Vita a Család lényegéről. Napistenek.

46. ​​Az alvilág istenei Gyík és Veles.

47. Isten harcosai Perun és Yarilo. Vlagyimirov panteon.

48. Az orosz eposzok archaizmusának kérdése. Svjatator, Mikula és lányai.

49. Ilya Muromets imázsának alakulása.

50. Korai állapotgondolkodás és eposzok Dobrynáról.

51. A hercegről szóló eposz helye az orosz eposzban.

52. Harappa mitológiája.

53. Védák, összetételük. Védikus szertartás. Agni és Soma helye a panteonban.

54. Védikus istenek: a panteon általános jellemzői. A panteon fejlődése.

55. Védikus Indra.

56. Mitra-Varuna, helyük a panteonban. Varuna kontra Indra.

57. A Rig Veda késői himnuszai.

58. Visnu képének alakulása.

59. Visnu avatarjai. Krisna kultusza. A "bhakti" fogalma.

60. A védikus Rudrától a hindu Shiváig. A Shiva -kultusz jellemzői.

61. Saktizmus, kapcsolata az Anyaistennő kultuszával. Tantra.

63. "Mahabharata": a hősi eposztól a filozófiai és didaktikusig.

Jupitert érdekes módon jellemzi papja, flamen Dialis alakja is. Úgy gondolják, hogy ezt a tisztséget Numa Pompilius király alapította, előtte pedig a Jupiter főpapjának feladatát maguk a királyok végezték. A Jupiter papjának sokféle szent korlátozása volt. Így például nem volt szabad megérinteni az elhunytat, és általában mindent, ami a halottak kultuszához kapcsolódik: babot, kutyát, kecskét és még a "bab" szót sem volt joga kimondani. Ez azért van, mert az ókorban az emberek azt hitték, hogy a király-pap különleges mágikus erővel rendelkezik, amely biztosítja az egész közösség jólétét, és attól tartottak, hogy a tisztátalan érintésével megfertőzi ezt az erőt.

Ugyanígy tartottak attól, hogy korlátozzák, lekötik a mágikus erejét, ezért a Jupiter papjának tilos volt gyűrűt és csomót viselnie a ruhákon, valamint hogy láncon lévő embert fogadjon be a házába: ez utóbbit azonnal lekötötték, és a láncokat eldobták.

Sok korai kultúrában vannak ilyen, első ránézésre tabuk nyomai: körbevették a vezetőket, katonai és szent hatalommal egyaránt felruházva. Ez elég meggyőző bizonyíték arra, hogy az ókorban a közösségek vezetői a Jupiter papjai voltak, ami azt jelenti, hogy magát Jupitert tekintették a legfőbb hatalom védőszentjének.

A római hatalom növekedésével a Jupiter mindenek kultusza az állam nagyságának megszemélyesítőjévé vált, amelyre a rómaiak rendkívül büszkék voltak és mindenek felett álltak. A Jupiter tiszteletére megrendezték a pompás római, fővárosi és plebeji játékokat, lovas- és atlétikai versenyekkel, amelyek az őszi idessel egybeestek, és a Jupiter esküjét tartották a legfélelmetesebb és elpusztíthatatlan eskünek mind a magán-, mind a közéletben. a rómaiak.

Titus diadala. L. Alma-Tadema művész

A Mars -kultusz az egyik legelterjedtebb volt Olaszországban. Sok törzs nevezte a tavasz első hónapját, és az ókorban az új év első hónapját. Kezdetben nem építettek templomokat a Marsra, de áldozatokat hoztak a szent ligetekben; a Mars ünnepén szokás volt babérral tisztítani a házakat. A tudósok úgy értelmezik a Mars képét, mint a törzs védőszentjét, pontosabban azt mondhatjuk, hogy minden közösségnek, amely őt választotta pártfogójának, saját Marsa volt.

Érdekes szokás kapcsolódik a Mars tiszteletéhez - "szent tavasz". Ha a törzs veszélyben volt, a Marsot megkérték, hogy vigye el, és megfogadta, hogy a következő tavasszal született gyermekeket és szarvasmarhákat áldoz neki. A gyakorlatban a gyerekeket megkímélték és nem ölték meg, de amikor elérték az érettséget, a törzs területén kívül kilakoltatták őket. Az ilyen kiutasítások eredményeként a fiatalok új közösségeket alapítottak - nem hiába tartották a farkast, a Mars szent állatát mindazoknak, akik új letelepedési helyeket keresnek. Egy másik állatot a Marson harkálynak hívtak.

Meg kell jegyezni, hogy a régiek elképzelései a Marsról nagyon ellentmondásosak. Két irányba oszthatók: a Marsot egyrészt a természet és a mezőgazdaság istenségeként tisztelték, másrészt a háború istenségeként. Második hyposztázisa jobban ismert.

A Mars lándzsáit a Rhegia -i Mars szentélyében, a nádor lábánál fekvő "királyi házban" őrizték. Ha maguktól költöztek, azt háborús előjelnek tekintették. A legenda szerint ott voltak a Numa Pompilius idején kovácsolt Mars pajzsai is. Az ősi szokás szerint a hadjáratba kezdő parancsnok először megérintette a pajzsot, majd a lándzsát felkiáltással: "Ébredj fel, Mars!"

Áldozatokat hoztak a Marsnak, és imádkoztak minden csata előtt és után. Az ő nevében kitüntetett katonákat díjaztak. A legmagasabb jutalmat egy katonai vezető kapta, aki megmentette a légióját, vagy például egy egész hadsereget, aki kivezette őt a bekerítésből. Corona graminea -nak hívták, és fűből és közvetlenül a csatatérről leszedett virágokból szőtték.

A háború istene Mars. D. Velazquez művész

Ősidők óta a Tiberis partján található rétet, a Mars mezőjét a Marsnak szentelték. Ötévente egyszer fegyveres római állampolgárok gyűltek össze a vallási tisztogatás ünnepén: állatok feláldozása és a háború művészetének gyakorlása. A Mars azonban nem csak a háború istene volt, mindkét funkciója egyformán fontos. Valószínűleg törzsi istenség lévén Mars a háború vagy a mezőgazdaság istene lett, attól függően, hogy ki és mikor fordult hozzá segítségért. A parasztok számára ő volt a természet védőszentje, a harcosok számára - a település védelmezője.

Quirin a szabinok törzsi istensége volt. Ahogy a Marsot Romulus atyjának tartották, Quirinus a szabin közösség alapítójának, Modius Fofidiusnak az apja volt. Neve vagy a sabinai Kura város nevéből, vagy a quiris szóból származik. A Quirin -kultusz a Quirinal -hegyhez kapcsolódik, ahol az ősi Sabine -település és Quirin legrégebbi szentélye található.

A Marshoz hasonlóan Quirinnek is két aspektusa volt: katonai és mezőgazdasági. Két szimmetrikus szaláni papi kollégium volt, akik rituálékat végeztek Mars és Quirinus tiszteletére. Kezdetben, az istenképek megjelenése előtt Quirint, mint a Marsot, lándzsa formájában tisztelték. Idővel elkezdték az istenített Romulust Quirinnek tekinteni, aki a legenda szerint nem halt meg, hanem városának védőszentje lett.

Nincs semmi furcsa egy ilyen átalakításban. Romulust természetesen a Mars fiának tartották, de a római közösség különböző törzsekből állt, elsősorban a latinokból és a szabinokból. A Marsot és a Quirint istennek ikertestvérnek nevezhetjük, de két különböző istenként tisztelték őket, és saját papjuk volt. A Jupiterrel együtt Mars és Quirinus alkották a legerősebb római istenek archaikus hármasát.

A régiek egy nőben főként a család anyját látták, aki a házat és a gyerekeket védte, míg a férfiak a férfi ügyeiket intézték. A klán szaporodása rendkívül fontos volt, mert a közösség fennmaradása a jövőben a gyerekektől függött, ezért a nő iránti nagy tisztelet anyaként, valamint a béke és a rend őrzője a hagyományokban gyökerezett. Ezért sok női istenség, akikkel az archaikus kultúrákban találkozunk, bizonyos mértékig az anyaistennő képmásából származik.

A rómaiak közül az egyik legrégebbi női istenség Tellura volt - a földanya megszemélyesítője: a földet akkoriban nagyon szó szerint ábrázolták -, mint nő, aki magot vesz a keblébe, és a ciklus végén szül. A vemhes sertéseket és teheneket feláldozták Tellurnak, akinek kölykeit kivágták az anyaméhből és elégették. Úgy gondolták, hogy az állatok születési ereje varázslatos hatást képes kifejteni a bevetett területen. Érdekes módon Tellurt engesztelő áldozatokkal is felajánlották azok, akik egy évig nem mutattak kellő tiszteletet a halottak iránt. A tellúria, akárcsak a földanya, nemcsak terményeket táplált, hanem halottakat is befogadott.

A Tellura -kultusz szoros kapcsolatban áll Ceres, az aratás istennőjének kultuszával. De ha Tellura közvetlenül megszemélyesítette a termékeny talajt, az anya-nővért, akkor Ceres védte a mezőkön érő kenyeret. Az aratás szellemének megtestesülése egy nő álruhájában talán nem véletlen: a primitív mezőgazdaságban a férfi munkája kemény fizikai munkával jár, de a legtöbb munkaigényes műveletet nők végzik. A görög Demeterhez hasonlóan, akivel egyetlen képpé olvadtak össze, Cerest is elsősorban a falubeliek tisztelték.

Flóra és Ceres. K. A. Lorentzen művész

Az ókorban a világ minden helyével, foglalkozásával és felelősségével sokkal nagyobb mértékben volt férfira és nőre osztva, mint most. Sok olyan női ügy volt, amely nem volt megfelelő egy férfi számára, beleértve például a házimunkát. Minden különleges női funkció megtestesítője, beleértve természetesen a gyermekek születését is, Juno volt, a házasság védnöke.

Kultusza elterjedt Közép -Olaszországban. Rómában külön tisztelték Juno Lucina néven, akinek szentélye Esquiline -en található. Ebben a megtestesülésben Juno pártfogolta a teher feloldását, és őt, mint a nemzés megtestesítőjét, feláldozták az egyik legtermékenyebb állatnak - egy kecskének. Általában Juno nemcsak házas nőket pártfogolt, hanem a házasságra érett lányokat is.