Ahhoz, hogy megtaláljuk a helyes választ arra a kérdésre, hogy mi is a politikai filozófia, meg kell határozni, hogy pontosan mi a tárgya mind magának a politikai-filozófiai reflexiónak, mind a politikai filozófia vizsgálatának tárgya.

Természetesen ez a politika világa a maga ideológiai és paradigma dimenzióiban.

Magukat azonban ezeket a dimenziókat semmiképpen sem lehet egyértelműen meghatározni anélkül, hogy tisztáznánk azt a kérdést, hogy mit értünk a politika világa vagy alrendszere alatt. Bármely fogalom lényegének és tartalmának meghatározásának egyik módja a fő körvonalak, paraméterek és alkotóelemek azonosítása. A politikai világ meghatározásának problémája a világ és az emberi társadalom más alrendszerei közötti határok megállapításának problémájaként konkretizálódik. Amint azt a híres német filozófus, K. Schmitt is megjegyezte, a politikának megvannak a maga kritériumai, „sajátos módon kezd el cselekedni, szemben az emberi gondolkodás és cselekvés különböző, viszonylag független tématerületeivel, különösen az erkölcsiséggel, esztétikai, gazdasági”1

1 Schmitt K. A politika fogalma//A szociológia kérdései. 1992. 1. sz. S. 39

A politikai világ, mint az emberi közösség egyik alapvető alrendszere, igen összetett és többrétegű komplexuma jelenségeknek, intézményeknek, kapcsolatoknak, folyamatoknak stb.

Számos területet foglal magában, például állami-jogi, párt-, választási, döntéshozatali mechanizmusokat, strukturális és rendszerszintű összetevőket stb. A politikai világ fontos szerkezeti és funkcionális összetevője a politikai viszonyok. Ha relációkról beszélünk, akkor természetesen e kapcsolatok alanyainak létezését is feltételezzük. K. Marx az osztályokat tekintette a politika és a politikai viszonyok alanyainak, V. Pareto és G. Mosca - elit, A

Bentley, D. Truman és mások – érdekcsoportok. Nyilvánvaló azonban, hogy a politikai kapcsolatok mind a különféle politikai intézmények, mind a különféle társadalmi-politikai erők között megvalósulhatnak. Más szóval, mindketten a politikai kapcsolatok alanyai lehetnek.

Ezért természetes, hogy a politikai valóságok és jelenségek nem érthetők meg a kommunikációs rendszer, a politikai kommunikáció eszközeinek és mechanizmusainak figyelembevétele nélkül, amelyek egyformán kapcsolódnak a köztudat szférájához, a társadalmi-kulturális és politikai-kulturális szférához, és a szó megfelelő értelmében vett politikai világgal. A politikát, mint fentebb említettük, egy olyan ideológiai rendszer hatja át, amelyben fontos helyet foglalnak el az ideológia és a különféle ideológiai és politikai áramlatok, amelyek szubjektív infrastruktúráját biztosítják.

Amikor a politikai világról beszélünk, mindenekelőtt olyan jelenségeket, struktúrákat, alkotóelemeket, funkciókat, normális működésük feltételeit, egymással való összefüggéseit és kölcsönhatásait értjük alatta, amelyek már megfagytak, statikusak, minden pillanatban jelen vannak. stb. De a politika nem korlátozódik erre, hiszen a politika egyik legfontosabb jellemzője a dinamika, i.e. Ez egy olyan terület, amely folyamatosan változik.

Emellett a politikai elméleti és társadalomfilozófiai szempontokat is szervesen beépít. Ebben az összefüggésben a politikai a politikai doktrínák és hagyományok történetét, politikai rendszereket, ideológiai és politikai paradigmákat és irányzatokat stb.

Ugyanakkor a politikai világ középpontjában az állam, a hatalom és a hatalmi viszonyok állnak. Ezek alkotják a politikafilozófia és a politikatudomány alapvető kategóriáit, és kulcsot adnak a politika, a politikai intézmények és az egész politikai világ lényegének és céljának megértéséhez. Csak a hatalom és az állam mibenlétének kérdésének feltárásával lehet a politikát a teljes társadalmi rendszerből és a társadalmi viszonyok komplexumából kiemelni.

Továbbra is vitatható a kérdés, hogy jogos-e az állam előtti állapotban politikáról beszélni, mint például a primitív közösségi rendszer korszakában. Az ókorban és a középkorban az állam és a hatalom a politikai része volt, amely viszont még nem különült el az integrált emberi társadalomtól, mint önálló alrendszertől. Mint fentebb említettük, az ókori Görögországban a politika a tényleges politikai intézményekkel és viszonyokkal együtt az emberi élet minden más területéhez kapcsolódó intézményeket, normákat, értékeket, szervezeti formákat is magában foglalt.

Ugyanez bizonyos mértékben igaz volt az ókori világban és a középkorban szinte minden kormányzati formára vonatkozóan. Az állam létezik ott, ahol politika van, de maga a politika létezhet az államon kívül is. Jó példa erre a különféle nemzetközi szervezetek politikája, amelyben az állam, legalábbis hivatalosan, nem mindig játszik meghatározó szerepet.

De akárhogy is legyen, az „állam” és „politika”, „állam” és „politika” fogalmak közötti szoros kapcsolat magában foglalja magában.

Schmitt K. nagyon helyesen jegyezte meg, hogy "az állam fogalma feltételezi a politikai fogalmát". Szerinte „az állam a nép politikai státusza, területi elszigeteltségben szerveződik... Az állam a szó értelmében és történelmi megnyilvánulása szerint a népállam sajátos fajtája... ez egyszerűen egy státusz, egy státusz mint olyan." Schmitt hangsúlyozta, hogy mindkét jel - státusz és ember - csak egy tágabb jelen keresztül kap értelmet, pl. politikai2

Egyes szerzők akkora jelentőséget tulajdonítanak a hatalomnak, hogy gyakran azonosítják azt a politikai világ egészével. Ahogy például J. Ketlin amerikai politológus úgy vélte: „a politikatudomány egyenértékűvé válik a társadalomban uralkodó hatalom vizsgálatával, vagyis a hatalom tudományává válik. Ez a hatalom valódi akaratának és a társadalomban való racionális koordinációjának tudománya.” Nyilvánvaló, hogy itt a politikatudomány olyan tudományág, amely kizárólag a hatalom jelenségének vizsgálatával foglalkozik. A hatalom, ahogy a 6. fejezetből kiderül, jóval az állam kialakulása előtt létezett, az embernek a csordaállapotból való kilépésével együtt keletkezett. Mindazonáltal, ezzel az időszakkal kapcsolatban nem lehet beszélni a hatalmi intézmények intézményesüléséről, az állami vagy politikai hatalom elszigetelődéséről a tabuk, tilalmak, a primitív közösség életének szabályozási formáinak teljes rendszerétől annak minden megnyilvánulásában. . A társadalmi differenciálódás erősödésével és az állam megjelenésével az idősek tekintélyét felváltotta a közhatalmi hatalom. Egy hatalmi apparátus, speciális kényszerintézmények keletkeztek, amelyek az állam személyében a társadalom fölé kerültek. Vagyis mind az állam, mind a hatóságok e szavak megfelelő értelmében mintegy kiegészítik és erősítik egymást. Állam - 2 Lásd Schmitt K. A politika fogalma//A szociológia kérdései. 1992. 1. sz

a hatalom és a hatalmi viszonyok fő vagy egyetlen alanya

Ebben a minőségükben alkotják a politikai világ központi vagy tengelyirányú elemét.

A politikai szférában általában nem csak a kormány vagy az állam, egyes társadalmi-politikai formációk tényleges cselekedetei és intézkedései, hanem az is, hogy ezeket hogyan értékelik és érzékelik, milyen kontextusban mutatják be stb. gyakran jelentőségre tesznek szert. Nem kis jelentőségűek a társadalomban uralkodó normák és szabályok, a viselkedési sztereotípiák, a verbális reakciók, a politikai szimbólumok és jelrendszerek, valamint a nemzeti kultúra egyéb összetevői. A kultúra az emberi élet, élet és szaporodás alapvető infrastruktúrája, társadalomtörténeti környezete. Az egyes népek nemzettudatának tömbjében vannak alapvető, veleszületett elemek, amelyek meghatározzák ennek a népnek a szellemét, mentalitását, jellemét, és nem tehetnek mást, mint egy általános bélyeget a politikai rendszerére. Ugyanakkor az ember természete olyan, hogy nem tudja nem azonosítani magát egy bizonyos kultúrával, tradícióval, azzal, amire büszke, hogy van saját nyelve, saját szimbolikája, ami az embert azzá teszi, amilyen. . A nemzeti kultúrában keresi az ember a tükörképét, abban azonosítja magát saját fajtájával, sőt, felismeri önmagát. Az emberi lét egy formája lévén a kultúra egyformán vonatkozik az ember lényegére és létére. Azt mondhatjuk, hogy a kultúra az emberek szuverén létének alapja

Ennek a problémának bizonyos vonatkozásait bizonyos mértékig irodalmunk lefedi. Itt arra szorítkozunk, hogy a szóban forgó kérdés kapcsán politikai kultúráról beszélünk, amelyben mintegy átalakított formában az emberek és a politika politikai világnézetének számos legfontosabb aspektusa. filozófia testesül meg. A politikai kultúra egyik vagy másik nemzeti vagy társadalmi-politikai közösség elképzeléseinek összessége a politika, a politika, a törvények és működési szabályok világáról. Tartalmazza a sok generáció alatt kialakult politikai hagyományokat, a politikai gyakorlat jelenlegi normáit, a különféle társadalmi-politikai intézmények közötti kapcsolatokról alkotott elképzeléseket, koncepciókat és hiedelmeket, az emberek orientációit és attitűdjeit a fennálló rendszer egészéhez, az azt alkotó intézményeihez és a a politikai játék legfontosabb szabályai.

Megvalósításuk, a lakosság túlnyomó többsége általi elfogadásának vagy elutasításának formáit nagymértékben meghatározzák a politikai kultúra főbb jellemzői.

Ahogy a kultúra meghatároz és előír bizonyos viselkedési formákat és szabályokat az élet különböző területein és élethelyzetekben, a nemzeti kultúra integritást és integrációt ad a közélet egészének, a politikai kultúra meghatározza és előírja a viselkedési normákat és a játékszabályokat az életben. politikai szférát, biztosítva annak egységét, integritását és integrációját. Ebben az értelemben a politikai kultúra valamilyen módon alkotja azt az ethoszt vagy szellemet, amely élteti a formális politikai intézményeket.

Minden nemzet és állam, mint társadalmi-kulturális és politikai közösség kialakításának, rögzítésének és újratermelésének szerves részét képezik a nemzeti-állami szimbólumok és eszmények, amelyek megtestesítik a nemzeti-állami egységet és nagyságot. Ahogy O. Spengler megjegyezte, minden kultúra egysége szimbolikájának közös nyelvén alapszik. Minden nemzet megalkotja és tiszteli a saját nemzeti-állami szimbólumait, amelyek között különösen fontos helyet foglalnak el a különféle transzparensek, zászlók és címerek, az állampolitikai önazonosítás egyéb szimbólumai és attribútumai. Jelentőségüket bizonyítja, hogy az államiság és a hatalom különféle jelképei már az ókorban felmerültek.

Például a sas, mint a hatalom, a felsőbbség és a bölcsesség szimbóluma, megtalálható az ókori Egyiptomban. Még a 7. században időszámításunk előtt e. a kétfejű sas a Medián királyság egyesülését szimbolizálta Asszíriával

Káldea hengerpecsétjein sasképek találhatók, amelyek az ie 6. századból származnak. időszámításunk előtt uh

A politikai világ két független szférából áll: sajátos vagy napi politikai gyakorlat, amelyet minden szinten végrehajtó szereplők végeznek tisztviselők, funkcionáriusok, állami alkalmazottak, pártok, szervezetek, egyesületek, társaságok, a világközösség vagy a nemzetközi intézmények személyében. politikai rendszer; a politikai programok, ideológiák, stratégiai jellegű kurzusok fejlesztési területei minden szinten és a megvalósítás módjaira, formáira és eszközeire vonatkozó döntéshozatal. Ez nagyjából megfelel annak a felosztásnak, amelyet M. Weber tett a tisztviselő és a politikus között. Az előbbi feladata kizárólag a politikus által meghozott döntések megkérdőjelezhetetlen szakszerű végrehajtása, miközben nem vállal felelősséget a politikai döntés irányáért és tartalmáért. Ez a felelősség a politikusokat terheli, akik magukra vállalják a programbeállítások és a végrehajtásukhoz szükséges irányelvek kidolgozását.

Ebből a helyzetből kiindulva A. Scheffle osztrák szociológus és politikus az első szférát a „mindennapi állami élet”, a másodikat pedig a „politika” szférájának nevezte. Az első területen az egyes konkrét esetekre vonatkozó döntések a napi gyakorlatban születnek, az egyértelműen meghatározott jogi vagy egyéb normák, szabályok, előírások és a meglévő precedensek szerint. Itt nem a szó helyes értelmében vett politikáról illik beszélni, hanem a mindennapi adminisztratív irányításról. Politikáról csak azokban az esetekben van jogunk beszélni, amikor egy új állapot legitimálásáról van szó, például egy külföldi állammal egyezmény megkötése, új adótörvény parlamenti elfogadása, választási kampány lefolytatása, tiltakozás előkészítése. az ellenzék fellépése, vagy ezeknek a tiltakozásoknak a kormány általi elfojtása, részvények stb.3 Természetesen az ilyen megkülönböztetés feltételhez kötött, hiszen a politikai erők új felállása és ennek megfelelően a politikai döntések meghozatala is lehetséges a folyamatban. mindennapi közigazgatás

Ebből a szempontból érdekes, hogy az angolban két kifejezést használnak a "politika" fogalmának jelölésére: "policy" és "politics". Amint R. Aron megjegyezte, „a „politika” szó első jelentésében egy program, egy cselekvési módszer vagy maguk a cselekvések, amelyeket egy személy vagy emberek csoportja egy adott problémával vagy egy csoporttal kapcsolatban hajt végre. problémák a közösséggel." A második jelentésben ez a szó „a közélet azon területére utal, ahol a különböző politikai (politikai értelemben vett) irányok versengenek vagy szembehelyezkednek egymással. A politika mint terület egy halmaz, amelyen belül az egyének vagy csoportok küzdenek, megvan a saját politikájuk, vagyis céljaik, érdekeik, sőt saját világnézetük”4. Mindez arra utal, hogy a politika tevékenységi kör és tevékenységi forma is egyben.

Mindezek alapot adnak arra a következtetésre, hogy a politika fogalma sokkal tágabb és gazdagabb, mint az állam, a politikai rendszer, a hatalom stb. Ennek a fogalomnak minden kétértelműségével együtt azonban, amikor a politikai világról beszélnek, akkor is az emberek életének egy speciális szférájáról beszélünk, amely a hatalmi viszonyokhoz kapcsolódik, az államhoz és az államrendszerhez, azokhoz az intézményekhez, elvekhez, normákhoz, stb., amelyek célja egy-egy emberközösség életképességének, közös akaratuk, érdekeik és szükségleteik megvalósulásának garantálása. Más szóval, a politika alatt mindazt értjük, ami a társadalom jelenségeivel, intézményeivel, szervezeti formáival és viszonyaival kapcsolatos, és amelyek a társadalomban létező végső hatalomnak és tekintélynek tekintendők a rend megteremtésére és fenntartására, valamint a számára létfontosságú célok megvalósítására.

A politikának számos dimenziója van - gazdasági, szociokulturális, szociálpszichológiai, strukturális, funkcionális, ideológiai vagy társadalomfilozófiai stb.

Ezért számos tudományág vizsgálati tárgya, mint például a szociológia, az államjogtudomány, a geopolitika, a politikatudomány. 1897. Bd. 53. H. 4. S. 579-600. - Idézet. Idézi: Manheim K. Korunk diagnózisa. M., 1994. S. 98

4 Aron R. Totalitarizmus és demokrácia. M., 1993. S. 21

tudomány stb. Az ebben a cikkben tárgyalt szempontból különösen fontos a politikatudomány és a politikafilozófia tanulmányi tárgyai közötti különbségtétel. Az első a politikára fókuszál a történelmi fejlődés és a valós társadalmi valóság kontextusában, valamint a különféle társadalmi erők kölcsönhatására és összefonódására, a társadalmi-kulturális és politikai-kulturális tapasztalatokra. A középpontban olyan sokszínű intézmények, jelenségek és folyamatok állnak, mint a politikai rendszer, a politikai rendszer, a hatalmi és hatalmi viszonyok, a politikai magatartás, a politikai kultúra, a politikai doktrínák története, a politikai folyamatok alanyai, pártok és választási rendszerek stb.

Bevezetés

A filozófia megjelenése

A filozófia mint a kultúra reflektív formája

A filozófia felépítése és funkciói

Következtetés

Bibliográfia

Bevezetés

Filozófia. Hogy képviselőit hányszor nevezték naplopóknak, a filozófia pedig fölösleges és üres foglalkozás, nem lehet mérlegelni. Én személy szerint hallottam: „a filozófia azoknak való foglalkozás, akik nem akarnak semmit csinálni”, vagyis egyszerűen csak a lustáknak. Nagyon gyakran hallhatunk egy beszélgetésben egy olyan mondatot, amely a filozófiával szembeni elutasító attitűdöt fejezi ki: "hagyd abba a filozófiát, beszélj a lényegre".

De aki így beszél a filozófiáról, az inkompetens annak problematikus területén és társadalmi jelentőségében, és nem érti, mi a filozófia, és mit jelent „filozófiázni”. Sajnos az ilyen emberek túlnyomó többségben vannak közöttünk. Csak kevesen ismerik fel a filozófia fontosságát, még kevesebben próbálják a filozófiát felhasználni életük rendezésére, szemléletformálásra a világhoz, a természethez, az őket körülvevő emberekhez.

Tehát a közelmúltban, az élet útján találkoztam egy emberrel, akinek tevékenysége természeténél fogva úgy tűnik, teljesen távol kell lennie a filozófiától és mindentől, ami ezzel kapcsolatos. De megdöbbentett a tudás, a filozófiai fogalmak utáni vágya, és kitartó vágya, hogy a filozófiai tanítások és ötletek hatalmas óceánjában kutasson egy boldog és hozzáértő élet receptjeit, valamint válaszait olyan globális kérdésekre, amelyek aggasztóak voltak a világban. az emberiség gondolkodó része egész létezése során. Ezzel a filozófiára hangoló, önmagában filozófiai gondolkodást fejlesztő személlyel folytatott beszélgetések arra késztettek, hogy a filozófia megfelelő felfogása nagymértékben függ magának az ember hangulatától. Elmagyarázhatod az embernek amennyire tetszik, hogy mi a lét, de ha nem akarja, nem fogja megérteni, másrészt ha akarja, szinte mindenki önállóan fejlesztheti a filozófiai gondolkodást, mert a filozófia kincstár amely az évszázadok során felhalmozott bölcsességet tárolja.

A filozófia jelentőségét bizonyítja, hogy sok olyan tudomány, amelyet minden iskolás tanul: algebra, geometria, fizika, biológia, pontosan a filozófia mélyén keletkezett, és eredetileg elválaszthatatlanul kapcsolódott hozzá. Így az első matematikusok, köztük Thalész, Püthagorasz, Arisztotelész is kiemelkedő filozófusok voltak.

A matematikusok egyébként nem csak a matematikai tudomány képviselői, ahogyan az ókorban a Pythagorean Union (Püthagorasz által alapított vallási társaság) tagjait hívták, akik birtokolták a városlakók számára titkot képező tudás teljes mennyiségét.

A filozófia azt a tapasztalatot fejezi ki, hogy az ember megérti a világot és a benne elfoglalt helyét. A filozófusok régóta keresik a választ azokra a megfejthetetlen kérdésekre, amelyek időnként szembesülnek az emberiséggel: mi az élet értelme, mik a tudás határai, hogyan működik a világ, vannak-e más világok a miénken kívül, mi az igazságosság, hogyan éljünk helyesen, hogy boldogok legyünk, és még sokan mások. Nyilvánvaló, hogy a filozófia mint szakma mára elavulttá vált, ma már minden filozófus tanár is egyben. De ennek ellenére a filozófia nem nevezhető a tétlenkedők foglalkozásának: a filozófia lehetővé teszi, hogy mindenki holisztikus víziót alakítson ki a világról és az életről, valamint közelebb kerüljön a világegyetemben elfoglalt helyének világos megértéséhez. Enélkül is leélheted egész életed, de ahogy az egzisztencialista filozófusok egészen pontosan megjegyezték, a halállal szemben ezek a kérdések különös élesen merülnek fel, és ha nem kapnak választ, az élettől való eltávolodást beárnyékolja az érzelmek. tapasztalatokat.

Sokan idős korban kezdenek el gondolkodni az „örökkévalóról”, ezért van olyan sok idős ember a templomokban, akik közül sokan a vallásos hitben próbálnak megoldást találni az emberiség legfontosabb ellentmondására. létezés, vagy ahogy a huszadik század híres pszichológusa és filozófusa, E. Fromm nevezte, az egzisztenciális dichotómia – élet és halál ellentmondása.

1. A filozófia megjelenése

A filozófia (a görög phileo -tól a szerelemig és a sofia - bölcsességig) az emberi spirituális tevékenység egyik formája, amelynek célja egy világnézet kialakítása, i.e. nézetrendszerek a világról és az ember szerepéről abban.

Ha más tudományok a létezés egészen meghatározott szféráit tanulmányozzák, akkor a filozófia tárgya gyakorlatilag korlátlan. A filozófiát úgy hívják a tudományok anyja , hiszen más tudományok általános elveit, megközelítéseit, módszereit dolgozza ki. Más problémákat is megold.

Korunkban az egzakt és alkalmazott tudományok és technológiák fejlődnek a legnagyobb mértékben. Nagyon sok típusra oszthatók. Ezért az emberek számos szakmára és specialitásra oszlanak. Szakterületük jobb elsajátítására törekedve gyakran hiányzik az élet más területeiről szóló ismereteik. Ez korlátozza a lehetőségeiket.

A filozófia, mint a kulturális öntudat speciális formája a Kr.e. 7-6. század körül ölt testet, bár kialakulásának folyamata jóval tovább tartott (kb. Kr. e. 2. századig). És a világtörténelemnek ezt a szegmensét "tengelyidőnek" nevezték. Ezt a kifejezést Karl Jaspers német filozófus és pszichiáter vezette be a széles körű tudományos forgalomba. A filozófia megjelenésének idejét axiálisnak nevezik, mivel ez a folyamat nem a földgömb egy pontján, hanem az ókori világ három külön országában játszódik le: Nyugaton az ókori Görögországban, illetve az ókori Kínában és az ókori Indiában. Keleti.

Bár általában véve a filozófia ezekben az országokban a többitől függetlenül formálódik, amit a görög, indiai és kínai filozófusok tanításai közötti különbségek is alátámasztanak, bizonyos hasonlóság számos filozófiai alapgondolatban nyomon követhető. Így például a görög „logosz” mint egyetlen világtörvény, amely az univerzumot rendezi, a kínai „tao”-hoz hasonlít. A lélekvándorlás gondolata, amely az indiai filozófia egyik kulcsgondolata, és amelyet reinkarnációnak neveznek, számos ókori görög filozófusra (Püthagorasz, Platón) is jellemző volt, amelyet a "metempszichózis" szóval jelöltek.

Az ilyen egybeesések egyrészt az egész emberiség gondolkodásának egységével magyarázhatók, amelynek fő pontjai nem változnak a lakóhely adottságai, az éghajlati viszonyok, a kultúra sajátosságai, azaz minden, ami meghatározza az etnikai identitást. Hiszen a görögök, a kínaiak és az indiaiak saját létüket próbálták igazolni, ideológiai támaszokat keresni, hogy a világban a stabilitás és a gyökeresedés érzését formálják. Csupán a keresés útjai és eredményei voltak eltérőek, mivel azokat etnikai különbségek jellemezték.

Ha a görögök nagymértékben támaszkodtak az értelemre, akkor az indiánokat a természetfeletti iránti vágy, az intuícióra, a misztikumra, a hitre, a meditációra, a más világokkal való kapcsolatteremtésre való hagyatkozás jellemezte. Vagyis az európai filozófia túlnyomórészt racionalistaként, a keleti filozófia pedig irracionalistaként formálódott. Bár bizonyos kapcsolatok fennmaradtak Nyugat és Kelet között, ami például abban nyilvánult meg, hogy híres görög filozófusok tanultak a keleti országokban. Így Pythagoras, Hérakleitosz, Platón és számos más ókori Görögország filozófusa és tudósa "megérintette" a keleti bölcsességet.

Tehát választ adtunk arra a kérdésre, hogy hol és mikor merül fel a filozófia. Tekintsük most a kialakulásának fő előfeltételeit, amelyeknek tulajdonítjuk ezekben az országokban a szellemi élet jellemzőit, a politikai élet feltételeit és a gazdasági fejlődés sajátosságait. Ehhez forduljunk egy hazai filozófiatörténeti szakember véleményéhez, A.N. Chanyshev.

A filozófia kialakulásának szellemi előfeltételeiről szólva meg kell határozni, hogy mi volt az ókori görögök világnézetének magja a filozófia kialakulása előtt. Ilyen magként a mítosz szolgált, vagyis történetileg a mitológia volt a világkép első típusa, amelyet képszerűség, antropomorfizmus, művészi kifejezésmód és esztétizmus, integritás és oszthatatlanság, a természeti erők megszemélyesítése és a világegyetem különféle aspektusai jellemeztek. A mítoszok nem csak érdekes történetek istenekről és hősökről, a mítoszok őseinket szolgálták az univerzum megértésének formájaként és a világkép alapjául.

A mitológiai tudat sajátossága integritásában, szinkretizmusában, képszerűségében és olykor érzelmességében rejlik. Nem foglal magában analitikus gondolkodást, amint azt a „mítosz” szó eredete is bizonyítja. Így az ókori görögök (az európai filozófia és tudomány elődjei) megkülönböztették a szót mint mítoszt, amelyet szinkretizmus és irracionalitás jellemez, és mint analitikus gondolkodáson alapuló logoszt. A hazai kutató szerint A.A. Takho-Godi, a "mítosz" fogalma "a szó általánosított szemantikai teljességét fejezi ki integritásában". Így a "mítosz" kifejezés etimológiája arról tanúskodik, hogy a világ észlelésének sajátos szinkretikus formájaként értelmezhető, amely inkább az érzékiségen és az érzékfelettiségen alapul, mint az észen. A mítosz magában foglalja a hitet hősei létezésének és a benne leírt események valóságában.

A mítoszok szervesen beépültek őseink mindennapi gondolkodásába, a megszemélyesített természeti erők szerves részét képezték az ókori szlávok, görögök, hinduk, kelták és más népek mindennapjainak. Így a föld termékenységének növelését célzó rituális mágikus akciók végrehajtása a szlávok számára bevett rutingyakorlat, tipikus tevékenységi forma volt, amelyet a szláv társadalomban általánosan elfogadottak, és nemzedékről nemzedékre hagyományok formájában örökítettek. .

A mitológia a szimbolikus univerzum fenntartó mechanizmusának szerepét töltötte be, amelyen keresztül a létező világrend legitimációja (igazolása) és a mindennapi életben kialakult állapotok megtörtént az ókori szlávok, görögök, hinduk és mások fejében. népek. Így a sors elkerülhetetlenségét bármely személy számára, függetlenül fizikai és lelki tulajdonságaitól, valamint társadalmi helyzetétől, a görögök legitimálták a mitikus sorsfogalomban, amely még az isteneket és a hősöket is uralja. A mítosznak köszönhetően őseink azonosították magukat, vagyis meghatározták helyüket a fizikai térben és a történelmi időben egyaránt.

Chanyshev három fő lehetőségre mutat rá a filozófia megjelenésének problémájának megoldására. Ide tartozik a mitogén koncepció, az ismeretelméleti koncepció és a mito-gnoszeogén koncepció. A mitogén fogalom képviselői (Hegel, Losev, Thomson) úgy vélik, hogy a filozófia a mitikus világkép kialakulásának legmagasabb állomása, amikor a mitikus személyre szabott képet olyan fogalmak váltják fel, amelyek egyrészt az egyetemességben (egyetemességben) különböznek egymástól, másrészt pedig az absztraktságban (a fogalmak konkrét érzékszervi képekre való redukálhatatlansága). Ha a mitogén koncepció logikáját követjük, akkor a Zeuszról, mint az Olümposz fejéről és a sorsok uralkodójáról alkotott képet felváltotta a logosz mint egységes univerzális világtörvény koncepciója, helyébe az univerzum különböző aspektusait megtestesítő, személyre szabott képek kerültek. a lét mint központi filozófiai kategória fogalma által. Az episztemogén koncepció támogatói (Bogdanov, Spencer) úgy vélik, hogy a filozófia a világról szóló sokrétű és tapasztalaton alapuló tudás felhalmozódása és általánosítása miatt alakult ki. Chanyshev A.N. ragaszkodik a filozófia genezisének ismeretelméleti-mitogén koncepciójához, hisz az a mitológiából, a világról felhalmozott tudomány előtti tudásból és a „járó morálból” ered.

Tehát a filozófia megjelenésének fő spirituális forrása a fejlett mitológia összessége és a tudományos ismeretek (matematika, csillagászat, fizika) kezdetei voltak. A filozófia megjelenésének gazdasági, politikai és társadalmi előfeltételeinek megértéséhez az ókori Görögország történetéhez kell fordulni.

Demokrácia

Az arisztokrácia szerepének hanyatlása a politikai életben

Kulturális fejlődés

Olyan szintű vagyon felhalmozása, amely elegendő ahhoz, hogy az egyes képviselők olyan szellemi munkát végezzenek, amely nem az anyagi jólét létrehozását célozza.

A látókör bővítése utazással, kolóniák alapításával és más népekkel való kommunikációval.

Az első filozófusok közül kiemelendő Milétoszi Thalész, aki nemcsak kiváló gondolkodó, hanem matematikus is volt. Minden iskolás ismeri híres tételét: "Ha egy szög oldalait metsző párhuzamos egyenesek az egyik oldalán egyenlő szakaszokat vágnak le, akkor a másik oldalán egyenlő szakaszokat vágnak le." Proklosz (Kr. u. 5. század) szerint Thalész iránytű és vonalzó segítségével végzett építési feladatokat, bebizonyította a függőleges szögek és a szögek egyenlőségét egy egyenlő szárú háromszög alapjában.

Thalész arról híres, hogy megjósolta a napfogyatkozást, amely (a modern számítások szerint) ie 585. május 28-án történt. e.<#"justify">Thalész tudományos eredményeivel kapcsolatban az a vélemény, hogy nem volt úttörő ezen a területen, de Ázsiában tanulva hozta ezt a tudást Európába. Ez azonban nem von le jelentőségét az európai tudomány és filozófia számára.

Tehát a filozófia az ie 7-6. században egyszerre jelenik meg a földkerekség három pontján: az ókori Görögországban, az ókori Indiában és az ókori Kínában. Ez a folyamat Európában a fogalmi gondolkodáson és a világ ész segítségével történő megértésének vágyán alapuló világkép kialakulását jelzi. A sok évszázaddal később, a 19. században a görög bölcsektől eredő racionalista hagyományt azonban kritika érte, és ezzel szemben egy irracionalista filozófia alakult ki és kezdett „lendületet venni”, amelyen belül a megismerésben az elsődleges szerep az nem az észhez, hanem az intuícióhoz van rendelve. , a belátás, a meditáció és a valóság extraracionális megértésének egyéb formái.

filozófiai szemlélet spirituális

2. A filozófia mint a kultúra reflektív formája

Tehát a filozófia, mint a kultúra önismeretének sajátos formája abban a pillanatban jön létre, amikor az ókori világ három országában egymástól függetlenül különleges emberek jelennek meg, akik a világegyetem lényegét absztrakt (absztrakt) fogalmakban igyekeznek kifejezni. és megmagyarázza az ember helyét és célját a világban. Az ókori Görögországban ezek voltak Milétosz Thalésze és tanítványai, Pythagoras, Demokritosz, Parmenidész és mások, az ókori Kínában - Lao-ce, Konfuciusz, az ókori Indiában - Buddha. Az első filozófusok ítéletei nem a magasabb isteni hatalmakba vetett hiten, nem az ősök tekintélyének dogmatikus imádaton alapultak, hanem az elvont gondolkodáson, amelynek fő formái a fogalmak, ítéletek és következtetések. Így a logosz (elme) felváltja a mítoszt (a valóság érzéki-érzelmi figuratív ábrázolása).

Példa: egy naiv, de akkoriban racionális magyarázata Thalész földrengésének, mint egy vihar következményeinek az óceánokban, amelyeken a Föld korongja nyugszik.

Érdemes megjegyezni, hogy a mítosz mellett a filozófia előtt egy másik világnézeti forma is kialakult, amely ma is létezik, és nagyon jelentős szerepet játszik a legtöbb társadalom életében - a vallás.

Első pillantásra sok a közös a vallásban és a mítoszban, hiszen a természetfeletti erőkbe vetett hiten alapulnak, de a vallás sajátossága abban rejlik, hogy a mítosztól eltérően egy fejlett kultuszra, vagyis a vallások rendszerére épül. rituális rituális műveletek, amelyek célja a tisztelet tárgyával - isteni erőkkel való kommunikáció. A mitológia a környező valóság magyarázatának egy formája a természetfelettibe vetett hit bevonásával, míg a vallás az univerzumot irányító és az ember sorsát meghatározó természetfeletti erőkkel való kommunikáció gyakorlati formája.

Tehát az ókori görögök vallásában, akiknek mitológiája sajátos fejlődést és tartalmi sokszínűséget ért el, a mítoszok semmiképpen sem képezték a vallás lényegét . Nem volt kötelező hinni bennük, és sok művelt ember nevetett a mítoszokon, miközben nem érte az ateizmus szemrehányását, mindaddig, amíg tisztelték a város védőisteneit, és végrehajtották az előírt vallási szertartásokat.

Tehát a filozófia a mítosszal ellentétben nem a hitet, hanem az értelmet tekintette tudásforrásnak. A filozófia rendkívül általános (univerzális) fogalmak egész rendszerét tartalmazza, amelyeket kategóriáknak nevezünk. Vagyis a kategorikus rendszer a filozófia nyelve, és ezek ismerete nélkül lehetetlen elsajátítani még a sok évszázadon át felhalmozott, kielégítően filozófiai örökséget sem. A filozófia nyelvének egyetemessége azt jelenti, hogy minden kategóriája mindenre kiterjed. Például a lét kategóriája magában foglal mindent, ami létezik, az egész univerzumot a maga teljességében. Az egyetemesség azonban magával hoz egy másik jellemzőt is, amely az a buktató, amelybe a legtöbb diák belebotlik a tanulmányozása során. Ez a tulajdonság az absztraktság (absztraktság). A filozófia a magántudományokkal ellentétben spekulatív, elvonatkoztat egy sajátos érzéki-figuratív tartalomtól. Így a lét konkrét tartalma nem található, és nem lehet a létre ujjal mutogatni, kézbe venni, megvizsgálni, boncolgatni, laboratóriumi körülmények között tanulmányozni. A tudományos nyelven a filozófiai kategóriáknak nincs empirikus, azaz kísérleti tartalma.

A filozófusok a dolgok legmélyebb lényegébe igyekeznek behatolni, de a dolgokat nem önmagukban, hanem általános absztrakt képeiket, vagyis kategóriáknak tekintik.

A világszemlélet filozófiai megközelítésének (vagyis módszerének) sajátosságairól szólva eljutunk a filozófia tárgykörének meghatározásának problémájához. Ehhez példaként vessük össze a filozófia tantárgyat a pszichológia tantárgyával. Leegyszerűsítve, a pszichológia az ember belső világának (pszichéjének) és e belső világ jellemzőinek viselkedésbeli megnyilvánulásainak tanulmányozására irányul, vagyis a világhoz, az emberekhez, önmagához viszonyítva. A filozófusok is mindig tanulmányoztak egy személyt, de ellentétben a pszichológusokkal, akiket egy adott egyén mentális világa érdekel, egy ember ide és most, például Ivanov Ivan Ivanovics, 20 éves, az N-város diákja. Állami Egyetem, a filozófusokat nem egy konkrét személyiség érdekli, hanem mint egy univerzális fogalom, amely az emberi faj minden olyan képviselőjében rejlő univerzális vonásokat halmoz fel, akik valaha éltek a Földön, akik most élnek és akik élni fognak. .

Ha a pszichológusok az egyének mentális életének empirikus vizsgálatával, valamint az egyéni és csoportos problémák megoldásával foglalkoznak, akkor a filozófusok olyan problémákra keresnek megoldást, amelyek egyetemes jellegűek, minden emberrel kapcsolatosak: mi az ember és mi lényeges tulajdonságai, amelyek megkülönböztetik őt másoktól, mi az élet értelme, hogyan viszonyuljunk a halálhoz, mi a boldogság és hogyan lehet elérni, és hasonlók.

Ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy a pszichológia, mint sok tudomány, „kijött” a filozófiából, vagyis a pszichológia az emberről és lelkéről szóló spekulatív érveléssel kezdődött, amelyek közül a legjelentősebbek az ókori görög gondolatok. gondolkodók Platón és Arisztotelész.

Hasonlítsuk most össze a filozófiát a fizikával, mint a természet legősibb tudományával, amely szintén a filozófia kebelében született, és a filozófiával egy egységességben született. A görög eredetű fizika szót oroszra "természetnek" fordítják.

A fizikusokat és a filozófusokat egyaránt érdekli az anyagi világ. A filozófia azonban az anyagot, mint a lehetséges szubsztanciák egyikét, vagyis a világegyetem alapjait tanulmányozza. A filozófus nem egy konkrét anyagot vizsgál laboratóriumban, az anyag mint univerzális kategória érdekli, mint egyfajta elsődleges szubsztancia, amely a környező világ anyagi tárgyait alkotja.

A fizika nem csupán a természet vagy az anyag tudománya, hanem az anyag mozgásának legegyszerűbb és egyben legáltalánosabb formáinak és azok kölcsönös átalakulásának tudományaként is meghatározható. A fizika fő módszere a tapasztalat, vagyis az empirikus tanulmányozás, míg a filozófia spekulatívan, vagy ahogy maguk a filozófusok mondják, spekulatívan vizsgálja az anyagot. Tehát azt mondhatjuk, hogy a filozófia tárgya, vagyis az a szféra, amelynek megértésével a filozófusok foglalkoznak, a világ a maga teljességében és az ember helye ebben a világban. A filozófia fő sajátosságai az univerzalizmus, az elvontság és a spekuláció.

A filozófia természetének teljesebb feltárásához forduljunk a huszadik század kiváló orosz gondolkodójának, a "grúz Szókratésznek" becenévvel kapcsolatos véleményéhez (Szókratész kiváló ókori görög filozófus, egy igazi megszemélyesítője). filozófus nemcsak foglalkozása, hanem gondolkodásmódja és életvitele szerint is), Merab Konstantinovich Mamardashvili (életévek 1930-1990).

Tehát Mamardashivili rámutat, hogy a filozófia:

. „Autonóm elméleti gondolat”, rituális vagy szent színezés nélkül.

Egy név mindig a filozófiához kapcsolódik, vagyis a filozófiai gondolkodás sajátos alkotója, ami azt jelenti, hogy „egyéni és keltezhető”.

A filozófia hagyományt szül, például Platón nevével, aki az általa létrehozott Akadémia iskolájában bölcsességet tanított, a platonizmus és a neoplatonizmus filozófiai hagyományként társul. Arisztotelész, aki saját iskolájában, a Líceumban tanította a tudást érinteni vágyókat, olyan irányzatot hívott életre, mint az arisztotelizmus (a peripatetizmus másik neve, amely a görög „peripateticos” szóból ered – járni: Arisztotelész tanította tanítványait , a Líceum portékái alatt sétálva).

A filozófia "egy bizonyos típusú reflexió, egy bizonyos típusú szöveg, amelyet másoknak továbbítanak, mások kommentálnak, és meghatározzák az ő foglalkozásukat és hivatásukat".

És valóban, a filozófia elképzelhetetlen a filozófusok munkáinak tanulmányozása és megértése nélkül, elképzelhetetlen egy adott probléma filozófiai értelmezésének kísérlete anélkül, hogy hivatkoznánk a tekintélyes filozófusok egyszer már kifejtett véleményére. De itt nem elég a vélemények egyszerű reprodukálása: a szövegekben rejlő gondolatok megértése azok kritikai feldolgozását, összehasonlítását, az erősségek és gyengeségek felkutatását, a vizsgált kérdésben saját álláspont kialakítását jelenti.

A filozófia problematikus, vagyis a filozófia egy univerzális univerzális jellegű probléma felfedezésével kezdődik. Így például a filozófusokat nem úgy érdekli a világ, mint egy kész, rendezett és stabil világ, hanem mint kaotikus, rendezettséget igényel, meg kell találni néhány alapelvet, olyan alapot, amely stabilitást és magabiztosságot kölcsönöz az embernek.

A filozófia lényegének jobb megértése érdekében próbáljon meg kérdést feltenni magának saját létezése értelmével kapcsolatban, és gondolja át, hogyan oldotta meg ezt a problémát az emberiség története során. Próbálj meg a saját létezésedről való gondolkodásról áttérni arra, hogy mi is egy személy, hogyan, mikor, és ami a legfontosabb, miért jelent meg a világban.

A filozófia a világnézet magja. A világnézet általánosított érzések rendszere, intuitív elképzelések, elméleti nézetek a világról és az ember helyéről. Ez olyan elvek, nézetek, értékek, eszmék és hiedelmek rendszere, amelyek meghatározzák az egyén élethelyzetét.

A filozófia fő kérdése, amely meghatározza az ember világképét, a szellem és az anyag kapcsolatának kérdése: "Mi az elsődleges - szellem vagy anyag?"

Az emberiség megjelenése óta folynak a válaszadási kísérletek. A primitív emberek a természeti jelenségeket nem anyagi lények – szellemek, istenek, démonok – akaratából származó csodákként fogták fel. Ennek köszönhetően keletkezett a vallás és a filozófiai idealizmus.

Az idealizmus szempontjából a szellem az elsődleges, ebből fakadt az anyag és meghatározza az Univerzum fejlődését, az embernek pedig halhatatlan lelke van. A materializmus azon az állításon alapszik, hogy az anyag az elsődleges, és a szellem, a gondolkodás csak tulajdonságai. Mindkét irányt monizmusként (a görög monosz - egy szóból) jellemzik - az a doktrína, amely szerint a lét alapja csak egy szubsztancia (esszencia) - az anyag vagy a szellem. Létezik dualizmus is (a lat. duo - kettõ szóból), amely az anyag és a szellem egyenlõ fontosságának gondolatát hangoztatja.

A filozófiai alapkérdés megoldása az élet értelme kérdésének megoldásában tükröződik. Az idealisták számára ez abból áll, hogy felkészülnek a lélek közelgő életére a testi halál után egy ideális világban vagy egy másik testben. Ez a felkészülés bizonyos spirituális és erkölcsi normák betartását és önmérsékletet biztosít az anyagi élvezetekben, amelyek elvonják a figyelmet a lelki fejlődésről. A materialisták számára az élet értelme a boldogság elérése a földi életben.

De vannak, akik csak önmaguk és szeretteik gazdagítására törekednek, gyakran bűnös úton, mert nem hisznek Isten ítéletében, de nem félnek a földi dolgoktól. Mások, olykor személyes haszonszerzés rovására, népük vagy az egész emberiség érdekében dolgoznak és harcolnak.

Egy másik fontos filozófiai kérdés a filozófia fő kérdéséhez kapcsolódik - a gondolkodás és a lét azonosságáról: Az emberi tudat valóban tükrözi-e a létezést? A kérdésre adott pozitív válasz ismeretelméleti optimizmus. Negatív - mint az agnoszticizmus (görögül a - részecske nem és gnózis – tudás). Kételkedés az emberi tudás lehetőségeiben - szkepticizmus (a görög szkeptikus szóból - mérlegelés, kritizálás).

Attól függően, hogy milyen emberi képességeket tekintenek a tudás alapjának, a filozófia megkülönbözteti:

.Az irracionalizmus (latinul irrationalis - ésszerűtlen) olyan doktrína, amely a lét alapját ésszerűtlen alapelvként ismeri el (energia, szeretet, akarat), a tudás alapja pedig az ember lelki életének nem racionális vonatkozásai (érzések, intuíció, belátás).

A megismerés két fő ellentétes elméleti módszere a következő:

Metafizika (a görög. meta - után és fisica - fizika) eredetileg - a doktrína a megfoghatatlan lételvek. Tágabb értelemben egy olyan gondolkodásmód, amelyben a jelenségeket elszigeteltnek, változatlannak, statikusnak tekintik.

Dialektika (a görög. Dialógus - beszélgetés) - egy doktrína, amely úgy tekinti a jelenséget különböző nézőpontokból, a fejlődés és a kapcsolat más jelenségekkel.

A dialektika alapja az egység és az ellentétek harcának törvénye. Szerinte bármely jelenség mozgása, fejlődése az ellentétes elvek állandó harca miatt következik be benne. A dialektikus gondolkodás összetevőit a logika nyelvén nevezzük: megerősítés - tézis, tagadás - antitézis, következtetés - szintézis.

Korunkban az egzakt és alkalmazott tudományok és technológiák fejlődnek a legnagyobb mértékben. Nagyon sok típusra oszthatók. Ezért az emberek számos szakmára és specialitásra oszlanak. Szakterületük jobb elsajátítására törekedve gyakran hiányzik az élet más területeiről szóló ismereteik. Ez korlátozza a lehetőségeiket. Az emberek fejlődésének ilyen egyenetlenségei nemcsak az egyének, hanem a társadalom lelki, pszichológiai, szociális problémáihoz vezetnek. A lelki válság nemcsak Oroszországban figyelhető meg gazdasági problémáival, hanem számos gazdaságilag fejlett országban is. A híres pszichológus, W. Frankl amerikai diákok körében végzett kutatásokat. Kiderült, hogy a halálokok között bennük az első helyen - a közúti balesetek, a második az öngyilkosság. Legtöbbjüket anyagilag jómódú és prosperáló diákok követik el.

A filozófia a lelki élet más formáival - vallással, művészettel, irodalommal - együtt segíti az embert világképük és életük harmonikus felépítésében, választ találni a kérdésekre: „Miért olyan a világ, amilyen?”, „Mi az élet értelme” ?", "Hogyan lehet megtalálni a boldogságot?", "Mi az igazság, jóság, szépség?", "Hogyan ismerjük meg az igazságot?", "Hogyan lehet megkülönböztetni az igazságot a tévedéstől?", "Mi az oka a nagy változásoknak az emberiség sorsa?”, „Hogyan rendezzünk tisztességes életet minden ember számára?”.

3. A filozófia felépítése és funkciói

Hagyományosan a filozófiában mint világnézeti eszmék összességében a következő szerkezeti szakaszokat különböztetik meg:

Az ontológia a létezés tana.

Gnoseológia - a tudás doktrínája.

A társadalomfilozófia a társadalom filozófiája.

A filozófiai antropológia az ember filozófiája.

A természetfilozófia a természet filozófiája.

Az etika az erkölcs filozófiája.

Kultúrafilozófia.

Az esztétika a szépség filozófiája.

A logika a helyes gondolkodás törvényeinek filozófiai doktrínája.

Ugyanakkor a filozófia, látszólagos elvontsága ellenére, számos olyan gondolatot tartalmaz, amelyeknek nemcsak elméleti, hanem gyakorlati jelentősége is van. És a gyakorlati filozófia nyeri el a legnagyobb jelentőséget pragmatizmusunk korában. A gyakorlati filozófia magában foglalja a társadalomfilozófiát és az etikát.

A társadalomfilozófia tehát az a tudásszint, amelyen a társadalom életének és fejlődésének legáltalánosabb alapelvei és törvényei megfogalmazódnak, vagyis te és én, minden ember, akit tudatos interakció egyesít. Ez a tudás a társadalmi fejlődés mérföldköve, lehetővé teszi számunkra, hogy megmagyarázzuk a modern társadalomban lezajló folyamatokat, jobban megértsük a velünk megtörtént, életünket befolyásoló eseményeket.

Az etika lehetővé teszi a kompetens emberi viselkedés normáinak kialakítását a társadalomban, a lehetséges viselkedési vonalak széles választékában való eligazodást és a másokkal való kapcsolatok kialakítását. És bármennyire is elcsépeltnek hangzanak az alapvető etikai posztulátumok (például bánj másokkal úgy, ahogy szeretnéd, hogy veled bánjanak), betartásuktól nemcsak az egyén, hanem az egész társadalom jóléte múlik.

Mindemellett egyre nagyobb teret hódít az úgynevezett alkalmazott etika, amely inkább gyakorlati, mint elméleti jellegű, és a filozófusok és tudósok válaszát jelenti korunk sürgető problémáira: a környezeti problémákra, az orvostudomány, az élet és a halál etikai problémáira. több. Az olyan problémák, mint az eutanázia, a klónozás, a hospice, a környezeti felelősségvállalás, ma már nemcsak a tudományos, hanem a filozófiai környezetben is aktívan tárgyalnak, mégpedig az alkalmazott etika szintjén.

Ezek a problémák valóban egyetemesek, mivel közvetlenül kapcsolódnak az élethez és a halálhoz, és ezért mindannyiunkat érintenek.

A filozófia jelentősége funkcióiban nyilvánul meg.

Gnoseológiai (kognitív).

A filozófia a valóság megértésének módjait és módszereit fejleszti, az emberi tudást a világról és annak helyéről, a filozófia megoldja a tudás határainak, az emberi érzések és értelem lehetőségeinek megállapításának problémáját. Így például a különféle tudományok képviselői által széles körben használt általános logikai módszereket, mint a dedukció és az indukció, az újkor híres filozófusai, Francis Bacon (indukció) és Rene Descartes (dedukció) dolgozták ki. Az Univerzum végtelenségének mentális megértésének problémája a kiváló filozófus, Immanuel Kant munkáiban oldódott meg, aki kifejezte és alátámasztotta azt a gondolatot, hogy az emberi elme, amikor olyan problémákkal szembesül, amelyeket nem lehet kísérleti úton tanulmányozni, előbb-utóbb eljut álló helyzetben. Az ész ilyen zsákutcáit Kant antinómiáknak nevezte. Emellett felvetette, hogy a tér, akárcsak az idő, nem objektíven, vagyis az emberi tudattól függetlenül létezik, hanem gondolkodásunk a priori (eredeti, kísérlet előtti) észlelési formáiként, amelyekbe a világot öltöztetjük. érzékszervek segítségével felfogva.

Módszertani.

A filozófia számos tudomány számára általános elméleti szintként működik, amelyen a legáltalánosabb tudományos törvények és elvek fogalmazódnak meg. Például a társadalomfilozófia, mint a társadalmi életről szóló filozófiai (és ezért egyetemes, elvont és spekulatív) tudás egy része, általános elméleti szint egy olyan tudomány számára, mint a szociológia. Ez a társadalomtudomány a 19. században a társadalomfilozófia kebelében keletkezett, köszönhetően a francia gondolkodónak, Auguste Comte-nak, aki azt javasolta, hogy ne csak spekulatívan, a filozófia mélyén, hanem empirikusan is tanulmányozzák a társadalmat, hasonlóan ahhoz, ahogyan a különféle természeti jelenségeket tanulmányozzák. természettudományok a tapasztalat, a megfigyelés és a kísérlet módszereivel. A társadalomfilozófia határozza meg a szociológusok gondolkodását, vagy tudományosan fogalmazva módszertani irányultságát. Így egy marxista beállítottságú szociológus a zavargások tanulmányozása során gazdasági természetű okokat keres, figyelemmel a bérmunkások és az üzleti szféra képviselői közötti termelési kapcsolatokra: alacsony életszínvonal, rossz munkakörülmények, gazdagok közötti jövedelemkülönbség. és szegény stb. Egy fenomenológiai beállítottságú szociológus ugyanezen zavargások tanulmányozása során mindenekelőtt arra fog figyelni, hogy a különböző társadalmi csoportok képviselői hogyan látják ezeket a zavargásokat és az azokat kiváltó lehetséges okokat.

Humanisztikus.

A filozófia lehetővé teszi az ember számára, hogy értelmesen éljen, eligazodjon a természeti és társadalmi élet sokszínűségében, lehetővé teszi számára, hogy megtalálja önmagát, ami különösen fontos válság idején. Tehát az egzisztencializmus (a létezés filozófiája a „létezésből” - „létezésből”) keretein belül igazolódott az az elképzelés, hogy egy határhelyzetben (haldoklás, szeretett személy halála, magány, bűntudat) az ember sürgős szükség van az élet megértésére és a halálhoz való hozzáértő hozzáállás kialakítására.

Az élet értelmének fontosságát az ember számára nemcsak saját ítéletei, hanem saját sorsa, Viktor Frankl osztrák pszichológus és filozófus is megerősítette. Több éves bebörtönzés fasiszta koncentrációs táborokban esett a sorsára, és ez egy értelmes egzisztencia segítette túlélni, egy világos életcél - más foglyok megsegítése és tudományos tevékenység folytatása. A tudós észrevette, hogy a koncentrációs táborokban gyakrabban éltek túl azok, akik nem csak testileg, de lelkileg is erősebbek, akiket nem lehetett „összetörni”, és akik megtartották emberi megjelenésüket, életcéljukat. Akik elvesztették életcéljukat, vagy egyáltalán nem rendelkeztek vele, azok elpusztultak. A koncentrációs táborban való tartózkodás élményének pszichiátriai és pszichológiai szempontból való megértésének eredménye Frankl "Mondj igent az életre" A pszichológus egy koncentrációs táborban című munkája, amelyet 1945-ben fejezte be.

Frankl már a háború után pszichológiai segítséget nyújtva az általa kidolgozott logoterápiás módszer segítségével - tanácsadó segítségével a beteg élete értelmének megtalálásában - felismerte, hogy még az anyagi jólét, a másik nemmel való siker, a A rangos szakma nem garantálja a boldogságot és a lelki harmóniát. Külsőleg sikeres emberek jöttek hozzá, és panaszkodtak az élet ürességéről, depresszióról, öngyilkossági gondolatokról. Mindez azt jelzi, hogy az anyagi jólét nem az egyetlen összetevője az emberi boldogságnak. Ahhoz, hogy az élet boldog legyen, értelmesnek kell lennie. A filozófia itt segít az embereknek.

Társadalomkritikus.

A filozófusok mindenkor a társadalomban lezajló folyamatok megértésekor hiányosságokat azonosítottak a közéletben, a társadalmi szerkezetben, a társadalmi fejlődésben, és optimális módokat kínáltak a társadalom fejlődésére. Ezért a gondolkodókat tisztelték és félték. Ezt bizonyítja az ókori görög gondolkodó, Szókratész sorsa, akit 70 évesen Kr.e. 399-ben ítéltek el. halálra, mert önálló kritikai gondolkodásra tanította a fiatalokat. Egy másik példa Giordano Bruno, akit 52 évesen máglyán égettek el 1600-ban. A szovjet időkben a másként gondolkodó filozófusok időnként nem tudtak ellenállni az ideológiai nyomásnak, a politikai „zaklatásnak”, és leszámoltak magukkal. Ilyen sorsra jutott a siketvak gyerekeket tanító kiváló orosz gondolkodó és tanár, Evald Ilyenkov, aki nem bírta elviselni a hivatalos tudományos és pártkörök kritikáját, 1979-ben, 55 évesen öngyilkos lett.

Prognosztikus.

Ehhez a funkcióhoz olyan tudományterület kapcsolódik, mint a futurológia. A filozófusok a múlt és a jelen reflexiójának eredményei alapján megjósolják a civilizáció lehetséges fejlődési módjait, és megvédik az emberiséget a különféle hibás cselekvésektől, amelyek veszélyeztetik a világ lakosságának túlélését.

Szociokulturális reflexió.

A filozófia, mint a korszak öntudata, az emberiség kultúrájának spirituális tükre, benne, mint egy tükörben, az emberiség összes vívmánya, nehézségei és katasztrófái tükröződnek és törődnek meg.

Például a 19. és 20. század fordulójától kezdve a nyugati filozófia a racionalizmus válságát és az irracionalista filozófia növekedését élte át. Abban az időben a filozófiai tudásrendszert olyan filozófiai fogalmak érezhető hatása jellemezte, mint az életfilozófia (Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Wilhelm Dilthey, Henri Bergson), az egzisztenciális filozófia (Soren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, Albert). Camus, Martin Hadeigger, Gabriel Marcel), pszichoanalízis (Sigmund Freud, Herbert Marcuse, Erich Fromm).

A filozófia, mint a kultúra legfontosabb töredéke, hosszú fejlődésen ment keresztül, melynek során egyre több iránya, irányzata alakult ki. Hagyományosan a következő történeti filozófiatípusokat különböztetik meg:

Az ókori kelet filozófiája (az ókori Kína és az ókori India).

Ókori filozófia (ókori Görögország és ókori Róma).

középkori filozófia.

A reneszánsz filozófiája.

A New Age filozófiája.

A modern idők filozófiája (modern filozófia).

Ugyanakkor a filozófia minden történelmi korszakban tükrözte sajátos vonásait, az akkori ember világnézetének és gondolkodásának sajátosságait. A filozófia minden meghatározott típusa a megfelelő korszakból vett „szellemi szereposztás”. Tehát, ha a New Age-ot az emberi elme és a tudomány nagyszerűségébe vetett optimista hit jellemezte, akkor a modernitást az emberi természet következetlenségének tudata, valamint annak megértése, hogy a tudomány és a technikai fejlődés közötti szakadék, ill. az erkölcs az egész emberiség életét fenyegeti.

Fontos megjegyezni, hogy a filozófia fejlődési folyamata a dialektikus jelleg velejárója: az új ötletek és fogalmak megjelenése nem jelenti a korábbiak teljes elutasítását, hanem az új a filozófiában egy olyan folyamat eredményeként jön létre. a filozófiai örökség gondolatainak és koncepcióinak kritikai újragondolása és aktualizálása, amelyből a legértékesebbet kölcsönzik. Például: a 20. század pszichológusa és filozófusa, Erich Fromm tanításában három olyan filozófiai tanítás kulcsfontosságú gondolatait szintetizálta, amelyek látszólag teljesen függetlenek voltak: a marxizmus, a freudizmus és az egzisztencializmus.

A filozófia mint speciális szellemi tevékenység nemcsak a hagyományos nyomtatott formában (könyvek) van jelen a modern kultúrában, amely sajnos háttérbe szorul az audiovizuális formák (televízió és internet) előtt. Anélkül, hogy lekicsinyelnénk az olvasás jelentőségét a személyes fejlődés és a szellemi gazdagodás, de még inkább a filozófia tanulmányozása szempontjából, számos olyan filmet nevezhetünk meg, amelyek filozófiainak nevezhetők, vagyis amelyek szerzői felvetik bennük a filozófiai terv, és filozófiai elmélkedésekre készteti a nézőket. A legtöbb ilyen tartalmú film az art house-hoz, vagyis a nem tömegmozihoz tartozik, nem sokak számára, nehezen érthető, nem a nagyközönség szórakoztatására készült, hanem azzal a céllal, hogy felhívja a figyelmet bizonyos problémákra, ösztönözze a nézőket gondoljunk bizonyos egyéb problémákra, amelyekkel az egyén és a társadalom szembesül. Bár vannak filozófiai felhangú és az úgynevezett mainstream mozi közé tartozó, könnyen érthető filmek: "Where Dreams May Come" (1998), "The Matrix" (1999), "Pay It Forward" (2000), "Route 60" (2002) és mások. Az "arthouse", nehezen felfogható, filozófiai tartalmú mozi közül kiemelném David Lynch "Az elefántember" című filmjét (1980), Darren Aronofsky "Pi" című filmjét (1998), David Fincher "Fight Club" című filmjét (1999). d) és mások.

A filozófiai tartalmú játékfilmek mellett készülnek a filozófusok életéről szóló életrajzi filmek, filozófiai témájú dokumentumfilmek. Hasonló szépirodalmi és dokumentumfilmek találhatók a rutracker.org portálon, a „Beszéljünk a művészetházról” fórum „Mozifilozófia” rovatában (<#"justify">Következtetés

Végezetül szeretném megjegyezni, hogy a jelenkori filozófia ennek a korszaknak a sajátosságait tükrözi, amelyet posztmodernnek nevezhetünk.

A posztmodernitás jellemzője az intézménytelenítés, vagyis a társadalmi világ évszázadok során kialakult rendezettségének megsértése, az emberek közös életének hagyományos formáinak lerombolása. Az ilyen jelenségek a neoarchaizálódás, vagyis a társadalmi élet és társadalmi viselkedés ősi formáihoz való visszatérés tünetének tekinthetők.

Így például az államjog, mint a társadalom működésének stabilitását biztosító legfontosabb közintézmény, Oroszországban a 90-es években csak névlegesen létezett, valójában a közélet fő szabályozójának szerepe a „börtön” vagy „ büntetőjogi” jog, vagyis egy olyan magatartási normarendszer, amely íratlan kódexet alkot a bűnözői ellenkultúra tagjai számára. Az ilyen normák nem sokban különböznek az állatvilág viselkedési szabályaitól, ahol a legerősebbek életben maradnak, a gyengék pedig elpusztulnak.

Az anómia és a lelki válság körülményei között az orosz társadalom a 20. század utolsó évtizedében sok tekintetben kezdett egy primitív közösséghez hasonlítani, amely a vadságra épült.

A 21. század kezdetét az orosz társadalomban a társadalmi viszonyok racionalizálódása és a neoarchaikusból az „új középkorba” való átmenet jellemezte.

Maga a filozófia nem élvez kellő tiszteletet, aminek következtében a lakosok többsége a mindennapi élet érzelmi-figuratív ismeretanyagát részesíti előnyben a racionális formákkal szemben.

A mítoszról a logoszra való átmenet a Kr.e. VI. században nem zárta le az emberiség szellemi fejlődését: 2500 év telt el, és a logosz, amely a technológiát, ezen belül az audiovizuális technológiát és ezáltal a tömegtudatot és a tömegkultúrát eredményezte, furcsa módon összeolvadt. a modern hétköznapi tudatban ennek ellentéte a mítosz.

A modern mitológia, mint a mindennapi gondolkodás sajátos rétege, sok tekintetben eltér azoktól a mítoszoktól, amelyek a világnézet elsődleges formáját alkották, és a világegyetem szerkezetének magyarázatát szolgálták, válaszokat adva a legglobálisabb kérdések megoldására. amelytől őseink lelki jóléte függött.

Az első és legfontosabb különbség a modern mitológia és az ókor mítoszai között az, hogy ha az ókori mitológia természetes, ősi és elválaszthatatlan kapcsolatot feltételez az ember és a természet és a kozmosz között, ami az ember felelősségét jelenti a világgal szemben, akkor a modern mítosz mesterséges környezetbe meríti az embert, amit a modern filozófusok virtuálisnak neveznek, és virtuálisnak, természetellenesnek „állítja”, őslényétől idegen eszméket, értékeket, mindennapi viselkedési mintákat.

A második különbség az, hogy ha az ókori mítoszok szóban terjedtek nemzedékről nemzedékre, és ma is az emberiség kulturális örökségének részeként és a szellemi élet legfontosabb rétegeként ismertek, akkor a modern mítoszok néha szórványosak és rövid életűek. nincs kulturális érték, és a hálózaton keresztül sugározzák.

Bibliográfia

1. Antipov M.A. A gondolkodás evolúciója: a mítosz és a logosz dialektikája // Szocioszféra. 3. szám 2012. S. 9-13.

Mamardashvili M.K. Bevezetés a filozófiába // Mamardashvili M.K. Az önmaga iránti igény. M .: Labirintus, 1996. S. 13-19.

Takho-Godi A.A. Görög mitológia - M.: Művészet, 1989. - 304 p.

4. Chanyshev A.N. Az ókori világ filozófiája - M.: Felsőiskola, 1999. 703 p.

5. Fromm E. Ember önmagáért - M.: AST: AST MOSZKVA: GYÁRMŰ, 2006 - 314 p.

Jaspers K. A történelem értelme és célja. - M.: Respublika, 1994 - 527 p.

REFLEKCIÓ - a filozófiai diskurzus fogalma, amely az ember elméleti tevékenységének formáját jellemzi, és amelynek célja a saját cselekedeteinek, kultúrájának és alapjainak megértése; az önismereti tevékenység, feltárva az ember mentális és lelki világának sajátosságait. A reflexió végső soron a gyakorlat, a kultúra világának és módozatainak – magának a tudománynak, a művészetnek, a vallásnak és a filozófiának a tudata. Ebben az értelemben a reflexió a filozófia meghatározásának módja és módszere, a filozófia pedig az ész tükröződése. A tudás és az emberi élet végső alapjairól való gondolkodás reflexiója a filozófia tulajdonképpeni tárgya. A filozófia tantárgy változása a reflexió értelmezésének változásában is kifejeződött. A reflexiónak két jelentése van: a reflexió, amely tárgyiasult a kultúra nyelvén és műveiben, és maga a reflexió, amely az érzések, ötletek és gondolatok cselekedeteire és tartalmára reflektál.

A reflexiós eljárások kapcsán felmerült egyik probléma a reflektív és elvileg nem reflektív élmény meglétének lehetősége. Ha a klasszikus racionalizmus nem engedte meg a pre- és extrareflektív tapasztalat meglétét, fokozatosan kiterjesztve a reflexió hatókörét az észlelésről az akarat felé, mihelyt a reflexió magában foglalja a gondolat és az akarat erőfeszítéseit, akkor az irracionalizmus a közvetlen tapasztalat redukálhatatlanságát hangsúlyozta. eredetiség és túlmutat a reflexió ellenőrzésén. A reflexiót gyakran azonosítják az öntudat, az önismeret, az önmegértés és a Másik megértésének folyamataival, bár a filozófia történetében az öntudat aktusai hosszú ideig az antropológiához és a pszichológiához tartoztak, és az aktusok. reflexió – az igazság megértésére összpontosító gondolkodás megszervezésének és igazolásának módjaira, így a személytelen, isteni vagy transzcendens tudásra. A reflexió gondolatának népszerűsítése és alkalmazása a kognitív aktusokra a fény metafizikájához és a tudásnak az elme "természetes" vagy "isteni" fényeként való értelmezéséhez kapcsolódott.

A tükrözési jellemzők a következők:

1) retrospektivitás, amely azt sugallja, hogy a gondolat visszakanyarodik a kísérletileg megértő alanyhoz,

2) tetteit és azok tartalmát reflexió tárgyává teszi,

3) ellenáll az alkotásnak és a tantárgyi gyakorlati tevékenységnek,

4) saját szubjektivitás előállítása

5) és távoli távolság megrajzolása a tükröződő és a reflexió tárgya között.

A szubjektivitás metafizikája, amely a reflexiót a gondolkodásról való gondolkodásnak tekintette, a modern filozófiában szemben áll a megértés aktusainak ontológiai értelmezésével, amelyek elválaszthatatlanok attól a valóságtól, amelyhez kapcsolódnak és amelyet kifejeznek. A gondolkodást az életben való gondolkodásként kezelik, a gondolkodás reflexív értelmezésének hangsúlyozásával összefüggő távolságtartást pedig korlátozottnak és dekonstrukciót igénylőnek tekintik.

A reflexió problémáját először Szókratész vetette fel, miszerint a tudás tárgya csak az lehet, amit már elsajátítottak, és azóta. az embernek leginkább saját lelkének tevékenysége van alárendelve, az önismeret az ember legfontosabb feladata. Platón az önismeret fontosságát egy olyan erénnyel kapcsolatban tárja fel, mint az óvatosság, ami az önismeret; egyetlen megismerés van, amelynek nincs más tárgya, mint önmagán és más megismeréseken. Az elméleti spekulációt, a filozófiai elmélkedést a legmagasabb erényként értékelik. Arisztotelész a reflexiót az isteni elme attribútumaként tekinti, amely tiszta elméleti tevékenységében tárgyként állítja fel magát, és ezáltal feltárja a tudás és tudás tárgyának, a gondolkodónak és a gondolatnak egységét, azonosságát.

A gondolat tárgya és a gondolat közötti különbség Arisztotelész szerint az emberi elmében rejlik, az isteni elmét a gondolat és a gondolat alanya azonossága jellemzi: „az elme önmagát gondolja, hiszen mi a legjobb benne. , és a gondolata a gondolkodásról való gondolkodás." Plotinus filozófiájában az önismeret a metafizika megalkotásának módszere volt; Miután a lélekben megkülönböztetett érzékelést és értelmet, az önismeretet csak az utóbbi tulajdonságának tekintette: csak az elme gondolhatja önmaga és a gondolható azonosságát, mert itt a gondolat és a gondolatról való gondolkodás egy, mert. az elképzelhető élő és gondolkodó tevékenység, i.e. maga az aktív gondolat.

Az önismeret az elme egyetlen funkciója, a reflexió a szofiai bölcsesség önszemlélésével, egy tárgynak a szubjektumba való áthelyezésével és valami egységes dologként való szemlélésével társul, ebben az esetben a kontempláció folyamata hasonló az önszemlélet folyamata. Az ember csak saját szelleme mélyén elmerülve tud egybeolvadni mind a szemlélődés tárgyával, mind a „csendben közeledő istenséggel”, lelke önlélekké, elméje pedig én-elmévé, amely külsőt generál. tárgyakat saját szelleme mélyéről. Az ókori filozófiát elsősorban az érdekelte, hogyan lehet megismertetni az embert az eszmék világával (eidosz). Az egyén öntudata, az erkölcsi döntés megalapozottsága magában a szubjektumban nemcsak az egyén erkölcsi szuverenitását feltételezi, hanem azt is, hogy a szubjektum minden normát és szabályozást maga igazoljon reflexiója segítségével. Az ókori filozófia erénye egybeesett a tudással, az eidetikus diskurzus pedig az etikai és axiológiai diskurzussal.

A középkori filozófiában a reflexiót elsősorban az isteni elme létezésének útjaként és a szellem létezésének útjaként tekintették a hithez vezető úton: a szellem annyiban ismeri meg az igazságot, amennyiben visszatér önmagához. Ágoston úgy vélte, hogy a legmegbízhatóbb tudás az ember saját lényének és tudatának ismerete. Az ember tudatában elmélyülve eléri a lelkében rejlő igazságot, és ezáltal eljut Istenhez. John Scotus Eriugena szerint az ember lényegének Isten általi szemlélődése a teremtés aktusa. Aquinói Tamás felhívta a figyelmet a gondolkodás aktusainak reflexiójának szükségességére: "Az igazságot az értelem ismeri meg aszerint, hogy az értelem cselekedeteire hivatkozik, és... felismeri saját cselekedeteit." A reflexiót az elme sajátos képességeként értelmezi, amely lehetővé teszi az egyetemes megértését, és amelynek köszönhetően az ember eléri a forma megértését. A reneszánsz gondolkodók az emberről mint mikrokozmoszról alkotott elképzelést, amelyben a makrokozmosz összes ereje koncentrált formában fejeződik ki, abból indultak ki, hogy a természeti erők ismerete egyben az ember önismerete is. , és fordítva.

A modern kor filozófiájában a reflexió értelmezésében bekövetkezett változások a tudás alátámasztásának problémáinak előmozdításával és a tudás alapjainak kutatásával a tárgyban kapcsolódnak. A reflexió autonómiáját, mint a tudás rendszerezésének módját először a szubjektivitás metafizikájában fogták fel. Descartes metafizikai meditációiban az érvelés módszeres kétségen alapult: csak egy dolog biztos és minden kétséget kizáróan - a saját kételyem és gondolkodásom, és így létezésem. A reflexió segítségével megszerzett öntudat - az egyetlen megbízható álláspont - az Isten létezésére, a fizikai testekre stb. vonatkozó későbbi következtetések alapja. Locke, elutasítva Descartes veleszületett eszméinek koncepcióját, a tudás tapasztalati eredetének gondolatát vallja, és ebben a tekintetben kétféle tapasztalatot különböztet meg - az érzékszervi tapasztalatot és a reflexiót (belső tapasztalat).

Ez utóbbi „... az a megfigyelés, amelynek az elme alárendeli tevékenységét és megnyilvánulásának módjait, aminek eredményeként az elmében ennek a tevékenységnek a gondolatai keletkeznek”. A külső tapasztalatokkal szembeni függetlenség birtokában a reflexió mégis ezen alapul. A különféle eszmék elménkben való megjelenésének reflexiójából az időről – sorrendről és időtartamról, gondolkodásról, aktív erőről stb. – vonatkozó elképzelések születnek. Locke kiterjeszti a reflexió terét, hisz az érzések is forrásként szolgálhatnak. A reflexió tárgya nemcsak elménk működése lehet, hanem az észlelés, a kétely, a hit, az érvelés, a tudás, a vágy – „elménk mindenféle cselekedete” (uo.). L. Vovenarg a reflexiót úgy határozta meg, mint „olyan ajándékot, amely lehetővé teszi számunkra, hogy ötleteinkre összpontosítsunk, értékeljük, módosítsuk és különböző módon kombináljuk őket”. Reflexióban látta "az ítélet, értékelés stb. kiindulópontját".

Leibniz, kritizálva Locke külső és belső tapasztalat közötti különbségtételét, a reflexiót úgy határozta meg, mint "a bennünk lévőre irányuló figyelem", és hangsúlyozta a tudat és reflexió nélkül bekövetkező változások létezését a lélekben. Különbséget tett az elkülönült és a homályos eszmék között, az előbbit a szellem önmagára reflektáló reflexiójával, az utóbbit pedig az érzésekben gyökerező igazságokkal kapcsolja össze. Reflexióban olyan képességet látott, amellyel az állatok nem rendelkeznek, és különbséget tett észlelés-észlelés és appercepció-tudat, vagy a monád belső állapotának reflektív megismerése között.

Az öntudatban és a reflexióban látta az egyén erkölcsi identitásának forrását, akinek fejlődésének következő szakaszába való átmenetét mindig reflexió kíséri. Leibniz felhívta a figyelmet arra a nehézségre, amely akkor adódik, ha feltételezzük, hogy a lélekben nincs semmi, aminek ne lenne tudatában, ti. a tudattalan folyamatok kizárásával: "Lehetetlen, hogy folyamatosan és explicit módon reflektáljunk minden gondolatunkra, különben elménk a végtelenségig reflektálna minden egyes reflexióra, soha nem tudna továbblépni semmilyen új gondolatra." Locke-kal azzal érvel, hogy az egyszerű ötletek reflexióval jönnek létre. Leibniz felfogásában a reflexió önálló gondolati aktussá válik, amely meghatározza annak sajátosságát, és a monádok azon képességeként hat, hogy felfogják, gondolat által megvalósítsák cselekedeteiket és azok tartalmát.

Kant a reflexiót a kognitív képesség alapjainak, a tudás a priori feltételeinek vizsgálatával összefüggésben tekintette, és az „ítéletreflexiós képesség” szerves tulajdonságaként értelmezte. Ha az ítélőképesség meghatározó képessége akkor jelenik meg, amikor az egyedit az általános alá soroljuk, akkor a reflektív képességre akkor van szükség, ha csak az egyedi adott, és az általánost még meg kell találni. A reflexiónak köszönhető a fogalmak kialakulása. A reflexió "nem magával a tárgyakkal foglalkozik, hogy közvetlenül kapjon tőlük fogalmakat", ez "... tudatosítja e reprezentációk kapcsolatát különböző tudásforrásainkkal, és csak ennek köszönhetően lehet egymáshoz való viszonyuk. helyesen határozzák meg."

Kant megkülönböztette a logikai reflexiót, amelyben a reprezentációkat egyszerűen összehasonlítják egymással, és a transzcendentális reflexiót, amelyben az összehasonlított reprezentációk egy vagy másik kognitív képességhez kapcsolódnak - az érzékenységgel vagy az értelemmel. A transzcendentális reflexió az, amely "az ábrázolások egymással való objektív összehasonlításának lehetőségét tartalmazza". A reprezentációk vagy fogalmak közötti kapcsolatokat „reflektív fogalmak” rögzítik (azonosság és különbség, kompatibilitás és ellentmondás, belső és külső, definiált és definíció), amelyekben a pár minden tagja tükrözi a másik tagot, és egyúttal tükröződik is. valami által. A reflektív fogalmakon alapuló érvelő tudás kétéltűséghez vezet - a fogalmak tárgyakra való alkalmazásának kétértelműsége, ha nem végzi el a módszertani elemzését, nem fedi fel formáit és határait. Az ilyen elemzést a transzcendentális reflexióban hajtják végre, amely összekapcsolja a fogalmakat az érzékenység és az értelem a priori formáival, és megkonstruálja a tudomány tárgyát.

Fichténél a reflexió egybeesik a tudomány tudományaként értelmezett filozófiával, i.e. mint az önmagáról szóló tudományos ismeretek tükröződése. A reflexió, amely bizonyos törvényeknek engedelmeskedik, az elme szükséges cselekvési módjaihoz tartozik. "A tudományos tanítás a reflexió és az absztrakció ismert és jelentős szabályait feltételezi." Schelling szembeállítja a teremtést és a reflexiót. A lényeg közvetlen megértésére, az intellektuális intuícióra összpontosít. Ugyanakkor a reflexió jellemzi a filozófia, mint az öntudat történetének fejlődésének harmadik korszakát. A legmagasabb reflexiós aktusban az elme mind a tárgyra, mind önmagára reflektál, "lévén egyidejűleg ideális és valós tevékenység". Fichtével ellentétben, aki a reflexiót magáról a gondolkodásról való gondolkodásra kívánta korlátozni, Schelling a reflexió tudattalan létezéséről beszélt a természetben, amely az emberben a reflexió lehetőségeinek felismeréséig és aktualizálásáig jut el. A reflexió tárgyává váló természet "először teljesen visszatér önmagához, aminek eredményeként világosan kiderül, hogy kezdetben azonos azzal, amit ésszerűnek és tudatosnak fogunk fel".

Hegel filozófiájában a reflexió a szellem fejlődésének mozgatórugója. A racionális reflexiót a kognitív folyamat szükséges mozzanatának tekintve és ezzel kapcsolatban a romantikusokat kritizálva Hegel egyúttal feltárja korlátait: az absztrakt definíciókat rögzítve az elme reflexiója nem képes feltárni azok egységét, ugyanakkor azt állítja, legyen végleges, abszolút tudás. A Szellem Fenomenológiájában a szellem önmagára való visszatükröződése a szellem önkibontakozásának egy formájaként működik, olyan alapként, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy a szellem egyik formájából a másikba lépjen. Hegel itt követi nyomon a reflexió mozgásának sajátosságait a szellem fejlődésének mindhárom szakaszában. A reflexió logikai formái megfelelnek az öntudat történeti formáinak, amelyek fejlődése a „szerencsétlen tudatban” végződik, önmagában hasad, és ezért a valóság elvont mozzanatait egymástól elszigeteltségükben rögzíti.

Hegel úgy vélte, hogy a szellem a tárgyban testesül meg, amely felfedi benne önmagát (Hegel szerint a tárgy önmagába tükröződik). A logikailag általánosított formában való reflexió lényegét Hegel a "Logika tudományában" a lényeg és a láthatóság elemzése kapcsán tárgyalja; szemben a lét kategóriáival, amelyeket az egyikből a másikba való átmenet jellemez, és a fogalom kategóriáitól, ahol ezek fejlődéséről beszélünk, a lényegdoktrína a páros kategóriák viszonyát rögzíti, amelyek mindegyike tükröződik - tükröződik, beleragyog a másikba.

Hegel háromféle reflexiót különböztet meg:

1) szuggesztív, amely megfelel a leíró tudományoknak,

2) külső, vagy összehasonlító, amely tükrözi az összehasonlítás módszerének dominanciáját a tudományban, és

3) meghatározó.

Ez utóbbi a lényeg pillanatait függetlenségükben és egymástól való elszigeteltségükben rögzíti. Általánosságban elmondható, hogy a hegeli reflexiós doktrína feltárja annak a tudománynak a kategorikus szerkezetét, amely rögzíti az identitást, a különbséget és az ellentétet, de nem érti meg az ellentmondásokat, egy olyan tudományt, amely szembeállít egy dolgot a szubjektummal, mint tárgyával, és nem fedi fel azok egységét. az abszolút szellem élete. Az absztrakttól a konkrétig való felemelkedés Hegelnél az absztrakt pillanatok önreflektív kölcsönös tükröződéseként és integritásának megragadásaként jelenik meg a spekulatív gondolkodásban. Hegelnél a reflexió a kölcsönös reflexió és az ellentétek egysége, a szellem öntudatos előállításának egyik formája.

A német idealizmus filozófiájával, amely a gondolkodás tevékenységének reflexív mechanizmusait és a gondolkodás valósághoz való viszonyát hangsúlyozta, egy másik, a nem reflexív folyamatok fontosságát hangsúlyozó irányvonal (FG Jacobi érzés- és hitfilozófiája, a L. Feuerbach antropológiája, A. Schopenhauer akaratfilozófiája, E von Hartmann tudattalan filozófiája stb.). S. Kierkegaard, hangsúlyozva, hogy az egyéni egyén a rejtett, különbséget tett az objektív és a szubjektív gondolkodás között. Az objektív gondolkodás „közömbös a gondolkodó szubjektum és létezése iránt, mindenben számít az eredményre, és hozzájárul az emberiség megtévesztéséhez”, a szubjektív gondolkodásnak másfajta reflexiója van, nevezetesen „a belső, a birtoklás fajtája, mint egy aminek eredményeként pontosan ehhez a szubjektumhoz tartozik és nem egy másikhoz."

A szubjektív reflexió kettős reflexió, amely az egyetemesre gondol, és egyben a belsőre, amivel a szubjektivitás rendelkezik. Kierkegaard kettős szubjektív reflexiós elemzése lehetővé teszi számára, hogy figyelmet fordítson a párbeszédben megjelenő üzenet problematikusságára – egyrészt a belsőleg elszigetelt szubjektivitás „kommunikálni akarja önmagát”, másrészt igyekszik megmaradni. szubjektív létezésének belsejében”. Az egzisztenciális üzenet dialógusban jelenik meg, amelynek alanya az interegzisztencia szférájában, a kérdező és a válaszoló lénye közötti közös területen van. A létezés valóságát nem lehet közölni, és csak stílusban fejeződik ki. Kierkegaard nemcsak a reflexiós formák közötti alapvető különbségekre hívta fel a figyelmet, hanem a párbeszéd mint kettős reflexió jelentőségére is, ahol az Én és a Másik kettős reflexióhoz viszonyul, és az elszigetelt gondolkodó belső szubjektivitása érvényesül. univerzális forma, és nem oldódik fel a Másikban, visszaverődő, visszaverődő fényével ragyog.

A marxizmusban a reflexiót a metafizikai, racionális filozófia alátámasztásának módjaként értelmezték. A reflexióval szembeni negatív attitűd, mint a nem egy tárgy, hanem a hétköznapi tudat és előítéletei jellemzőinek azonosításának sajátosan racionális módja, a történelemben való gondolkodás aktusainak megértésére való felhívást vont maga után, amely nem áll szemben az objektummal. tanulmány, hanem annak szükséges összetevőjeként szerepelne a történelmi folyamatban. K. Marx és F. Engels már A Szent Családban kimutatta, hogy az idealizmus a valódi, valós embert öntudattá, gyakorlati tetteit pedig saját ideológiai tudatának mentális kritikájává redukálja. A racionális reflexiót bírálva, amely szembeállítja magát a gyakorlattal, Marx és Engels azt mutatják, hogy a valóságban a reflektív egyének soha nem emelkednek felül a reflexión.

A racionális reflexió alapvető korlátait, a vizsgált téma lényegébe való behatolás képtelenségét Marx a vulgáris politikai gazdaságtan kritikájával összefüggésben elemezte, amely a reflektív definíciókban stagnált, ezért nem volt képes megragadni a polgári termelést. egy egész. Marx és Engels a racionális reflexiót az emberi fejlődés sajátosságaihoz kötötte a munkamegosztás és az elidegenedés körülményei között, amikor az ember részleges emberré válik, és képességeinek egyoldalú fejlődése oda vezet, hogy egy részleges társadalmi funkció válik a sajátjává. élethivatás. Ilyen körülmények között válik az önmagunkról való gondolkodás tükröződése a filozófus hivatásává, és szembehelyezkedik a gyakorlattal.

A reflexió a 19. század végének és a 20. század eleji európai filozófiában központi fogalommá válik, felfedi a filozófia tárgyának eredetiségét a tudományok rendszerében és a filozófiai módszer sajátosságait. Mivel a filozófiát mindig is a tudás reflexiójaként, a gondolkodásról való gondolkodásként értelmezték, a modern filozófusok reflexiós problémájának hangsúlyozása azt a vágyat fejezi ki, hogy megvédje a filozófia autonómiáját, hogy tárgyát a tudás aktusainak öntudataként, annak tartalmát. Ezt az irányvonalat a neokantianizmus követte (Cohen, Natorp, Nelson és mások). Ugyanakkor Nelson kifejezetten a pszichológiai reflexiót emeli ki, mint a közvetlen tudás megvalósításának eszközét (ennek a reflexiónak egy változata - az önmegfigyelés - volt az introspekciós pszichológia fő módszere).

Husserl kifejezetten a reflexiót emeli ki a tiszta tapasztalati szféra univerzális jellemzői közül, a reflexióval összekapcsolva a tekintet reflektív fordulatának lehetőségét, amikor a gondolati aktusok belső észlelés, értékelés, jóváhagyás vagy elutasítás tárgyává válnak. A reflexió „általános rubrika mindazokhoz a cselekedetekhez, amelyekben a tapasztalat áramlása mindennel, ami benne sokféleképpen találkozik, világosan megragadhatóvá és elemezhetővé válik”. A reflexiónak egyetemes módszertani funkciót ad. Maga a fenomenológia lehetősége is alátámasztódik a reflexió segítségével: a fenomenológia megvalósulása a reflexió „produktív képességére” támaszkodik. A reflexió egy módszer neve a tudat megismerésében általában. A fenomenológia célja, hogy a reflexió különféle típusait boncolgassa és eltérő sorrendben elemezze. A fenomenológia általános felosztásának megfelelően Husserl a reflexió két formáját különbözteti meg - a természetes és a fenomenológiai vagy a transzcendentális.

„A mindennapi természetes reflexióban, valamint a pszichológiai tudományban végzett reflexióban. a világ talaján állunk, mint lény. A transzcendentális-fenomenológiai reflexióban ezt a talajt az egyetemes?ποχ? a világ létezését vagy nemlétét illetően. Husserl a transzcendentális reflexióval kapcsolja össze az érdektelen megfigyelés pozíciójának kialakulását. A fenomenológia az a módszer, amellyel a tekintet a természetes attitűdről visszakerül a tudat transzcendentális életébe és annak noetikus-noematikus élményeibe, amelyben a tudat korrelátumait képező tárgyak konstituálódnak. A késői Husserl az "életvilág" fogalma felé fordult, amelyet pre- és extrareflektív attitűdök, gyakorlati és pre-elméleti álláspontok összességeként értelmeznek, ami a reflexióhoz való hozzáállásának megváltozásához vezetett. M. Heidegger a fenomenológiai módszert alkalmazva ontológiailag a létből a létbe vezető útként értelmezi, amely lehetővé teszi a metafizika rombolását.

Bírálja a régi metafizikát, amely a létet a léttel, a reflexiót a reprezentációval (reprezentációval) azonosította. „A szubjektivitás, a tárgy és a reflexió összefügg egymással. A repraesentatio lényegében a reflexióra támaszkodik. „A már szubjektivitásként kialakult gondolkodás szubjektív reflexiójával” lehetetlen elérni a létezést. A szubjektivitás korábbi metafizikájában „a lét a gondolkodáshoz való viszonyból magyarázható és finomodik. A magyarázatnak és a tisztázásnak reflexió jellege van, ami a gondolkodásról való gondolkodásnak érzi magát. A reflexióként való gondolkodás horizontot, a reflexió tükröződéseként való gondolkodás pedig a lények lényének értelmezésének eszközét jelenti. A reflexióval szemben, amely elválaszthatatlanul összefügg a lét mint lét értelmezésével és a gondolkodás mint reprezentáció értelmezésével, Heidegger a hermeneutikai értelmezés eljárásaihoz és a megértés aktusaihoz apellál, amelyek lehetővé teszik az emberi ittlét a priori struktúráinak megértését. Dasein), és mindenekelőtt a törődést.

Az ember létezése csak akkor derülhet ki, ha egyedül marad lelkiismerete néma hangjával, a semmitől való félelemben. A modern posztmodern, folytatva a régi metafizika dekonstrukciójának ezt a vonalát, ugyanúgy negatívan áll a reflexió fogalmához, és megteszi a következő lépést, hangsúlyozva az egyén belső tapasztalatának kifejezhetetlenségét és alárendelhetetlenségét a reflexív elemzésnek és a megértésnek egyaránt. Tehát M. Foucault, szembehelyezve a fenomenológiát és a belső tapasztalat posztmodern felfogását, ezt írta: „Lényegében a fenomenológia tapasztalata egy bizonyos módon reflexiós pillantást vet a tapasztalt tárgyára, a mindennapok valamilyen átmeneti formájára. életet – annak érdekében, hogy megértsék a jelentésüket. Nietzsche, Bataille, Blanchot számára éppen ellenkezőleg, a tapasztalat egy olyan nézőpont elérésére irányuló kísérletet eredményez, amely a lehető legközelebb állna a nem tapasztalthoz. Ami maximális feszültséget és egyben - maximális lehetetlenséget igényel. A belső élményről kiderül, hogy határhelyzetekben átélt élményekhez kötődik, a reflexió pedig a nyelvvel és az írással foglalkozik, amelyek visszamenőleg rögzítik és továbbadják az élményt.

Ugyanakkor a modern filozófiában számos terület továbbra is érdeklődik a reflexió, mint a filozófiai és tudományos ismeretek rendszerezésének módja iránt. Így a neotomisták, megkülönböztetve a reflexió pszichológiai és transzcendentális típusait, a tudás különféle formáinak alátámasztására használják. A törekvések és érzések területére összpontosító pszichológiai reflexió meghatározza az antropológia és a pszichológia lehetőségét. A transzcendentális reflexió pedig logikai (absztrakt-diszkurzív megismerés) és ontológiai (fókuszban a létre) részekre oszlik, amelyek segítségével igazolódik a tulajdonképpeni filozófia lehetősége, amelyet a Kanti előtti metafizika minden kánonja szerint kifejtettek. A tudományfilozófiában, a tudományos ismeretek alapjait és módszereit megértve, különféle kutatási programokat javasoltak. Tehát a matematika filozófiájában a XX. nemcsak a metamatematika különféle fogalmai épültek fel, hanem különféle kutatási programok is a matematika alátámasztására - a logikától az intuicionizmusig.

A neopozitivizmusban a reflexió fogalmát valójában (de a kifejezés használata nélkül) az anyagi nyelv és a metanyelv megkülönböztetésére használják, mivel a filozófiai és logikai elemzés tárgyának csak a nyelv valósága szab határt. Az orosz vallásfilozófiában az élő, egyetemes tudás, a konkrét egység közvetlen megérzése, a hit állt szemben a tudással, amelynek forrása a fogalmi gondolkodás. Ezért a reflexiót a nyugati absztrakt filozófia eredetiségeként fogták fel, amelytől az orosz gondolkodás idegen. Szóval, N.A. Berdjajev, aki a tárgyiasítás bármely formáját a szellem bukásának tekinti, hangsúlyozza, hogy azoknak a kategóriáknak, amelyekre az ismeretelmélet reflektál, a bűn a forrása, és „a megismerő szubjektum maga a lét, és nem csak a léttel, mint tárgyával áll szemben”. A. Bely a szellem antropozófiai megközelítését kidolgozva a gondolatkultúra történetét az öntudatos lélek kialakulásának történeteként próbálta felfogni.

A 20. század orosz filozófiájában, különösen a 70-es években, a reflexió problémája filozófiai és módszertani kutatások tárgyává vált. Segítségével feltárultak a módszertani elemzés szintjei (VA Lektorsky, VS Shvyrev), a módszertan sajátossága, mint a munka eszközeinek és technikájának tanulmányozása, mint a módszertani gondolkodás és tevékenység szervezési módja, amely „az egyéni gondolkodást, ill. az egyéni tevékenység a társadalmi, egyetemesre." A 80-as évek elejére. nemcsak a „reflexió leértékelődése” történt sok filozófus által, hanem a reflexió fogalmán alapuló számos tudományág, elsősorban a pszichológia, a pszichoterápia és a pedagógia felépítésének változatos lehetőségei is megjelentek. Már S.L. Rubinstein megjegyezte, hogy "a tudat megjelenése az élettől való elszakadással és a körülöttünk lévő világra és önmagunkra vonatkozó reflexió közvetlen tapasztalatával jár." A.N. Leontyev a tudatot úgy határozta meg, mint "a valóság alanya, tevékenysége, önmagában való reflexió". B.V. Zeigarnik a skizofrénia motivációs zavarait magyarázva azokat a kóros folyamatokhoz kapcsolta, amelyek az ember öntudatával, önértékelésével, a reflexió lehetőségével fordulnak elő.

A 70-80-as évek hazai filozófiájában. A filozófiai reflexió különböző szintjeit különböztetjük meg:

1) reflexió a kultúra különböző formáiban (nyelv, tudomány stb.) adott tudás tartalmára, és 2) a gondolkodás aktusaira és folyamataira való reflektálás - az etikai normák kialakításának módjainak, logikai alapjainak és módszereinek elemzése a tudomány kategorikus apparátusát alkotva. Lényegében kritikus a reflexió, mert új értékeket formálva „megtöri” a kialakult viselkedési és tudásnormákat. A reflexió pozitív jelentése abban rejlik, hogy segítségével a kultúra világa fejlődik, az ember produktív képességei megvalósulnak. A gondolkodás csak akkor válhat az elméleti elemzés tárgyává, ha valós, objektív formákban tárgyiasul, kívülre kerül, és önmagára indirekt módon hivatkozhat. A reflexió tehát a közvetített tudás egyik formája.

A társadalom mint az objektív valóság alrendszere. A személyiség és a társadalom.

A társadalom elméleti modellje.

Köztudat: szerkezet és alapformák.

Kulcsfontossagu kifejezesek : társadalom, ember, egyén, személyiség, egyéniség.

A társadalom a természet része. Az ember kialakulásának, a természettől való elszakadásának összetett folyamata eredményeként jött létre, és az objektív valóság alrendszerének tekinthető, amely bizonyos sajátosságokkal rendelkezik.

Ez a sajátosság abban rejlik, hogy a társadalom a többi természeti objektumtól eltérően egy folyamatos, folyamatos termelési folyamat eredményeként létezik. Ez a termelés fiziológiai és biológiai előfeltételeket igényel. Az anyagtermelés lényegét azonban nem ezek határozzák meg. Az ipari komplexumokat, amelyek az emberi befolyás fő eszközeként szolgálnak a természeti objektumokra, az ember hozza létre, nem a természet. Az anyagtermelés folyamatában az ember a természet átalakítójaként működik.

Az állatok is megváltoztatják a természetet, de jelenlétüknek köszönhetően változnak. Tehát a majmok vékony levelekkel halászják ki a termeszfészkeket, a megrágott levelek segítségével szivacsszerű anyagot készítenek a víz kinyerésére. Az állatok azonban nemcsak nem fejlesztik nemzedékről nemzedékre az embert jellemző munkaeszközöket, de nem változtatják meg a természethez képest alkalmazkodó állati életmódjukat sem.

Az ember számára a természettel való állandó érintkezés ilyen vagy olyan formája egyben egy bizonyos életforma is. Azáltal, hogy megváltoztatja a munka eszközeit, amelyekkel az ember befolyásolja a természetet, megváltoztatja életmódját. Emellett a munka eszközeiben, tevékenységének termékeiben „anyagiasítja”, rögzíti pszichológiáját, világképét.

A társadalmat, mint az objektív valóság sajátos alrendszerét, a racionális, spirituális elemek jelenléte jellemzi filozófiai, vallási, esztétikai, környezeti eszmék, ezeknek megfelelő kapcsolatok, intézmények (intézmények) formájában.

Bármely alrendszer, így a társadalom is, olyan rendszernek tekinthető, amely alkotóelemeinek elválaszthatatlan egységét alkotja. Egy rendszer tulajdonságait nem lehet az alkotóelemeinek egyszerű összegére redukálni. A külvilággal, jelen esetben a társadalommal a természettel kapcsolatban a rendszer valami egészként jelenik meg.

Így a társadalom egyrészt egyetlen egész - a természet - elválaszthatatlan részeként működik. Másrészt, mivel hosszú fejlődés eredményeként került elő a természet gyomrából, bizonyos elemrendszerként működik.

Minden rendszer létezése mindig az alkotóelemeinek kapcsolatán alapul. A rendszerelemek kapcsolódási és interakciós pillanatát szokták ún kapcsolatokat. Ez alapján elmondható, hogy társadalom, integrált társadalmi organizmusként olyan társadalmi rendszer, amely a társadalmi viszonyok és kapcsolatok egyetlen halmazát foglalja magában, amelynek hordozói egy személy, és amelyet emberek alkotnak, társadalmi rétegek és csoportok. Egy bizonyos termelési mód, társadalmi-kulturális szféra és életmód alapján alakul ki és működik.

Mivel az anyagi javak előállítása és a társadalom mint társadalmi rendszer működése nem valósítható meg emberi (szubjektív) tényező nélkül, az emberi élet az, amely a társadalmi (társadalmi) anyagi hordozóként való létezésének sajátos útjaként működik. egy társadalmi mozgásformáról.

A személyiség összetett bioszociális jelenség. Ennek a fogalomnak számos definíciója létezik, de mindegyik a személyiség problémáját az „ember”, „egyén”, „individualitás” fogalmakkal összefüggésben vizsgálja.

« Emberi» - ez a legáltalánosabb fogalom, amely egy élőlényt (homo sapiens) jellemez, amely az intelligencia egyik vagy másik fokát mutatja.

A közéletben az ember egyéniségként cselekszik. A koncepció alatt Egyedi„az emberi faj egyetlen képviselőjeként értendő, anélkül, hogy figyelembe vennénk biológiai jellemzőit, a valós élet és tevékenység sajátosságait, vagyis személytelen lényként. Egyéniség Ez az ember egyedisége.

A társadalomban élő minden embert a nem képviselőjeként, bármely szakma szakembereként, állampolgárként, családtagként jellemeznek. Így az élettapasztalat és a tanulási folyamat alapján egy bizonyos társadalmi elvet valósít meg, mint személyiség.

Az „ember” és a „személyiség” fogalmát gyakran azonosítják, szinonimaként használják. Van azonban különbség köztük. Először is, a személy egy integritás, a személy pedig egy személy része, összetevője. Másodszor, az ember bioszociális lény, míg a „személyiség” fogalma az ember szociális oldalát jellemzi, a szocializáció egy bizonyos szintjére emelkedett személyt.

Személyiség - ez egy külön személy bizonyos jellemvonásokkal, egyéni képességekkel és hajlamokkal.

Ezt a fogalmat csak egy személyre vonatkozóan használják, és ráadásul csak fejlődésének egy bizonyos szakaszától kezdve. Nem mondható el egy újszülött vagy egy kisgyermek személyiségéről. A személy a szó sajátos értelmében olyan személy, akinek saját világképe, saját pozíciója és kifejezett életszemlélete van.

Az ésszerűség, a beszéd birtoklása, a munkaképesség, a függetlenség, a szabadságvágy, az akaraterő, az érzések eredetisége, a felelősség az ember szerves jellemzői. A személyiségnek ezeket a jeleit az egész társadalmi viszonyrendszer, az egész társadalmi életforma határozza meg.

Az egyén fő tevékenysége a munka. A munka során megnyilvánulnak az ember szociális tulajdonságai, amelyek személyiséggé teszik. Ezzel kapcsolatban vitatható, hogy a társadalom szocializációja, a társadalmi környezet rá gyakorolt ​​hatása révén formál személyiséget.

A személyiséget nemcsak a társadalom, a társadalmi környezet formálja, hanem befolyásolja is, végzettségtől, szakmától, társadalmi státusztól, aktivitástól függően. Ebben a folyamatban a társadalomé a meghatározó szerep, amely megteremti az egyén tevékenységének megfelelő feltételeit.

Ugyanakkor figyelembe kell venni, hogy az egyén és a társadalom kapcsolata az egyén egyéni élettevékenységétől, valamint a társadalom szükségleteitől és képességeitől függően nyilvánul meg, attól, hogy milyen feltételeket teremtenek benne az egyén kommunikációja és elszigeteltsége, önteremtésére.

Figyelembe kell vennie az egyén és a társadalom közötti kapcsolat súlyosbodásának lehetőségét is, különösen a társadalmi rendszer válságos időszakaiban, a társadalmi folyamatok ellenőrizhetőségének gyengülése és azok hatékonyságának hiánya esetén. Ezek a folyamatok ma már társadalmunk velejárói, és elsősorban a gazdaság, a politika és a spirituális szféra érték- és gyakorlati átrendeződésében fejeződnek ki.

Az egyén társadalmi meghatározottsága a kategóriákban jut kifejezésre társadalmi státuszÉs társadalmi szerepek. Ezek a fogalmak meghatározzák az egyén helyét a társadalmi rendszerben, konkretizálják életmódját és az egyén társadalmi funkcióit.

A társadalmi státusz és a társadalmi szerepek fogalma mint lehetőség és valóság, mint potenciális és tényleges létező összefügg egymással. Kölcsönös kapcsolatuk azt jelenti, hogy bármely státusz megvalósulhat egyik vagy másik szerepkörben, mind ettől a státustól, mind az egyén egyéni jellemzőitől függ.

A társadalmi státusz és a társadalmi szerepek aránya a szabadság egyik szempontja. Szabadabb az a társadalmi berendezkedés, amely az egyén státuszának merev bizonyosságát kiküszöbölve ugyanakkor az egyes státusokon belül az egyén több szerepmegnyilvánulását teszi lehetővé.

Az egyén társadalomban betöltött szerepmagatartásának határai egyértelműen meghatározottak, hiszen a különböző funkciók eltolódása vagy nem megfelelő teljesítménye az egész társadalmi rendszerben egyensúlyhiányhoz vezethet. A szerepviselkedés határainak biztosítására a társadalmi kontroll egész rendszerét alkalmazzák.

A társadalom életének sokszínűsége előre meghatározza az egyén társadalmi szerepeinek sokszínűségét. A tanulónak meg kell értenie az egyén eredeti, alapszerepét, amely abból áll Először, abban, hogy az egyén munkavállaló. Másodszor, az ember mindig igyekszik tulajdonosként fellépni, ehhez felhasználja fizikai vagy szellemi munkájának eredményét. Harmadszor, az ember mindig a társadalom által termelt értékek fogyasztójaként nyilvánul meg. Negyedik, az ember a családapa szerepét tölti be, amely háztartási tevékenységekből és gyermekei neveléséből áll. Ötödik, a személy a rá ruházott jogoknak és kötelezettségeknek megfelelően tölti be az állampolgári szerepet. A hatodiknál, az egyén meghatározó szerepet játszik abban, hogy megvédje országát a külső agresszió bármely formájával szemben.

A felsorolt ​​főbb társadalmi szerepek mind összefüggenek, és társadalmi érettségtől és szakmai felkészültségtől függően egy egyén látja el őket.

Ennek az érettségnek és az aktivitási szintnek a mértéke meghatározza az egyén szerepét a társadalomban, meggyőző alapot jelent a személyiségek hétköznapi és kiemelkedő személyiségekre való felosztásához, következésképpen meghatározza szerepüket a történelmi folyamatban.

Ebben a tekintetben meg kell érteni a meglévő elképzeléseket a személyiség szerepéről a történelemben.

Voluntarizmus tagadja a társadalmi fejlődés törvényeinek objektív természetét, és azt állítja, hogy a társadalom fejlődése a „tömeget” vezető „hősök” akaratától függ. Itt hirdetik az egyén történelmi folyamatban betöltött meghatározó szerepének gondolatát.

Fatalizmus, éppen ellenkezőleg, tagadva az egyén szerepét, úgy véli, hogy az emberiség történelmében mindent a sors határoz meg, az ember nem képes befolyásolni az események előre meghatározott menetét.

A modern társadalomfilozófiai tudomány vezető tézise az egyén történelemben betöltött szerepének megértésében az a tézis, hogy a társadalom fejlődése természetes folyamat, amely az emberek tevékenységén keresztül megy végbe. Ha az egész történelem a tömegek és az egyén tevékenységeiből tevődik össze, akkor minden ember hozzájárul a társadalmi élet általános áramlásához. Ez a hozzájárulás a társadalmi feltételektől és az egyén egyéni tulajdonságaitól egyaránt függ. Ebből következik a következtetés: a legkiemelkedőbbek mélyebb és kiterjedtebb hatással vannak a történelmi események lefolyására.

RÓL RŐL a társadalom nemcsak egy sajátos, hanem egy rendkívül összetett rendszer is. Ennek a rendszernek az ismerete bizonyos jellemzőkkel bír.

A társadalom mint bizonyos rendszer elméleti, tudományos elemzése egy bizonyos ideális társadalommodell alapján történik. Valójában minden tudományág megalkotja saját modelljét vagy elméleti tárgyát. Más szóval, nem az egész tárgyat tekintjük társadalmi organizmusnak, hanem csak annak bármely meghatározott részét. A valós történelmi folyamat tehát a történészek számára nem önmagában, hanem a valóság különálló töredékein keresztül jelenik meg: levéltári anyagokon, dokumentumokon, kulturális emlékeken. A közgazdászok számára a gazdaság digitális számítások, statisztikai anyagok formájában jelenik meg.

A kutatók nem határozták meg és nem is célozzák az egész objektumot. Bizonyos szempontból ideális modellként tekintve a kutatók lehetőséget kapnak a jelenségek "legtisztább formájuk" elemzésére.

A társadalom egy-egy töredékének ideális vagy elméleti modellje és a valós társadalom különbözik. A modell elemzése azonban lehetővé teszi a lényegi, szabályszerű azonosítását a tárgyban, nehogy eltévedjünk a társadalmi jelenségek, tények és események legösszetettebb labirintusában.

A társadalom elméleti (ideális) modelljének felépítésének és későbbi tanulmányozásának ideológiai alapja: naturalizmus, idealizmus és materializmus.

Naturalizmus- a társadalom működésének és fejlődésének törvényszerűségeit a természet törvényeivel próbálja megmagyarázni. Abból indul ki, hogy a természet és a társadalom egy, ezért nincs különbség a természeti és a társadalmi működésében.

Idealizmus- elfogadja a tudatot (abszolút eszmét vagy érzések komplexumát), mint a társadalmi fejlődés végső és meghatározó okát.

Materializmus- a társas létet, az emberek életének valós folyamatát veszi alapul, amely egy bizonyos termelési módra, a kultúra fejlettségi szintjére, az uralkodó életmódra és a hozzá tartozó mentalitásra, azaz a gondolkodásmódra, az érzések természetére épül. és a gondolkodás.

A fent tárgyalt megközelítések mindegyikének megvannak a maga előnyei. Segítségükkel magyarázatot adtak a társadalmi folyamatokról, bizonyos lépéseket tettek a társadalom megismerésében.

H Az emberi élet kétféle tevékenységet foglal magában: anyagi és szellemi. Az anyagi tevékenység során az ember gyakorlatilag érvényesül, kielégíti az élelem, a ruházat, a lakhatás szükségleteit. A lelki élet az ember elméleti létezése. Célja a spirituális értékek létrehozása és a világnézet kialakítása.

Szociokulturális szféra magában foglalja a tudományt, a kultúrát, a politikai, jogi, etikai, esztétikai, vallási és egyéb nézeteket.

A társadalmi tudat lényege a társadalmi lét és tudat kapcsolatának kérdésének megoldásán keresztül tárul fel. társas lény- ez az emberek életének valódi folyamata, azok a társadalmi viszonyok, amelyek egy adott termelési mód és kultúra alapján alakulnak ki a társadalomban.

Az idealizmus szempontjából a tudat határozza meg a létet. Ez a nézőpont, amely Hegelnél és követőinél kapott koncentrált kifejezést, az úgynevezett „józan észen” alapul. Az emberek bizonyos nézetek, érzések, motívumok által vezérelve vesznek részt a társadalmi tevékenységekben, a kutatók ebből arra következtetnek, hogy a tudat meghatározó szerepet játszik. Ugyanakkor alábecsülik a közgazdaságtan, a mérnöki tudományok és a technológia szerepét az emberek életében, figyelmen kívül hagyják azt a tényt, hogy az ember tudata ellenére sem tudja teljesen előre látni tevékenysége eredményét (emlékezzünk a hívószóra: „Akartuk volna). a legjobb, de úgy sikerült, mint mindig" ). Sőt, még a házassági szerződésekben sem annyira a családot létrehozó emberek lelki, hanem anyagi alapjairól beszélünk.

A materialisták számára a társadalmi tudat a létből származik, vagyis a lét határozza meg a tudatot. Ebből a szempontból köztudat a társadalomban létező ötletek, elméletek, nézetek, nézetek, érzések, hangulatok összessége, amelyek tükrözik az emberek életét, életkörülményeit.

A köztudat nem működik konkrét emberek tudatán kívül, de ez nem bizonyítéka az egyéni és társadalmi tudat azonosságának vagy azonosságának. egyéni tudat- ez az egyén belső (lelki) világa, élettapasztalata, szemlélete, világképe. Az ember életkörülményeinek prizmáján keresztül nem a teljes valóságot tükrözi, hanem csak annak egyedi vonatkozásait, jellemzőit, rögzítve sok személyes, egyedi, értékes egy adott személy számára.

Az egyéni tudat kialakulása, működése és fejlődése egy adott személy tudatának működése és kialakulása. Az egyén halálával az egyéni tudat befejezi ciklusát, bár az egyén tevékenységének bizonyos eredményei, tudata ilyen vagy olyan formában továbbadnak más embereknek, tovább élnek emlékezetükben vagy a spirituális létezés bizonyos típusaiban: zeneművek , versek, kifejezések, aforizmák. A tizenötödik század perzsa költője. Ataallah Arrani a következőképpen fejezte ki az egyéni tudatosság nyomainak létezését a spirituális szférában: „És abban az órában, amikor minden szívből eltörlik a nyomomat, csak ezen a szörnyű órán mondják, hogy meghaltam.”

Az egyénnel ellentétben a köztudat kollektív, mindent magába foglaló emlékezetként, a társadalom sokoldalú spirituális élményeként működik. Amíg az emberiség létezik, a társadalmi tudat is működni fog. Eltereli a figyelmet az egyéni tudatban rejlő részletekről, az emberi világkép általánosító képeként hat.

A társadalmi tudat eredetében (genetikailag) az egyéni tudat legfontosabb vívmányaiból alakul ki. Bizonyos ötletek, koncepciók, előrejelzések átmennek a "szitán" közvélemény. Ezután a rendelkezésre álló "szilárd" maradék nagyon aprólékosan áthalad idő próbája korszakok folyamatosan változó értékrendjükkel, attitűdjükkel, az emberi gondolkodás vívmányainak megértésének megközelítéseivel.

Az egyéni tudat viszont társadalmi tudat, hiszen minden ember csak a szocializáció folyamatában válik személlyé, asszimilálva azt, amit az emberiség az előző időszakban a köztudatban felhalmozott. Hegel szerint az individuális tudat egy lerövidült, összenyomott időben invariáns (fr. állandó- változatlan) tudata az általános, társadalmi. Feladata, hogy beépítse azt, amit az emberi kultúra már elsajátított.

A társadalmi tudat a társadalmi élet sokrétű, nagyon összetett jelensége. Van egy bizonyos szerkezet , amely alatt a tudat alkotóelemekre való feldarabolását és a köztük lévő kapcsolat jellegét értjük. A köztudat szerkezetének elemzésére számos megközelítés létezik. Az egyik a következő. A köztudat szerkezetét három főben vizsgáljuk szempontok:

Sajátos történelmi , a tudattípusok kiemelése: a primitív társadalom tudata; korábbi korok tudata: ókor, középkor, újkor; a modern társadalom tudata.

Gnoseológiai (ismeretelméleti), kiemelve a típusokat: empirikus, elméleti, művészi-figuratív, tömeges, szakmai; és tudatszintek: hétköznapi (a jelenségek megismerése) és tudományos (a lényeg megismerése).

Szociológiai , kiemelve a területeket: ideológia és szociálpszichológia - és tudatformák: politikai, jogi, erkölcsi (erkölcs), esztétikai, vallási.

Tekintettel arra, hogy a tudat szociológiai szempontú vizsgálatakor annak társadalmi összetevője tűnik ki a legterjedelmesebben, térjünk ki a társadalmi tudat e szempontú elemzésére részletesebben.

A társadalmi tudat legfontosabb jellemzői az ideológiában és a szociálpszichológiában jelennek meg a legvilágosabban.

Ideológia egy olyan integrált eszme- és nézetrendszer, amely tükrözi az emberek életkörülményeit, társadalmi létét bizonyos társadalmi erők szempontjából, valamint a társadalomban meglévő viszonyok erősítését vagy fejlesztését (megváltoztatását) célzó célokat (programokat).

Az ideológia a teoretikusok tevékenysége révén jön létre: tudósok, írók, vallási, közéleti és politikai személyiségek. A formailag az egész társadalom vagy egyes társadalmi csoportok szükségleteinek kifejezéseként szólva az ideológia világnézetet, szlogeneket, tevékenységi irányelveket és bizonyos gyakorlati eredményekre való törekvéseket foglal magában. Az ideológia fő jellemzője a társadalmi-gazdasági valóságra, a tömegtudatra való összpontosítás, ahol a hit tényezője erősebb, mint a tudás tényezője. Ráadásul az ideológiának egy bizonyos életformát kell kínálnia, e nélkül nem fogadhatja el az ember, nem tudja rabul ejteni.

Az ideológia az állam alkotmányában, a politikai pártok programnyilatkozataiban, a vallási írásokban és más dokumentumokban és anyagokban talál kifejezést.

Nyilvános pszichológia hiedelmek, érzések, érzelmek, attitűdök rendszere, amelyek mindenekelőtt az emberek közvetlen létfeltételeit tükrözik.

A szociálpszichológia az ideológiával ellentétben az egész társadalom vagy bizonyos embercsoportok lelki életének terméke. Nem a nézetek, ítéletek és nézetek általánosított rendszereként működik, hanem külön rendszerezetlen gondolatokban, érzelmekben, érzésekben, hangulatokban nyilvánul meg. A szociálpszichológiai elképzelések és nézetek empirikus természetűek, ahol az érzelmi pillanatok összefonódnak az intellektuálisakkal.

A szociálpszichológia nem létezik az egyének pszichológiáján kívül, és az egyéni pszichológia fejlődésével szoros összefüggésben fejlődik. Ha azonban az individuálpszichológia jelenségei csak az egyénre jellemzőek, akkor a szociálpszichológia jelenségei és folyamatai kollektív jellegűek, és bizonyos társadalmi csoportok, pártok, társadalom, nemzetek pszichológiájaként nyilvánulnak meg. A legkülönfélébb társadalmi csoportokhoz és rétegekhez tartozó emberek természetüknél fogva hasonlóak lehetnek egymáshoz, vagy élesen különbözhetnek egymástól. De nemcsak és nem annyira az emberek egyéni tulajdonságai, egyéni pszichéje készteti őket bizonyos cselekvésre, hanem közös anyagi és lelki érdekeik, szükségleteik.

Az emberi pszichológia fejlődésének meghatározó tényezője a társadalmi élet és különösen a gazdaság, a kultúra, az oktatás és a hagyományok állapota. Az ideológiának azonban fontos befolyása van a szociálpszichológiára is. Ráadásul a társadalmi lény (és mint az anyagi feltételek alapja) és az ideológia hatásának megvannak a maga sajátosságai. Ha az anyagi feltételek látható erőfeszítés nélkül, spontán módon hatnak a szociálpszichológiára, akkor az ideológiai befolyásolás bizonyos céltudatos erőfeszítéseket feltételez. Ez a céltudatosság mindenekelőtt abban rejlik, hogy az emberek bizonyos orientációját ki kell alakítani, bizonyos aktív cselekvésekre késztetni őket. Az ötletek önmagukban gondolati munkához, véleménycseréhez vezetnek, míg az embereket érzések, hangulatok és pszichológiai attitűdök késztetik tettekre. Ennek a folyamatnak az egyik legfontosabb mozzanata az a vágy, hogy az ötleteket hiedelmekké alakítsuk, és motiváljuk a megfelelő cselekvésekre. Erre azért van szükség, mert bizonyos elméleti álláspontok ismerete még nem jelent ennek a tudásnak megfelelő cselekvéseket. Az ember tökéletesen ismerhet bizonyos elméleteket és törvényeket, de tudni és meggyőződni azok helyességéről, és ezek szerint cselekedni messze nem ugyanaz. Egy személy például tökéletesen ismerheti Ukrajna hatályos törvényeit, és lehet bûnözõ. Nagyon jó, ha ismerjük a személyes higiéniai szabályokat, és nem mosunk fogat. Más szóval, az ideológia csak akkor válik valódi erővé, ha fő rendelkezéseit az emberek asszimilálják, aktív cselekvésre késztetve az embereket, meghatározva mindennapi viselkedésük és élettevékenységük normáit.

És még egy fontos szempont, hogy az emberek odaadása bizonyos eszmék iránt még nem tanúskodik ezen elképzelések igazáról vagy hamisságáról, az elfogadott attitűdök erkölcsösségéről vagy erkölcstelenségéről. Tevékenységükben a jókívánságok vezérelhetik az embereket, eljuthatnak az önfeláldozásig az elképzeléseik megtartása során, ahogyan azt ma például az öngyilkos terroristák teszik, de objektíven ugyanakkor megvédhetik a hamis nézeteket, reakciósok, konzervatívok, akik akadályozzák a társadalmi, tudományos és technológiai fejlődést.

A szociálpszichológia viszont jelentős hatással van az ideológiai folyamatokra és a politikai gyakorlatra. Az ideológusok elméleti konstrukcióik során figyelembe vették és figyelembe veszik a szociálpszichológia sajátos állapotát. Az emberi fejlődés története azt mutatja, hogy a szociálpszichológia gyakran hozzájárult az ideológia kialakulásához és kialakulásához. Ez akkor történik meg, amikor az ideológusok elméleti következtetéseikben arra a következtetésre jutnak, amelyre ez vagy az a társadalmi csoport vagy társadalom szükségleteikben és törekvéseikben törekszik, és a szociálpszichológia egyfajta "kristályosítását" teszi meg. De végül is az ideológia a szociálpszichológia állapotát figyelembe véve nem annyira konceptualizálása eredményeként jön létre, hanem a korábbi szellemi örökség alapján, korábbi elméletek és nézetek formájában.

A szellemi szféra köztudatban való működésének folyamatában speciális tudatformák differenciálódtak, amelyek különféle társadalmi funkciókat látnak el. A társadalmi tudat formája társadalmi eszmék, attitűdök, érzések, attitűdök és hiedelmek rendszere, amelyek a lelki élet egy bizonyos területét tükrözik. A társadalmi tudatnak a következő legfontosabb formáit különböztetjük meg: politikai tudat, jogtudat, erkölcsi (erkölcsi), esztétikai és vallási tudat.

A civil társadalom megjelenésével megjelenik az állam, és megszületik az emberi tevékenység új típusa - a politika.

Politika – társadalmi csoportok, nemzetek, pártok, államok tevékenysége, melynek magja a hatalom problémája. A politikában való részvétel bizonyos embercsoportok érdekeinek védelmét, politikai folyamatok irányítását jelenti.

A politika mint bizonyos viszonyok és cselekvések tükröződnek a politikai tudatban.

Politikai tudatötletek, elméletek, nézetek, érzések, hangulatok összessége, amely a társadalmi csoportok, pártok, társadalom hatalommal kapcsolatos attitűdjét tükrözi.

Ez magában foglalja a politikai ideológiát és a pszichológiát.

Politikai ideológia – olyan nézetrendszer, amely igazolja egy adott párt, társadalmi csoport vagy állam politikáját. Elméleti kifejeződését az államok alkotmányaiban, a pártok programjaiban és jelszavaiban, a politikai pártok és társadalmi csoportok vezetőinek programnyilatkozataiban találja meg.

Politikai pszichológia magában foglalja a szolidaritás és a gyűlölet érzését, az érzelmeket, a viselkedési attitűdöket, egy adott társadalmi csoport vagy társadalom hangulatait, amelyek a politikai célok és célkitűzések megvalósításának folyamatában nyilvánulnak meg.

A politikai tudat nem állandó, változatlan. A társadalmi élet állapotától, a társadalmi gyakorlat és a szociokulturális szféra változásaitól függően működik, fejlődik és változik.

jogtudat – az embereknek a társadalomban betöltött kötelességeinek, jogainak és cselekedeteinek legitimitásáról vagy törvénytelenségéről alkotott meggyőződéseinek összessége.

A jogtudat sajátos. Minden társadalmi csoportnak, etnikai közösségnek és a társadalom más egyesületeinek megvan a saját jogi nézetei a társadalmi folyamatokról, saját igazságérzetük. Ennek ellenére mindenki kénytelen számolni a társadalomban létező törvényekkel, törvényekkel.

Jobb kötelező normarendszer, az emberi viselkedés szabályai, amelyek jogi törvényekben fejeződnek ki.

A jog a társadalom meghatározott gazdasági, társadalmi, politikai, környezeti, kulturális állapotának, a történelmi hagyományoknak, a társadalom politikai erőinek állapotának és felállásának terméke. A jogi normák a társadalom különböző társadalmi csoportjai és rétegei közötti kompromisszum eredményeként alakulnak ki. Ez összeegyezteti a különböző társadalmi csoportok érdekeit, és nem teszi lehetővé a társadalom kettészakadását. A jogot az állam hatalma védi.

A jog, valamint a politikai és jogi tudat a civil társadalom és az állam megjelenésével megjelenik, és bizonyos hatást gyakorol a társadalom minden aspektusára.

Velük ellentétben erkölcsi tudat (erkölcsi) a tudat legősibb formája és az emberi tevékenység szabályozásának társadalmi formája. Erkölcs- ez a nézetek, ötletek, normák és az emberek viselkedésének értékelése a társadalomban a jó, a rossz, az igazságosság, az igazságtalanság, a becsület és a becstelenség szempontjából.

Az erkölcsi vagy etikai normák különböznek más társadalmi normáktól, különösen a jog normáitól. Ha a törvényt megsértik, akkor az állam a kényszerapparátus segítségével rákényszerítheti az embert a törvény követelményeinek betartására. Az erkölcs mögött, ahol a szociálpszichológia elemei a legvilágosabban megnyilvánulnak, a meggyőzés ereje, a példamutatás, a hagyományok, a közvélemény és a kultúra áll. A jog és az erkölcs követelményei nem mindenben esnek egybe. A jogban a büntetés áll az előtérben, az erkölcsben a nevelés.

Az erkölcsi viszonyok általában érzelmi színezetűek, míg a jogtudat kategóriáiban a logikus, racionális elem érvényesül. Például a törvény nem ad büntetést az udvariasság hiányáért vagy az udvariatlanságért, míg az erkölcs ezt (érzelmileg) elítéli. Az emocionalitás, mint az erkölcsi tudat sajátos jellemzője, az erkölcsi alapelveknek és normáknak ad nagyobb vitalitást és rugalmasságot. Az egyén (társadalom) tudatára, pszichológiájára gyakorolt ​​hatás révén az erkölcs a viselkedés szabályozó szerepét tölti be, hozzájárul az emberek közötti bizonyos erkölcsi viszonyok kialakításához.

Akárcsak a jog, az erkölcs is történelmi, konkrét. Számos univerzális elemet tartalmaz, mint például: „Ne lopj!”, „Ne ölj!”. Mellettük jó néhány olyan elem van, hogy a különböző társadalmi erők a különböző történelmi korszakokban eltérő értékbecsléssel rendelkeznek.

Az erkölcs a filozófia tudománya etika. Feltárja az erkölcs szerepét és helyét a társadalom szellemi életének rendszerében, tanulmányozza az erkölcs genezisét, és elméletileg is alátámasztja egyik-másik rendszerét.

A tudat egyik legrégebbi formája a morál mellett az esztétikai tudat. A munka során, a mindennapi gyakorlati tevékenység és a művészi kreativitás során az ember kifejlesztette magában a legértékesebb képességet - a valóság esztétikai tükrözését. Fő jellemzője, hogy a tárgyat érzelmileg értjük meg, amikor egy adott jelenség esztétikai értékelésen esik át.

Esztétikai tudat – nézet- és érzésrendszer, amely a valóságot tükrözi a szép és a csúnya, a komikus és a tragikus, a fenséges és a jelentéktelen szemszögéből.

A művészet az esztétikai tudat legmagasabb formája. Művészet a valóság művészi képekben való tükrözésének egy formája.

A valóság tükrözésének egy formájaként a művészet meghatározott művészeti típusokat foglal magában: irodalom, színház, zene, festészet, szobrászat, filmművészet stb. Minden művészeti típus viszont számos fajtára oszlik. Így az irodalom magában foglalja a prózát, a költészetet, a dramaturgiát; a zene szimfonikus, kamara, pop stb.

Művészet a következőket hajtja végre jellemzők: 1) kognitív (például az emberek többet tudnak a második világháborúról műalkotásokból, mint történelmi dokumentumokból); 2) esztétikai (a műalkotások örvendeztetik és csodálják, gyűlölik és haragszik, érzékelik a szépet és meghatározzák az aljas és csúnya viszonyát); 3) oktatási (a szépség világával való kommunikáció megtanítja az embereket megkülönböztetni a nemest a vulgáristól, a fenségest a jelentéktelentől); 4) társadalmi, ideológiai (a műalkotások kifejezetten kifejezik bizonyos társadalmi csoportok bizonyos érdeklődését, érzelmi hangulatát, érzéseit, attitűdjét, világnézetét, politikai, jogi, erkölcsi és egyéb nézeteiket, elképzeléseiket, koncepcióikat).

A művészet és különféle típusai egy speciális művészetelméleti tanulmány tárgyát képezik - esztétika. Az esztétika mint filozófiai tudomány a spirituális jelenségek két egymással összefüggő típusát vizsgálja: az esztétika lényegét, mint az ember léthez való értékszemléletének sajátos megnyilvánulását és az emberek művészi (esztétikai) tevékenységének szféráját.

vallásos tudat- a világtudat és az emberi tevékenység szabályozásának egyik ősi formája. A természetfeletti erőkbe vetett hiten és azok imádásán alapul.

Az emberiség története nagyon sokféle vallást és változatot ismert: primitív és összetett; pogány, sok istenbe vetett hittel és egy istenben való hittel kapcsolatos; nemzeti és nemzetközi vagy globális. NAK NEK világvallások viszonyul : kereszténység, iszlám és buddhizmus.

Minden vallásnak van három fő elem: mitológiai- bizonyos természetfeletti, csodatévő erők valódi létezésében való hit; érzelmi - a hit hatása alatt felmerülő vallásos érzések; normatív - vallási követelmények.

A vallás lényege abban rejlik, hogy a hívők bizonyos cselekedeteket azért hajtanak végre, hogy megnyerjék a természetfeletti erőket, és segítségükkel elhárítsák maguktól és más emberektől a különféle katasztrófákat, vagy valamilyen haszonra tegyenek szert.

A vallás, amely nemcsak absztrakt tudást kínál az embernek, hanem bizonyos vallási dogmák által meghatározott életmódot, teljes mértékben befolyásolja a személyiséget. A hitoktatás bizonyos mértékig az ember kódolása rituálék segítségével, beillesztése egy bizonyos értékrendbe. Lényegében romboló hatású, mivel felkínálja, hogy megszabaduljon a világi gondoktól és Istenhez jusson, vagy a legrosszabb esetben istenkeresésben vagy Isten-építésben vegyen részt.

Az elmúlt években Ukrajna lelki életében mélyreható változások mentek végbe a vallás társadalmi életben betöltött szerepével kapcsolatos nézetekben. A „vallás” szót egészen a közelmúltig latinból fordítva „természetfeletti erők létezésében való hit”, „imádat tárgya”, „jámborság”ként értelmezték. Most a vallást gyakran úgy értelmezik, hogy „alapos reflexió”, „újraolvasás”, „egyesítés”, ide is hozzáteszik: „jámborság”, „lelkiismeretesség”, „jámborság”. A spiritualitás újjáélesztése a független Ukrajna fontos vívmánya.

Bevezetés

A LÉT, egy filozófiai kategória, amely egy objektíven, az emberi tudaton kívül és attól függetlenül létező valóságot jelöl. A lét filozófiai megértése és a tudattal való kapcsolata meghatározza a filozófia alapkérdésének megoldását. A dialektikus materializmus a filozófia fő kérdésének materialista megoldásából indul ki, és ugyanakkor a metafizikai materializmussal ellentétben nem redukálja le a Létet az anyagi világra, elkülönítve a Lét különböző szintjeit - az anyagi és az objektív valóságot, az objektíven ideális LÉT. (a kultúra értékei, a tudományos ismeretek általában jelentős alapelvei és kategóriái stb.), Genesis. személyiség.

A Lét első filozófiai koncepcióját a preszókratikusok terjesztették elő, akik számára a lét egybeesik az anyagi, elpusztíthatatlan és tökéletes kozmosszal. Egyesek a B.-t változatlannak, egységesnek, mozdulatlannak, önazonosnak tartották (Parmenidész), mások - folyamatosan válónak (Hérakleitosz). A lét a nemléttel áll szemben; másrészt a preszókratikusok megkülönböztették a Genezist. „az igazságban” és a „véleményben” lét, az ideális lényeg és a valódi létezés. Az idealizmus különféle formáit elutasító marxista filozófiában a Lét problémáját több irányban elemzi. Ugyanakkor hangsúlyossá válik a Lét többszintű jellege (szerves és szervetlen természet, bioszféra, társadalmak léte, az egyén léte), az egyik szintnek a másikra való redukálhatatlansága (az anyag és mozgásformái a tárgya természettudomány, társadalmak. A lét a szociológiai és történettudományok tárgya) . A marxizmus a társadalmi lét történeti koncepcióját védi, az egyének, társadalmi csoportok és osztályok teljes érzéki (elsősorban anyagi) tevékenységét látja benne. A lét az emberek létfontosságú tevékenységének valódi folyamataként értelmezhető.

1. Az ember problémája a filozófia történetében

Az ember filozófiai megértése bizonyos nehézségekkel jár. A kutatót egy személyről gondolva korlátozzák korának természettudományos ismereteinek szintje, a történelmi vagy hétköznapi helyzet feltételei, valamint saját politikai beállítottsága. A fentiek mindegyike így vagy úgy befolyásolja az ember filozófiai értelmezését. Ezért az ember problémáit tanulmányozó modern társadalomfilozófiát nemcsak magának az embernek a problémái érdeklik, hanem egy másik, örökké sürgető probléma is, amelyet V. S. Barulin "az ember és a filozófia összekapcsolásának" nevezett. Az ember és a filozófia ragozása a filozófiai kultúra lényegének kifejeződése. A filozófiai kultúra az ember önismeretének, világnézetének és a világban való értékorientációjának egy formája. Ezért az ember mindig a filozófiai irányultság bázisán áll, annak természetes-humanitáriusaként is fellép. feltevéstés ugyanolyan természetes. cél, a filozófia végső célja. Más szóval, amint fentebb megjegyeztük, egy személy és tantárgy, És tárgy filozófiai tudás. Függetlenül attól, hogy a filozófia milyen konkrét kérdésekkel foglalkozik fejlődésének egyik vagy másik szakaszában, mindig áthatja a valódi emberi élet és a sürgető emberi problémák megoldására való törekvés. A filozófiának ez a kapcsolata az emberrel, szükségleteivel és érdekeivel állandó és tartós.

A filozófia és az ember kapcsolata, valamint a társadalomfilozófiai probléma egésze történelmileg megváltozott és fejlődött. Ugyanakkor a filozófia evolúciójának két paramétere különíthető el a filozófiatörténetben:

1) Az emberi probléma mint a filozofálás módszertanilag kiinduló alapelve megértésének foka . Más szóval, mennyire felismeri a filozófus, hogy minden filozófia középpontja, kritériuma és legmagasabb célja egy személy, mennyire fontos ez az elv.

2) Magának az embernek, lényének, létértelmének, érdekeinek és céljainak filozófiai megértésének foka. Más szóval, milyen mértékben vált egy személy a filozófiai reflexió külön és különleges alanyává, milyen elméleti mélységgel, milyen mértékben veszik figyelembe a filozófiai elemzés minden eszközét.

Így a filozófiai kutatások középpontjában mindig is az ember problémája állt: bármilyen problémával is foglalkozik a filozófia, számára mindig az ember volt a legfontosabb probléma.

A modern német tudós, E. Cassirer négy történelmi korszakot emelt ki az emberkutatás történetében:

1) az ember tanulmányozása a metafizikával (ókor).

2) az ember tanulmányozása a teológia által (középkor),

3) az ember tanulmányozása a matematika és a mechanika által (Új idő).

4) az ember tanulmányozása biológia által.

Az első elképzelések egy személyről jóval a filozófia megjelenése előtt merülnek fel - a mitológiai és vallási tudatban. Ugyanakkor az ókori emberek hiedelmei szerint az ember, mint sajátos figyelembevételi tárgy, még nem különbözik az őt körülvevő természeti világtól, hanem csak a természeti tárgyak "fiatalabb rokona". Ez leginkább abban mutatkozik meg totemizmus- a primitív hiedelmek egy formája, amely olyan növények és állatok imádatából áll, amelyekkel feltételezhetően vérségi rokonság áll fenn, és amelyek egy klán vagy törzs természetfeletti pártfogói.

Az ember problémájával kapcsolatos első filozófiai nézeteknek a ben kialakult következtetéseknek tekinthetők ókori keleti filozófia. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy az ókori Egyiptomban a filozófiai világkép még nem vált el a mindennapi tudástól, az ókori Indiában a filozófia egybeolvadt a vallásos világképpel, az ókori Kínában pedig elválaszthatatlan volt a társadalmi tudat erkölcsi formájától.

Az ókori keleti filozófia legfontosabb jellemzője a személyes elv jellegzetes „kitörlése”, „személytelensége” és az egyetemesnek való alárendelése volt. Itt az egyetemes „én” érvényesül az egyéni „én” felett. Ha az ókori latinokra az "én és te" ("ego et tu") kifejezés a jellemző, akkor Indiában és Kínában inkább azt mondták "mi", mert mindegyik "én" egy másik "én" folytatásaként fogant fel. . Az ókori keleti világkép az embert és a természeti folyamatokat próbálta azonosítani és egyesíteni. Minden embert nem önmagában értékeltek, hanem csak azért, mert részese ennek az egységnek. Az élet célja és értelme a magasabb bölcsesség elérése volt, kombinálva a Legnagyobb igazságával. "Mint a portól megtisztított tükör fényesen ragyog, így a testi (lény) az atman igazi (természetét) meglátva eggyé válik, eléri a célt és megszabadul a szomorúságtól" Összeolvadva az örökkévalósággal, egy formában ill. az egész ókori keleti filozófia másik jellemzője, hogy nem jelent tevékenységet a személyes elv megvalósításában. Az örökkévaló és változatlan abszolútumhoz való asszimiláció feltételezi a hagyományokhoz való statikus, feltétlen ragaszkodást, valamint az embernek a természeti és társadalmi külvilághoz való tiszteletteljes és gondos viszonyulását. Ugyanakkor különösen hangsúlyozták az ember belső világának javításának szükségességét. Az ókorban megjelent a keleti életmód egyik alapja - az a követelmény, hogy az ember alkalmazkodjon a társadalomhoz, az államhoz, rangban vagy életkorban.

ókori filozófia megalkotta a fő nyugat-európai megközelítéseket a személy önálló és speciális filozófiai problémaként való azonosítására. A nyugati filozófia az ókori Görögországból és az ókori Rómából származik. Már a jón természetfilozófiában (Kr. e. 6-5. században) megtörtént az első kísérlet az ember világban elfoglalt helyének meghatározására. A krotoni Alkmaeon volt az első, aki az embert olyan teremtményként határozta meg, amely abban különbözik a többi állattól, hogy csak ő képes megérteni, míg mások, bár érzékelik, nem értik.

Protagoras (Kr. e. 5. század) nézetei szerint az ember természeténél fogva meztelen, levetkőzött, levetkőzött és fegyvertelen. Csak a prométheusi tűznek, az Athéné által adományozott ügyes bölcsességnek és a Zeusz által átadott, szerénységen és igazságosságon alapuló társadalmi rendnek köszönheti magát. Az ember ezen tulajdonságai a szükségletek leküzdésére (Xenophanes) és a bőség elérésére (Démokritosz) való állandó vágy miatt fejlődnek.

És még egy fontos vonása az ókori filozófiának. Miután megfogalmazta a világ ésszerű megértésének elvét, eljutott a felfedezéshez a személy, mint önálló értékés elismerte tevékenységhez és kezdeményezéshez való jogát. Ez tette lehetővé – AF Losev szavaival élve – „az ember belső jólétének fejlesztését, saját személyiségében való elmélyülést és az objektív világrend minden kérdésének másodlagossá tételét” (Losev AF Az ókori esztétika története: Korai hellenizmus. M. ., 1979. 12. o.), amit a szofisták, az epikureusok, de mindenekelőtt Szókratész egyértelműen bebizonyítanak.

Szókratészt joggal tekintik nemcsak a nyugat-európai emberfilozófia, hanem az etika megalapozójának is. Elsősorban az ember belső világa, lelke és erényei érdekelték. Szókratész arra a következtetésre jut, hogy "az erény tudás", tehát az embernek ismernie kell a jóság és az igazságosság lényegét, és akkor nem követ el gonosz tetteket. A szókratészi filozófiában központi helyet foglal el az emberi lélekről és elméről szóló tan, és az ember önismerete a filozófia fő célja benne. Szókratész nagy tanítványa, Platón ahhoz az elképzeléshez tartozik, hogy az ember nem csupán lélek és test egysége, hanem a lélek az az anyag, amely az embert személlyé teszi. Az ember általános tulajdonságai a lélek minőségétől függenek. Véleménye szerint létezik egy „lelkek hierarchiája”, amelyben az első helyen a filozófus lelke, az utolsó helyen a zsarnok lelke áll. Mi az oka a lelkek ilyen furcsa elrendezésének? A helyzet az, hogy a filozófus lelke a legközelebb áll a bölcsességhez, és fogékony a tudásra. És ezek csak az ember fő, lényeges tulajdonságai, amelyek megkülönböztetik az állattól. Ami a Platón nevéhez fűződő személy meghatározását illeti, mint kétlábú, toll nélküli állat, az nagy valószínűséggel nem Platónhoz tartozik, hanem csak a későbbi pletykák tulajdonítják neki.

Az ember filozófiai megértésének következő lépését Arisztotelész tette meg. Számára az etika és a politika az „emberről szóló filozófia” egyetlen komplexumát alkotja, amely a gyakorlati tevékenység és az emberi viselkedés tanulmányozásával foglalkozik. Arisztotelész legfontosabb vívmánya az ember filozófiai megértésében társadalmi jellemzőinek alátámasztásához kapcsolódik. Az ókori gondolkodó mondata vált híressé: "Az ember társas állat." Az ember egy ilyen élőlény, amely az államban való életre hivatott. Képes elméjét a jóra és a rosszra egyaránt irányítani; társadalomban él, és törvények irányítják.

Nyugat-európai középkor jellemezte a keresztény világnézet legerősebb befolyását az emberek életének minden területére, különösen a szellemi életre, amely elválaszthatatlan volt a vallásos világnézettől. A középkor filozófiájának fő jellemzője a teocentrizmus volt, a filozófia pedig a „teológia szolgája” pozíciójában volt, és alátámasztotta az ember bűnös lényegének gondolatát. Nem rendelkezik vele, hanem azzal, amit él. magától, vagyis embertől.Mert az ördög önmagában akart élni, amikor nem állt ki az igazságban... Tehát amikor az ember ember szerint él, és nem Isten szerint, olyan, mint az ördög. Ebből az előfeltevésből elkerülhetetlenül csak egy következtetés következett: Lehetetlen megengedni, hogy az ember "egy ember szerint" éljen. Ez elkerülhetetlenül elpusztítja őt, mert az ördög hatalmába adja. Egy sötét szakadék rejtőzik egy személy és a gyóntató köteles segíteni az elveszett lelkeket az igaz út megtalálásában, szigorúan a Szentírás tekintélye szerint irányítva őket.

A hétköznapi tudatban az európai társadalom fejlődésének középkori időszakát gyakran az elhomályosodás, a parasztság jobbágyságának, az inkvizíció tüzeinek stb. Ez bizonyos mértékig igaz. De nem szabad figyelmen kívül hagyni azt a tényt, hogy egy személy vallási és filozófiai nézete meglehetősen magas szinten értékeli lényegét, életét, a világban betöltött célját. Ez nem az ókor határtalan, felfoghatatlan, ezért sokszor ijesztő kozmosza, hanem a mély erkölcsi igazságok hordozójaként felfogott Isten, a teremtés és az erény mércéje. Ezért a középkori filozófiában az ember problémáját új módon, tágabban fogalmazták meg. Figyelme körébe az emberi élet szellemiségét, értelmességét, valamint az empirikus hétköznapok fölé emelését helyezte. Boldog Ágoston tehát nem az értelemnek, hanem az akaratnak adott döntő jelentőséget az ember számára, nem az elméletnek, hanem a szeretetnek, nem a tudásnak, hanem a hitnek, nem a racionális, hanem az élő reménynek.

A társadalmi gondolkodás és vele együtt a filozófia egyik jellemzője, reneszánsz az antropocentrizmus. Minden tanulmány középpontja – legyen az irodalom, festészet, szobrászat vagy filozófiai értekezés – egy személy lesz. A filozófiai kutatás naturalista és vallási irányultsága átadja helyét az antropocentrikusnak.

Filozófia új idő a kapitalista viszonyok fejlődésének és a tudományok, elsősorban a mechanika, a fizika, a matematika virágzásának hatására alakult ki, amely utat nyitott az emberi lényeg racionális értelmezésének. Az egzakt tudományok vívmányai abban mutatkoztak meg, hogy az emberi testet egy sajátos gépezetnek tekintik, amely óraműként indul be (18. századi francia filozófia – J. O. Lametrie, P. Holbach, K. A. Helvetius, D. Diderot). De talán a legérdekesebb és legjelentősebb hozzájárulás az ember filozófiai megértéséhez I. Kant német filozófus tette. Nevéhez fűződik a filozófiatörténet egyik első antropológiai programjának megalakulása. I. Kant abból indult ki, hogy az embert olyan lényként értelmezte, amely egyszerre két világhoz tartozik - a természetes szükség világához és az erkölcsi szabadság világához. Az antropológiát „fiziológiai” és „pragmatikai” szempontból különböztette meg. Az első azt kutatja, hogy a természet mit alkot az emberből, a második azt, hogy az ember, mint szabadon cselekvő lény, mit tesz vagy tehet, és mit kell tennie önmagából.

A tizenkilencedik század emberfilozófiájában több vonás is megkülönböztethető:

1) az emberi spiritualitás tanulmányozásának elmélyítése, belső világára, érzéseire és élményeire való odafigyelés (S. Kierkegaard, W. Dilthey, F. Nietzsche);

2) a közélet holisztikus szemléletének kialakítása, a társadalom és az ember kapcsolata (O. Comte, G. Spencer, K. Marx);

3) a 19. század közepe óta megjelent emberfogalmak antimetafizikus irányultsága. Ezt a funkciót meg kell magyarázni. Az akkori filozófusok közül sok jutott eszébe, hogy a metafizika és a vallás másodlagos kulturális jelenségek, amelyek elsődleges alapokból származnak, így a hagyományos filozófiai problémák feleslegessé válnak. A 19. század közepén kialakult humán tudományok (pszichológia, szociológia, biológiai evolúcióelmélet) a korábbi filozófiai képet spekulatívvá (racionális, spekulatív), kísérleti alapoktól és gyakorlati értéktől mentessé tették.

Az egyik jellemző tulajdonság orosz filozófia második fele XIX - XX. század elején is figyelem az emberre, antropocentrizmus. Két irányvonal különül el itt egyértelműen: materialista és idealista, világi és vallási. A materialista irányt a forradalmi demokraták, és mindenekelőtt V. G. Belinszkij és N. G. Csernisevszkij képviselik, az idealista irányt V. Szolovjov, N. A. nevéhez kötik. Berdjajev és számos más gondolkodó: A huszadik században az ember filozófiai, filozófiai és szociológiai problémáinak fejlődése új intenzitást kapott, és számos irányba fejlődött: egzisztencializmus, freudizmus, neofreudizmus és filozófiai antropológia. A freudizmus és a neofreudizmus nagy hatással volt az emberfilozófiai tanulmányok fejlődésére. Itt azonban hangsúlyozni kell annak a gyakran előforduló véleménynek a tévedését, amely szerint a neofreudizmus S. Freud osztrák pszichiáter modern követőinek mozgalma. A neo-freudizmus egy filozófiai és pszichológiai irányzat, amely elhatárolta magát az ortodox freudizmustól. Az Egyesült Államokban alakult meg az 1930-as években, hogy enyhítse Freud azon következtetéseit, amelyek sokkolták a "tiszteletre méltó közvéleményt". A freudizmusnak és a neofreudizmusnak köszönhetően a társadalmi és egyéni élet számos, korábban teljesen érthetetlen jelensége kapott racionális magyarázatot. Felfedezve a tudattalan fontos szerepét mind az egyén, mind az egész társadalom életében, a freudizmus lehetővé tette az ember társadalmi életének terjedelmes és sokrétű képének bemutatását.

A 20. században a filozófiai tudás egy speciális ága alakult ki, amely az 1920-as években Németországban fejlődött ki, és az ember tanulmányozásával foglalkozik. Megkapta a nevet filozófiai antropológia. Alapítója Max Scheler német filozófus volt, a további fejlődéshez G. Plessner, A. Gehlen és számos más kutató is jelentős mértékben hozzájárult. A filozófiai antropológia, mint az emberről szóló sajátos doktrína megjelenése egyfajta eredménye a filozófiai emberi tudás gyarapodásának. 1928-ban M. Scheler ezt írta: "Kérdések: "Mi az ember és mi a helyzete a létezésben? "- filozófiai tudatom felébredésének pillanatától foglalkoztatott, és minden más filozófiai kérdésnél jelentősebbnek és központibbnak tűnt" (Scheler) M. Pozícionálja az embert a térben // Válogatott művek. M., 1994. 194. o.). Scheler kiterjedt programot dolgozott ki az ember lényének teljességében való filozófiai megismerésére. Véleménye szerint a filozófiai antropológiának ötvöznie kell az emberi létezés különböző aspektusainak és szféráinak konkrét tudományos vizsgálatát annak holisztikus filozófiai megértésével. Ezért Scheler szerint a filozófiai antropológia az ember metafizikai eredetének tudománya, a világban lévő fizikai, szellemi és mentális princípiumairól, azokról az erőkről és potenciákról, amelyek mozgatják, és amelyeket mozgásba hoz.

A filozófiai antropológia következtetéseinek alapját F. Nietzsche általános sejtései képezték, miszerint az ember nem biológiai tökéletesség, az ember valami meg nem történt, biológiailag hibás. A modern filozófiai antropológia azonban összetett és ellentmondásos jelenség, amelyben sok iskola létezik egymás mellett, versengenek egymással, és gyakran olyan ellentétes véleményeket adnak elő, hogy az emberre való odafigyelést kivéve nagyon nehéz bármit is kiemelni. Különleges oldal a filozófia történetében a marxizmus filozófiája. K. Marx megérdemli, hogy felszólaljon az ember problémájának metafizikai vizsgálata ellen. Az alábbiakban még részletesebben kitérünk a marxista következtetésekre, de egyelőre csak arra a véleményünk szerint helyes jellemzésre szorítkozunk, amelyet Marx az emberfilozófiához való hozzájárulására adott: „Bizonyos tekintetben a társadalom módszertani hatása. A marxizmus emberértelmezési filozófiája hasonló a keresztény tanítás hatásához, új tereptárgyak, távlatok nyíltak meg az ember és Istennel való kapcsolatának megértéséhez, és azonnal kirajzolódtak a határok – ismét Istennel kapcsolatban. A marxizmus, miután új távlatokat nyitott egy személy társadalmi életének megértéséhez, ugyanezek a horizontok korlátokká nyilvánították őket. Az ember filozófiai problémáinak modern tanulmányozása szempontjából meghatározó jelentőségű volt az 1988-ban Nagy-Britanniában megrendezett XVIII. Filozófiai Világkongresszus. Úgy hangzott, hogy sürgősen szükség van az emberi természettel kapcsolatos hagyományos elképzelések kritikai elemzésére. Ugyanakkor többször is megjegyezték, hogy lehetetlen egy személy lényegének (természetének) kimerítő definícióját adni.

2. Az ember filozófiai felfogása mint a humán tudományok alapja. Az ember természete, lényege és célja.

Az ember filozófiai fogalma

A filozófia által a történelem során megoldott legfontosabb világnézeti kérdések között az egyik központi helyet az emberi problémák foglalták el. Természete és létezésének értelme. Az ember filozófiai fogalmai a legáltalánosabb formában két csoportra oszthatók: objektivista és szubjektivista.

Objektivista - azok, ahol egy személyt és az őt körülvevő világot olyan lényként értelmezik, amely teljesen vagy döntően függ a kozmosz objektív szféráitól, elveitől és normáitól, a világ intelligenciájától, az örök eszméktől és esszenciáktól. isteni magatartás, természet, abszolút szellem, a történelmi szükségszerűség által fatalisztikusan értett.

Szubjektivista - olyan, ahol a személy és a világ létezését magából a személyből, a szubjektív „én”-ből, rajta keresztül ismerjük meg, és a személyt teljesen vagy többnyire autonóm, objektív szféráktól és intézményektől mentes lényként értjük. A szubjektivisták az egyetemes, az egyéni és végső soron minden más lény alapjait keresik az ember belső egyéni életének mélyén. Az objektivista és szubjektivista megközelítések segítségével szintetikus emberfogalom megalkotására a modern filozófiában két filozófiai iskola irányul: a „filozófiai antropológia” és a marxista filozófia. Vizsgáljuk meg alaposabban, hogyan oldódik meg az ember problémája ezekben a filozófiai iskolákban.

A világkép a világképpel ellentétben a világról szóló világnézeti ismeretek összessége, „a tárgyi tartalom összessége, amellyel az ember rendelkezik” (Jaspers). Ki lehet emelni egy érzéki-térbeli, spirituális-kulturális, metafizikai világképet. Beszélnek a világ fizikai, biológiai és filozófiai képéről is.

A világfilozófiai képben a központi helyet a lét fogalma foglalja el. A lét egy filozófiai kategória, amely egy objektíven, az emberi tudaton kívül és attól függetlenül létező valóságot jelöl. A lét filozófiai megértése és a tudattal való kapcsolata meghatározza a filozófia alapkérdésének megoldását. Az idő múlásával és a filozófiai gondolkodás fejlődésével ennek a fogalomnak a nézetei és értelmezései megváltoztak. Tekintsük a főbbeket.

A lét első filozófiai koncepcióját a preszókratikusok terjesztették elő, akik számára a lét egybeesik az anyagi, elpusztíthatatlan és tökéletes kozmosszal. Egyesek a létet változatlannak, egységesnek, mozdulatlannak, önazonosnak tartották (Parmenidész), mások pedig folyamatosan válónak (Hérakleitosz). A lét a nemléttel áll szemben; másrészt a preszókratikusok különbséget tettek az "igazságban" és a "vélemény szerinti" lét, az ideális lényeg és a valódi létezés között. Platón az érzéki létet a tiszta ideákkal – az igazi lét világával – szembeállította. A forma és az anyag kapcsolatának általa követett elve alapján Arisztotelész legyőzi a létszférák ilyen ellentétét (hiszen számára a forma a lét szerves jellemzője), és tant épít fel a lét különböző szintjeiről (az érzékitől az anyagig). érthető). A középkori keresztény filozófia szembeállította az „igaz”, isteni létet és a „nem igaz”, teremtett létet, miközben különbséget tett a tényleges lét (cselekmény) és a lehetséges lét (potencia), a lényeg és a létezés, a jelentés és a szimbólum között.

Az ettől az állásponttól való eltávolodás a reneszánszban kezdődik, amikor az anyagi lét kultusza, a természet általános elismerést kapott. Ez az átalakulás, amely a tudomány, a technika és az anyagtermelés fejlődésének köszönhetően egy új típusú emberi viszonyt fejez ki a természettel, előkészítette a lét fogalmát a XVII-XVIII. Náluk a lét egy személlyel szemben álló valóságnak, mint lénynek tekinthető, amelyet az ember tevékenységében elsajátított. Ebből fakad a létnek a szubjektummal szemben álló objektumként való értelmezése, mint tehetetlen valóság, amely vak, automatikusan ható törvényeknek van alávetve (például a tehetetlenség elve). A létértelmezésben a test fogalma válik kiindulóponttá, amely a 17-18. századi vezető tudomány, a mechanika fejlődéséhez kötődik. Ebben az időszakban a naturalista-objektivista létfelfogások dominálnak, amelyekben a természetet az ember hozzá való viszonyán kívül, egyfajta önállóan működő mechanizmusként tekintik. Az újkori léttanokat a szubsztanciális szemlélet jellemezte, amikor a szubsztancia (a lét elpusztíthatatlan, változatlan szubsztrátuma, végső alapja) és a szubsztanciából származó balesetei (tulajdonságai) rögzülnek. Különféle módosulásokkal a 17-18. századi filozófiai rendszerekben megtalálható a lét ilyen felfogása.

E korszak európai filozófiája számára a lét tárgyilagosan létező, ellentétes és megismerhető; a létet a természet korlátozza, a természetes testek világa, és a szellemi világnak nincs létstátusza. Ezzel a naturalisztikus, a létet a valósággal azonosító, a tudatot a létből kizáró vonulattal együtt a modern európai filozófiában a létértelmezés másfajta módja formálódik, amelyben ez utóbbi a tudat és az öntudat ismeretelméleti elemzése útján határozódik meg. Descartes metafizikájának eredeti tézisében – „Gondolok, tehát vagyok” – jelenik meg, Leibniz létértelmezésében a spirituális szubsztanciák – monádok – tevékenységének tükröződéseként, Berkeley szubjektív-idealista lét- és észlelési korlátolt azonosításában. . A létnek ez az értelmezése a német klasszikus idealizmusban teljesedett ki. Kant számára a lét nem a dolgok tulajdonsága; A lét általánosan érvényes módja fogalmaink és ítéleteink összekapcsolásának, a természetes és az erkölcsileg szabad létezés közötti különbség pedig a törvényi beállítás formáinak – oksági és célnak – különbségében rejlik. Fichte számára az igazi lét az abszolút „én” szabad, tiszta tevékenysége, az anyagi lét az „én” tudatosságának és öntudatának terméke. Fichte-ben a kultúra lénye a filozófiai elemzés tárgya - az emberi tevékenység által létrehozott spirituális-eszményi lény. Schelling a természetben fejletlen szunnyadó elmét lát, az igazi létet pedig az ember szabadságában szellemi tevékenységében. Hegel idealista rendszerében a létet a szellem önmagába való felemelkedésének első, közvetlen lépésének tekintik. Hegel az emberi szellemi létet a logikus gondolkodásra redukálta. Lénye rendkívül szegényesnek és valójában negatívan definiáltnak bizonyult (lét mint valami abszolút határozatlan, közvetlen, minőségtelen), ami azzal magyarázható, hogy a létet az öntudat aktusaiból, a tudás episztemológiai elemzéséből és az ismeretek ismeretelméleti elemzéséből származtatják. annak formáit. A német klasszikus idealizmus (különösen Kant és Hegel) bírálta a korábbi ontológiát, amely minden tapasztalat előtti és kívüli létezés doktrínáját próbálta felépíteni anélkül, hogy utalt volna arra, hogyan képzeli el a valóságot a tudományos ismeretek. ideális lény, amely a szubjektum különféle tevékenységi formáiban testesül meg. Ehhez társult a német klasszikus idealizmusra jellemző létértelmezési historizmus.

Idealista beállítás- a lét megértése a tudat elemzése alapján a XIX-XX. századi filozófiára is jellemző. A tudatelemzés azonban itt nem azonosítható az ismeretelméleti elemzéssel, és a tudat integrált struktúráját veszi fel, annak minden formájában és az észlelt világgal való egységében. Tehát az életfilozófiában (Dilthey) a lét egybeesik az élet integritásával, amelyet a szellemtudományok meghatározott eszközökkel (a megértés módszere, szemben a fizikai tudományokban a magyarázat módszerével) fog fel. A neokantianizmusban a lét a lét világára és az értékek világára bomlik (vagyis az igaz létre, amely kötelezettséget feltételez). Husserl fenomenológiája a lét különböző rétegei – a tudat mentális aktusai és az objektíven ideális lét, a jelentések világa – közötti kapcsolatot hangsúlyozza. A léttan Husserl szerint az intencionális tudati aktusok, elsősorban az észlelés szubjektum-tartalmi struktúráit vizsgálja, feltárja az objektíve ideális jelentések és a megfelelő tudati aktusok közötti kapcsolatokat. Scheler nem korlátozza a tudatot a kontempláció cselekedeteire, érzelmi tapasztalatokban és értékelésekben gyökerezik. Ezért a lét doktrínája Scheler számára azonos az érzelmi-mentális aktusok és a rangjukban eltérő korrelatív értékeinek megértésével. Heidegger számára a lét csak a lét megértésében adatott meg (a lét mint létértelmezések korrelátuma). Ennek kiindulópontja az érzelmi-akarati, gyakorlatilag elfoglalt lényként értelmezett emberi lét. Heidegger léttana az emberi lét létének teljességében való hermeneutikai értelmezésére tett kísérlet, melynek megalapozását eleinte a beszéd aktusaiban, később a nyelvben látta. Sartre, szembeállítva az önmagában való létet és az önmagáért való létet, különbséget tesz az anyagi lét és az ember között. Az első számára valami inert, amely ellenáll az emberi akaratnak és cselekvésnek. Az emberi lét legfőbb jellemzője Sartre szubjektivista felfogásában a lehetőségek szabad megválasztása.

A neopozitivizmusban az egykori ontológia és szubsztancializmusának radikális kritikája a létprobléma metafizikai álproblémaként értelmezett tagadásává fejlődik. A filozófia neopozitivizmusra jellemző deontologizálása azonban lényegében a megfigyelés nyelvének mint a tudomány létének alapvető szintjének kritikátlan elfogadását feltételezte.

Az idealizmus különféle formáit elutasító marxista filozófiában a lét problémáját több irányban elemzi. Ez hangsúlyozza a lét többszintű természetét (szerves és szervetlen természet, bioszféra, társas lény, az egyén léte), az egyik szintnek a másikra való redukálhatatlanságát (az anyag és mozgásformái a természettudomány tárgya, a társadalmi lét szociológiai és történeti tudományok tárgya). A marxizmus a társadalmi lény történeti fogalmát védi, az egyének, társadalmi csoportok és osztályok teljes érzéki (elsősorban anyagi) tevékenységét látja benne. A lét az emberek létfontosságú tevékenységének valódi folyamataként, magának az anyagi életnek a létrehozásának részeként értendő. A természeti és társadalmi lény kapcsolatának problémájában a dialektikus materializmus a természet elsődlegességéből indul ki. A társadalomtörténeti gyakorlat és tudomány fejlődése az ismert és elsajátított természeti és társadalmi lény határainak kitágulásához vezet, alapul szolgál az egyén lényének értelmének megértéséhez.

Az ember természete, lényege és célja.

az emberi természet

A Homo sapiens körülbelül 50 ezer évvel ezelőtt alakult ki, bár az ember őstörténete 1,5-2 millió évre nyúlik vissza, amikor a Homo erectus megjelent a Földön. Ez több okból is megtörtént Kelet-Afrikában, amelyekről máig heves vita folyik az antropológusok, geológusok, biológusok és ökológusok körében. Valószínűleg abban az időben számos tényező meglehetősen egyedi kombinációja jött létre, köztük a klímaváltozás, a bolygó sugárzási hátterének ingadozása, valamint a közeli űr lehetséges hatásai a Földre. Szinte mindenki egyetért abban, hogy ez a folyamat hosszú volt, ismerte ugrásait és zökkenőmentes fejlődési időszakait.

Az is nyilvánvaló, hogy a főemlősök evolúciójának számos vonala zsákutcának bizonyult, és képviselőik (például a neandervölgyiek) kihaltak. A modern genetikusok úgy vélik, hogy az emberiség az úgynevezett "afrikai Évától" származik - egy nőtől, aki körülbelül 100-200 ezer évvel ezelőtt élt Afrikában.

Ennek a folyamatnak a filozófiai megértéséhez a legfontosabb tény a koponya és az agy térfogatának növekedése az evolúció folyamatában. Ez nagyrészt annak volt köszönhető, hogy az állati fehérjékben gazdag élelmiszerek növekvő bevitelére való áttérés történt. Kifejlesztett és új kapcsolatokkal gazdagodott, mindenekelőtt az agykéreg, amely egy modern emberben körülbelül 15 milliárd idegsejttel rendelkezik. Ezt a folyamatot "kefalizációnak" nevezik, és ő határozta meg a beszéd, a gondolkodás és a munkavégzés fejlődésének előfeltételeit. Ráadásul a féltekék aszimmetriája és funkcionális specializálódása nagyon jellemző az emberi agyra. A bal agyfélteke olyan funkciókat lát el, mint a motoros viselkedés, a beszéd, az elvont világismeret, a jobb félteke pedig a világ közvetlen érzékelését és érzelmi-érzéki tudását. Ez összefügg a keleti és nyugati országokban élő emberek gondolkodásának és viselkedésének sajátosságaival, illetve az olyan jelenségek magyarázatával, mint a jobb- és balkezesség, az időérzékelés stb.

A természetes fejlődés tehát előkészítette a szubsztrátumot az emberi túlélés és fejlődés alapvetően új, szuprabiológiai, természetfeletti útjának megjelenéséhez. Ezt a módszert nevezik emberi kultúrának. Lényege a kommunikációs módok, az egyének egymás közötti, a hagyományok, a szokások, a rituálék és mindaz, ami egy szóban kifejeződik, információs csatornákon keresztül történő továbbításában rejlik. Az emberben tehát két fő csatorna biztosítja az életét és tevékenységét:

Genetikai, mögöttes biológiai evolúció;

Kulturális-nyelvi, az ember sajátosságait jellemzi.

Az ember lényege

A filozófusok számára mindig is az volt, hogy gondolkodjunk arról, hogy kicsoda egy személy. Bármire is fordult az emberek gondolata, kiderült, hogy a legfontosabb az ember hozzáállása az élet ezen jelenségeihez és önmaga megértése. A történelemben egy személyre vonatkozó meghatározások és értékelések köre igen széles. Arisztotelész "ésszerű állatot" látott benne, B. Franklin amerikai oktató - munkafegyvereket készítő állatot, F. Nietzsche "beteg állatot", M. Scheller - "elégedetlen állat".

Az embert bálványozták, és éppen ellenkezőleg, azt hangsúlyozták, hogy „a porból jött, és újra porba fog térni”, és ezért, ahogy Salamon király mondta, minden „a hiábavalóságok hiúsága és a szellem bosszúsága”. Az emberi élet vagy értéktelen volt, vagy a legnagyobb értéknek számított. Ez különösen a 20. század végén vált nyilvánvalóvá, amikor felmerült az egész emberiség önpusztításának lehetősége, és egyúttal világossá vált, hogy az egyetlen igazi érték az ember.

Miért marad az ember önmaga számára rejtély? A természet megismerése, sőt „meghódítása” után, a társadalom fejlődésének alaptörvényeinek bizonyos mértékig ismeretében miért érzi magát az ember bizonytalannak, és az élete gyakran tele van tragédiával? Nem könnyű válaszolni ezekre a kérdésekre, és az első dolog, amit meg kell értenünk, az a helyzet paradox jellege, amikor az ember önmagáról tud. Ahhoz, hogy valamit tanulmányozhassunk, mintegy félre kell lépnünk, hogy tárgyilagosan, a szubjektív érzéseket és érzelmeket kizárva szemléljük a vizsgálat tárgyát. Ezt csinálják a természettudományok (fizika, kémia, biológia). A filozófia, az antropológia, az embertudomány vizsgálhatja-e tárgyilagosan az embert, és ha igen, milyen mértékben? Ez a kérdés lényege, ez az emberi önismeret egyfajta paradoxona. Az ókori bölcs Szókratész hagyta ránk az örök mottót: „Ismerd meg önmagad”, jól tudva, hogy az ember maga a legnehezebb tárgy önmagának. De nagyon helyénvaló feltenni a kérdést: vajon a filozófia az emberről mint olyanról való tudással foglalkozik, vagy egy speciális, saját szemszöge érdekli az emberről?

Nyilvánvaló, hogy egy személyt különböző szögekből tanulmányoznak olyan tudományok, mint az antropológia, az orvostudomány, a higiénia, a pszichológia stb. A pedagógiával, a jogtudománysal és számos más tudományággal együtt az emberi tudás körforgását alkotják. Ebben a ciklusban kiemelt szerepet kap a filozófia, amely az összes tudományt integrálja, szintetikus képet ad az emberről és kiemeli lényegének fogalmát. A filozófiai antropológia központi eleme, i.e. a filozófiai ismeretek olyan területei, amelyek az ember jelenségének megértését célozzák. Ez utóbbi a 18. és 19. század fordulóján keletkezett. században különleges fejlődést kapott, és nem csak mint sajátos, sajátos gondolkodásmód, az ember, természete és lényege szemszögéből való világszemlélet.

Ez a két alapfogalom, i.e. Az ember "természete" és "lényege" tartalmilag közel állnak egymáshoz, de jelentésükben különböznek. Ha az ember természetéről beszélünk, arra törekszünk, hogy megértsük az ember és a természetes lény, de mindenekelőtt az állatok közötti különbséget. Ez vagy az ember egyik fő tulajdonságában, amely megkülönbözteti őt az állatoktól (elme, beszéd, képzelet, vallás, erkölcs), vagy a tulajdonságok komplexumában látható.

A filozófiai gondolkodás fejlődésének harminc évszázada során azonban nem lehetett egy személyt kimerítően, egyetlen tulajdonság vagy tulajdonság alapján megmagyarázni. Az ember jelensége mintegy elkerülte az elemzést, mindig titokzatosabbnak tűnt, mint amilyennek elsőre tűnt. Nem hiába, a vallásos tudatban az ember lényege rejtélyként jelenik meg, amelyet csak Isten birtokol. Így vagy úgy, de az ember minőségi sajátosságaira, egyediségének lényegére gondolva arra a következtetésre jut, hogy a természet részeként az ember képes túllépni annak törvényein, felülemelkedni a világon, és önmaga fölött. Az embernek nincs egyszer s mindenkorra megadva egyetlen „természete”, valamint változatlan „lényege”. Mindkettő történelmileg változó emberi tulajdonság. Ha azt mondjuk, hogy egy személy „természeténél fogva” jó vagy gonosz, önző vagy altruista, rabszolga vagy király, féreg vagy a Kozmosz egy részecskéje, azt jelenti, hogy csak részleges, elvont tudást fejezünk ki egy személyről. Ezért nem az ember természetének és lényegének meghatározásai a filozófia kiindulópontja, hanem végső célja. Ráadásul az ember természetét és lényegét sem egyetlen, még a legtágabb definícióban sem lehet kifejezni, mert ezek a fogalmak az emberi lét alapvető és feloldhatatlan ellentmondását fejezik ki.

Lényege az ember kettősségében van, abban, hogy egyszerre két világhoz tartozik - a természethez és a társadalomhoz, a testhez és a szellemhez. Így vagy úgy, az ember megoldja ezt a problémát, amit a létezés, létezés problémájának nevezhetünk. A test és a lélek, a természet és a társadalom harmóniájának megteremtésének problémája Kr.e. 1350 körül fogalmazódott meg először külön formában. e. Az egyiptomi Ehnaton fáraó és nagyjából egy időben a zsidó Mózes próféta, és 600 és 500 év között. időszámításunk előtt e. ugyanezt mondta Lao-Tzu Kínában, Buddha Indiában és Zarathustra Perzsiában. Mindegyik azt tanította, hogyan válhat az ember emberré, hogyan léphet túl természetes korlátain, hogyan csatlakozhat az élet magasabb értelméhez. A kereszténység és az iszlám ötszáz, illetve ezer év után elhozta ezeket a gondolatokat a Földközi-tenger, Európa és Ázsia népeihez.

Az ember lényegének meghatározása elválaszthatatlan léte, lénye ellentmondásainak tárgyalásától. K. Marx az ember lényegét a társadalmi viszonyok összességében (együttesében) látta, amelyek a különböző történelmi korszakokban az ember világhoz való ilyen vagy olyan viszonyulását alakítják ki. Ahhoz, hogy megértsük, hogyan, mikor és miért keletkeznek a társadalmi viszonyok, az emberi faj keletkezésének (eredetének), fejlődésének korai szakaszaihoz kell fordulni.

Az ember célja

A nagy német filozófus, I. Kant a XVIII. század végén fogalmazott. négy alapvető kérdés, amelyekre minden gondolkodónak meg kell válaszolnia, aki megérti az ember és az emberiség lényegét:

mit tudhatok?

Mit kell tudnom?

mit remélhetek?

Mi az a személy?

Úgy vélte, az első kérdésre a metafizikának (vagyis a filozófiának), a másodikra ​​az erkölcsnek, a harmadikra ​​a vallásnak, a negyedikre pedig az antropológiának kell válaszolnia. A filozófusnak mindenekelőtt meg kell határoznia az emberi tudás forrásait, bármely tudás lehetséges és hasznos alkalmazásának körét, végül pedig az értelem határait. Próbáljuk meg, ha nem is válaszolni, de jelezni a kanti kérdésekre adott válaszok határait a 21. század küszöbén álló ember számára.

A modern világban élő ember, aki megőrzi mindazt, ami az elmúlt korok embereinek velejárója volt, nem kevésbé kezdi egyre jobban felismerni a század végi helyzet egyediségét. A globális problémákkal terhelt modern világ az egész emberiséget és minden egyes embert olyan helyzetbe hoz, ahol vagy alapvetően új túlélési, lét- és fejlődési módok elfogadása, vagy fajként való leépülés szükséges. Nem hiába válik egyre inkább a tudósok, filozófusok, bölcsek reflexiói ​​tárgyává a kiszámíthatatlan folyamatok, a „normától való eltérések”, az instabilitás stb.. Ez a modernitás egyik sajátossága, amely kutatás tárgyává vált.

Tehát mit tudhat az ember, és hogyan használhatja tudását? Első pillantásra úgy tűnhet, hogy minden modern diák többet tud, mint a múlt híres bölcsei. Valóban, az emberiség a 20. században tanult a világról és önmagáról. Mérhetetlenül több, mint az összes előző évszázadban. Ennek ellenére korunk legnagyobb gondolkodói, Tolsztoj és Gandhi, Freud és Jaspers, Einstein és Russell, Vl. Szolovjov és Berdjajev, Schweitzer és Szaharov a legmélyebb elégedetlenséget tapasztalták az emberiség tudásszintjével kapcsolatban, látták, hogy a tudás nemcsak hogy nem hozott boldogságot, hanem a szakadék szélére is sodorta. Nem véletlen, hogy a tudatlanság továbbra is „démoni erő” a 20. és 21. század fordulóján. és elpusztíthatja a világot.

Az áttörés a tudás ismeretlen mélységeibe, a tudattalan és az intuitív szférába új megrázkódtatásokkal jár az ember számára. A bölcsesség istennőjét, Minervát ma már nyilvánvalóan nem tartják nagy becsben.

Az emberiséget, úgymond, elborzadt a mélység, amely megnyílt a tudó elme előtt. „Az ember minden fáradozása a szájáért van, de a lelke nem elégszik meg” – mondta Salamon király háromezer évvel ezelőtt. Az ember világismeretének gyümölcsei ellene fordulnak, mert ahogy Márk evangélista mondta: "mi haszna van az embernek, ha az egész világot megnyeri, de lelkét megkárosítja?"

Az egyik legfontosabb kérdés, hogy az ember mit tegyen (vagy mit ne tegyen soha semmilyen körülmények között). Már a régiek is megértették, hogy a hit tettek nélkül halott, és az ember lényege tetteiben és tetteiben tárul fel. A Prédikátor könyvének szerzője ezt tanította: „Bármit tehet a kezed, tedd erődből, mert abban a sírban, ahová mész, nincs munka, nincs elmélkedés, nincs tudás, nincs bölcsesség.” A lényeg azonban nem az ember tevékenységének mértéke és nem az a terület, ahol dolgozik, hanem a tevékenységének értelme, melyben a mindennapi élet "hiúságainak hiúsága" legyőződik. Az emberi gondolkodás történetében különböző megközelítéseket találhatunk az emberi tevékenység értelmének és tartalmának meghatározására. Köztük van a nem cselekvés, azaz a tevékenységről való lemondás, az életbe való aktív beavatkozás eszménye. Ezt az álláspontot az ókori Kína és India bölcsei, az ókori világ egyes gondolkodói (Pyrrho) dolgozták ki. Úgy gondolták, hogy az emberi élet eszménye az ataraxia (nyugalom) és az apátia, vagyis a „csend”. Az orosz irodalmi klasszikusokban ez a megközelítés Oblomov képében fejeződik ki. A japánoknak van egy közmondásuk: "Mielőtt írsz valamit, gondolj arra, milyen szép egy üres papírlap."

Másrészt a XVIII - XIX. az európai gondolkodásban kialakult egy olyan szemlélet, amely a természet, a társadalom és az ember aktív átalakulásának, megváltoztatásának gondolatán alapult a világ megismerésének racionális módszere alapján. Logikus végéhez érve átalakult a természet „meghódításának” fogalmává, ami a 20. század végén ökológiai válsághoz vezetett.

Ennek a problémának nemcsak pragmatikai, hanem sokkal fontosabb erkölcsi jelentősége is van, mert a tettben mindenekelőtt egy bizonyos erkölcsi célt kell látni. Az erkölcsi értékelés szempontjából különbséget tesznek a jó és a rossz tettek között, bár természetesen vannak erkölcsileg semleges cselekedetek is, amelyeket nem lehet jó és rossz szempontjai szerint értékelni. Az emberiség már a civilizáció hajnalán is kidolgozta az erkölcs "aranyszabályát".

Megtalálható Konfuciusz tanításaiban, az ősi indiai Mahábháratában, a buddhizmusban, a Bibliában és a Koránban, Homérosz Odüsszeiájában és más irodalmi emlékekben. Leggyakoribb megfogalmazása: "(ne) úgy viselkedj másokkal, ahogyan (nem) szeretnéd, hogy veled cselekedjenek."

Ezt az elképzelést kidolgozva Kant úgy vélte, hogy az ember soha nem lehet eszköz bizonyos célok elérésére, hanem magának kell a társadalmi fejlődés céljának lennie. Az általa megfogalmazott „kategorikus imperatívusz” a következő: csak olyan maxima (szabály) szerint cselekedj, amelytől vezérelve egyúttal kívánhatod, hogy egyetemes erkölcsi törvény legyen belőle (vagyis hogy minden ember követhesse). Az emberi tevékenység határai meglehetősen pontosan meg vannak jelölve - nem lehet ártani és károsítani sem önmagát, sem másokat, és minden élet alapja a kölcsönös szeretet kell, hogy legyen Krisztus evangéliumi parancsolatainak szellemében. Az ember szintén nem hatolhat bele a Természet épségébe, nem tud benne saját akarata szerint „uralkodni”. Így vagy úgy, ez az álláspont megköveteli vagy Isten Teremtőként való elismerését, akinek akaratát nem lehet önkényesen megsérteni, vagy abszolút egyetemes emberi értékeket, amelyek azonos státusszal rendelkeznek.

Természetesen minden bölcs tisztában volt azzal a ténnyel, hogy létezik "az elme ravaszsága" és a történelem iróniája, amely abban a maximában fejeződik ki, hogy a pokolba vezető út jó szándékkal van kikövezve. Az, hogy a cél és a szándék, még a legbölcsebbek és legszebbek, tragikusabbak sem egyeznek meg az elért eredménnyel, soha nem volt titok. Az emberek mindig is próbálták megérteni, hogyan és miért vált a jó szándékból rossz akaratuk ellenére is; miért fordult a teremtésre irányuló tevékenység pusztítássá. Például a tudományos és technológiai forradalom, amely képes biztosítani az emberiséget a virágzó léthez, a felmerült globális problémák miatt a szakadék szélére sodorta. Számos társadalmi forradalom kreatív lehetőségei, amelyek az igazságosság kiváló eszméire épültek, gyakran az ember és a társadalom teljes megsemmisítésébe torkolltak. Ezért olyan éles most az örök probléma: az emberi tevékenység határai, a természetbe, a térbe és önmagunkba való beavatkozása. A sok élethelyzet tragédiája és a küszöbön álló haláltól való félelem a halhatatlanság reményéhez vezetett a másik világban, a síron túli világban, ahol mindenki a sivatagának megfelelő jutalmat kap, ahol Isten Ítélete végre megalapozza a legmagasabb igazságosságot. Nyilvánvaló, hogy a sok emberi ügy és vállalkozás kimenetelének bizonytalansága, az események kiszámíthatatlansága és az embertől független erők működése erőteljes reményalap a Misztérium, Csoda és Hatóság számára.

Az emberek mindig is imádták a misztérium hordozóit, a csodatevőket és a hatalommal rendelkezőket, mert bennük látták az üdvösség reményét, ha nem a földi, de a mennyei világban.

Másrészt egy tendencia érlelődött és erősödött, elutasítva a reményt és a magasabb hatalmakra való támaszkodást. A szabadgondolkodás és az ateizmus alternatívaként az ember reményét kínálta önmagában, erejében, a csoportszolidaritásban.

Már a reneszánsz korban is kialakult az ember-isten fogalma, saját erősségei és képességei alapján: „Az ember az ember számára isten” vagy „Nincs más isten, csak az ember” (Feerbach ateizmusa); „Isten ember” (Engels ateizmusa); „Az ember a legmagasabb lény az ember számára” (Marx ateizmusa); "Mindent az emberért, mindent az emberért" (szovjet ateizmus). A való életben az emberek leginkább abba a társadalmi csoportba fűzték reményeiket, amelyhez azonosították magukat. Mindenekelőtt egy etnoszról, egy nemzetről, egy vallástárs csoportról vagy egy családi klánról van szó, amiről az ember azt mondhatja, hogy „mi”. Általánosságban elmondható, hogy minden honfitársat vagy, ahogy mondják, „jóakaratú embert” hozzájuk köthetünk. Az egyetemes emberi szolidaritás eszménye, a magasabb hatalmakhoz nem folyamodva, egyre több támogatást kapott az emberiség egységes egészének tudatosulásának előrehaladtával, a globális problémák növekvő veszélyével. Az utóbbi években egyre terjed az a vélemény, hogy a Föld lakói földönkívüli civilizációk, a világűrből származó idegenek segítségére támaszkodhatnak, akik nem engednek sem termonukleáris, sem ökológiai katasztrófának, és megtanítják az ésszerűtlen emberiséget a kozmikus etika szabályaira.

Az ember az Univerzum egyedülálló teremtménye. Még ha figyelembe vesszük is a „hóember” vagy a humanoidok – űrlények – létezésének hipotézisét, el kell ismernünk, hogy a Homo sapiens faj egyedülálló alkotás. Ő a természet terméke, a biológiai evolúció gyümölcse. De az ember a történelmében alapvetően kikerült a tisztán biológiai törvények hatásából. A társadalmon kívül az emberkölyök állat marad, sőt a környezethez leginkább alkalmatlan. Az emberi agy biológiai „zárát” csak az a „kulcs” nyitja meg, amely az emberek kommunikációjában van.

Az ember munkaeszközöket állít elő, és „szervetlen” testeként használja őket anyagi javak előállítására. Az emberek újratermelve önmagukat és a munka eszközeit, megteremtve az ember és a dolgok világát, olyan társadalmi kapcsolatokba lépnek, amelyek döntően befolyásolják életüket, tevékenységüket.

Az ember társaságkedvelő lény, aki történelmi fejlődése során sajátos közösséget hoz létre, amely alapvetően különbözik a falkától vagy a falkától.

Az emberek tudatosan azonosítják magukat egy törzzsel, klánnal, nemzetiséggel, nemzettel, családdal, klánnal, vallástársakkal, hasonló gondolkodású emberekkel, társaikkal, bizonyos események résztvevőivel stb. Ilyenkor ilyen vagy olyan típusú felelősség merül fel, ez ill. a különböző tulajdon- és hatalomtípusokon alapuló társadalomszervezési forma.

Az embernek nincs előre meghatározott merev életprogramja, hanem bizonyos erkölcsi tilalmaktól és előírásoktól vezérelve valamilyen mértékben szabadon valósítja meg magát. Képes különbséget tenni a jó és a rossz között, és saját maga és mások iránti felelősség, valamint saját lelkiismerete alapján dönt.

Az ember tevékenységében túllép a haszonelvű szükségleteken, a mindennapi gondok körén, a legnehezebb időkben is legyőzi létezésének korlátait. Mítoszt, mesét, dalt, zenét, rajzot, szobrot alkotva, önmaga és otthona díszítésével, a rituálé védelmével és támogatásával az emberiség a szellemi kultúra világát, az eszmék és értékek világát teremti meg.

Az emberi életnek nincs előre meghatározott jelentése, amelyet nyilvánvalóan nem a múltban, nem utólag kell keresni, hanem a jelenben és a jövőben. A jelentést az ember teremti meg, minden pillanatban ő teremti meg, ezért mély értelme van a maximának: „Élj úgy, mintha öt perc múlva meghalnál.”

Ez az emberiség egyfajta alapja, amelyet az emberi társadalom hajnalán raktak le, és a történelem folyamán fejlődnek.

3. Az ember eredetének modern tudománya

A modern embertudomány (antropológia) nagy mennyiségű tényanyagot halmozott fel a Darwin utáni időszakban. A tudomány már egészen valós megállapítások alapján tovább vizsgálja az emberré válás folyamatát. Hogyan néz ki manapság az állatokból az emberekké való evolúció általános sémája? Körülbelül 60 millió évvel ezelőtt a Földön a rovarevő emlősökből a természetes környezet és a természetes szelekció hatására félmajmok fejlődtek ki, amelyek aztán gyorsan két ágra szakadtak. Egyikük széles orrú majmokhoz, a másik keskeny orrú majmokhoz vezetett. A második ág végül az emberhez vezetett.

Mielőtt megvizsgálnánk az evolúcióját, megjegyezzük, hogy a modern emberszabású majmok semmiképpen sem az ember ősei, bár korábban jelentek meg a Földön, mint az ember (több mint 30 millió évvel ezelőtt). Az emberszabásúak is a harmadidőszak közepén (kezdete korunktól számítva kb. 70 millió évvel) a prosimákból származtak. Több tízmillió év alatt a félmajmok fokozatosan famajmokká alakultak, amelyekből az evolúció során magasabb rendű humanoid (antropomorf) majmok fajai keletkeztek. A legkorábbi humanoidok sok tekintetben hasonlítottak a modern majmokhoz, különösen a csimpánzokhoz és a gorillákhoz. Voltak azonban jelentős különbségek is. Tehát a humanoid lények karjai rövidebbek, lábai pedig hosszabbak voltak, mint a modern majmoké; különböztek az agy méretében és az agyarak helyzetében.

Nagy jelentőségűek a Kairótól (Egyiptom) 20 kilométerre délre fekvő El Fayouma városában található leletek. Ezek közül a parapithecus (premajom) Fraasov különösen érdekes a tudósok számára. Ebből (vagy egy hozzá nagyon közeli lényből) az ág keskeny orrú majmokhoz vezet. A következő szakasz a propliopithecus (a fejlettebb majmok ősei) megjelenése. Közvetlen elődeikkel összehasonlítva bizonyos előrelépést jelentenek, és a Pliopithecus nemzetség (fejlettebb majmok) ősei. A Pliopithecus pedig létrehozta a famajmok nemzetségét - a driopithecust. Ezen a néven egy nagy állatcsoportot egyesítenek, amelyek elődeiktől eltérően az alsó őrlőfogaknak azonos alapszerkezettel rendelkeztek. A tudósok úgy vélik, hogy a Driopithecus már nagyon közel áll ahhoz a formához, amelyből néhány modern emberszabású majom és ember később kifejlődött.

Amikor a driopithecus eredetéről és további fejlődésükről beszélünk, akkor arra gondolunk, hogy bolygónkon a majmok fejlődése sok helyen megtörtént. Ráadásul a Driopithecus korántsem a majmok egyetlen fosszilis formája, amelyet a tudósok ismernek. Vannak más hasonló leletek is, például sivapithecus Indiában, udabnopithecus Grúziában. Korábban pedig valószínűleg más magasabb és alacsonyabb majmok is éltek a trópusi erdőkben, amelyek csontmaradványai valószínűleg valahol az eurázsiai kontinens harmadidőszaki lelőhelyein fekszenek. Az emberi evolúció szempontjából azonban az Udabnopithecus és a Sivapithecus sem olyan fontos, mint a Dryopithecus. Csak azért említettük őket, hogy megmutassuk, milyen nehéz volt a tudósoknak megérteni ezeket az ágakat, és kiemelni az emberi fejlődés fő vonalát. És mégis, minden akadály ellenére a tudomány már azonosította az ember állatvilágból való kialakulásának fő mérföldköveit. Hogy történt?

A természeti környezet változásai az egyik legfontosabb tényezőként szolgáltak a Föld összes életének kialakulásában. Hatásuk különösen erős volt a viszonylag nemrégiben megjelent élőlényekre. Az új körülményekhez való alkalmazkodás eleinte nem okoz kézzelfogható élettani változásokat, de idővel egyértelműen észrevehető változásokhoz vezet a szervezet felépítésében. Végül ezek a tényezők befolyásolták a majom evolúcióját, és emberré változtatták.

Több mint 20 millió évvel ezelőtt a dryopithecinek két csoportra szakadtak. Az első szinte változatlan maradt a mai napig, és örökre az állatvilágban maradt (gorillák, csimpánzok). Utóbbiak sorsa más: eleinte erdők szélén éltek, majd később az erdős-sztyepp-vidékeken kötöttek ki, ahol nagyon kevés az erdő. Mozgásukat az okozta, hogy a harmadidőszakban némileg lehűlt az éghajlat. A közelgő eljegesedés korszakának – a negyedidőszaknak – előhírnöke volt. A lehűlés hatására a dzsungel által elfoglalt területek csökkentek és délre húzódtak. A dryopithecus egy része ezekbe az erdőkbe költözött. A régi helyükön maradók pedig kénytelenek voltak alkalmazkodni a füves sztyepp életéhez, külön facsoportokkal. A természeti viszonyok változása tehát változásokat idézett elő a driopithecus életmódjában.

Tehát ezeknek a majmoknak az ősei már régóta hozzászoktak ahhoz, hogy gyümölcsöket és bogyókat, fiatal hajtásokat, gyökereket és gumókat esznek. Néha rovarokat, madártojásokat, férgeket, lárvákat, kisemlősöket adtak az asztalukra. Sőt, életük nagy részét fákon töltötték, ahol menedéket építettek maguknak és kölykeiknek, és megszöktek a ragadozók elől. Most a dryopithecus kénytelen volt egyrészt fokozatosan áttérni a fára mászásról és a négykézláb járásról a sík terepen való egyenes járásra, másrészt megváltoztatni a beszerzett élelmiszerek körét.

Ma sok tudós hajlamos azt gondolni, hogy az ember irányába fejlődő lények legvalószínűbb őse Ramapithecus. A maradványait Indiában találták meg. (A Nakhodkát Rama indiai isten tiszteletére "Ramapitek"-nek nevezték el: a Rama és a "pitekos" - a görög szó - "majmot" jelent.) Valójában ez az a pont, ahol az ember és a magasabb rendű majmok evolúciós útjai elváltak egymástól. . Ramapithecus láthatóan ritka erdőben élt, és idejét még mindig a fákon töltötte.

A kétlábúság sok más változást is okozott távoli őseink testében. Minden ilyen folyamat fokozatosan, hosszú időn keresztül ment végbe. És lehetséges, hogy ennek megvannak a maga nehézségei és nehézségei. Ma itt a lényeg világos: az emberi test szerkezetének legtöbb jellemzője egyenes testtartással függ össze. És ez egyébként az egyik legerősebb bizonyítéka annak, hogy őseink nagy majmok voltak.

Őseinket sem különleges erő, sem éles karmok és agyarok nem különböztették meg. A futási sebességük is lassú volt. Csorda életük segített az emberszabású majmok védelmében és vadászatában. Ráadásul az elülső végtagok elengedésével botokkal, nagy csontokkal és kövekkel megsokszorozták erejüket. És ez már lényegében a munka kezdetleges formáira való átmenet folyamata volt. Sok csordában keletkezett és fejlődött, és folyamatosan erősödött, létfontosságúvá vált, rögzült az utódokban. A lényeg itt az volt, hogy ezek az állatok a véletlenszerűen talált pálcikák vagy kövek használatáról fokozatosan áttértek a kényelmesebb, majd legyártott, bár primitív eszközökre.

A kollektív vadászat és az eszközök használata új, fejlettebb módokat igényelt az egymáshoz való információtovábbításhoz. Eleinte ezek nyilvánvalóan artikulálatlan kiáltások, morgások stb. voltak. Később artikulált jelek jelentek meg, amelyek egészen konkrét tárgyakat vagy cselekvéseket jeleztek.

És végül a kollektív élet és munka, a csordában folytatott kommunikáció egy másik fontos tulajdonsághoz vezetett - egy fejlett agyhoz, amely később az emberi gondolkodás megjelenéséhez és fejlődéséhez vezetett. Ennek a tulajdonságnak az eredete és fejlődése óriási hatással volt a különböző típusú humanoid lények (antropoidok) evolúciójára: lehetővé tette az antropoidok számára, hogy sikeresen alkalmazkodjanak a változó körülményekhez.

Tehát általánosságban az emberszabásúak fejlődési sémája úgy néz ki, mint a nagy majmok csoportjának képviselői, akiknek már vannak az emberekre jellemző jelei.

Földünkön körülbelül két-öt millió évvel ezelőtt számos emberszabású emberszabású majomfaj élt. A tudósok ma ismerik a viszonylag fejlett majmok egyik képviselőjének - Australopithecus (déli majom) - maradványait. Csontjait először 1924-ben fedezték fel Afrikában.

Az Australopithecus körülbelül akkora, mint egy modern pávián. Az Australopithecus testének felépítésében már látszottak a leendő ember jelei: testük kiegyenesedett, folyamatosan két lábon mozogtak, kezük szabad volt. Az agy meglehetősen nagy - körülbelül 600 köbcentiméter.

Az Australopithecust nemcsak a vele való testi hasonlóság miatt említik a modern ember közvetlen őseinek. Ezek a lények már tudtak szerszámokat készíteni, bár még rendkívül primitívek voltak. A szerszámkészítés az első jelentős fordulópont az emberiség történetében. Végül is a majmok gyakran használnak egy botot vagy követ. De az eszközök céltudatos gyártásához bizonyos szintű tudatosság szükséges. Ugyanakkor szem előtt kell tartani, hogy az emberi evolúcióban továbbra is a biológiai tényezők játszottak nagy szerepet.

Egészen a közelmúltig azt hitték, hogy az Australopithecus körülbelül egymillió évvel ezelőtt élt a Földön. 1960-ban azonban L. Leakey angol régész felfedezésének híre elterjedt a tudományos világban. Az Oldowai-szorosban (Kelet-Afrika) végzett ásatások során egy ősi lény maradványait fedezte fel, amelyet Zinjantropnak (kelet-afrikai ember) nevezett. A Zinjanthropus agy mérete nem haladta meg az Australopithecus agy méretét. De a test szerkezetének néhány jellemzője azt mutatta, hogy ez egy régebbi forma az emberi evolúció útján. Ősiek voltak azok a geológiai lelőhelyek is, amelyekben egy fosszilis lény maradványait találták.

Leakey hamarosan egy másik lényt talált. Maradványai nagyobb mélységben feküdtek, mint a korábban felfedezett lények maradványai. A végtagok, a kulcscsont és a kezek felépítésében a presinjanthropus - ahogy a tudós nevezte az új leletet - is megközelítette az embert. A kutatókat különösen az agy térfogata nyűgözte le. 670-680 köbcentiméter volt, vagyis több, mint az Australopithecusé. De az agy, mint egyetlen más szerv sem, jellemzi a lények helyzetét az evolúciós létrán. Meglepett tudósok és a lelet kora - körülbelül 2 millió év!

A legősibb emberi ősök mintegy 100 lelőhelye ismert Afrikában. Közülük a legrégebbi a Rudolf-tótól (Kenya) délnyugatra fekszik. A tudósok egy olyan korszaknak tulajdonítják, amely csaknem 5 500 000 évre van tőlünk.

Azokban a talajrétegekben, ahol a prezinjanthropus maradványai helyezkedtek el, több forgácskal kihegyezett, hasított folyami kavicsokból készült durva szerszámokat is találtak. Megállapítást nyert, hogy kétségtelenül a prezinjanthropus használta őket. És a munka, mint már említettük, a humanizálás fő mutatója.

A tudományban sokszor szóba került a munka megjelenésének időpontja a modern ember ősei körében. Egyes tudósok nem tartották a munkát az emberi lény fémjelének. Úgy gondolták, hogy az ember és az állatok közötti alapvető különbséget a szellemi fejlettség magasabb szintje határozza meg. Természetesen senki sem tagadja ezt a megkülönböztető tulajdonságot, de nem szabad megfeledkezni arról, hogy az emberi tudat magas szintje a munkatevékenység fejlődésének közvetlen eredménye.

Ugyanakkor egyes tudósok időnként olyan egyszerű köveket és csontokat ismernek fel szerszámként, amelyeket még a legprimitívebb feldolgozásnak sem vetettek alá. De végül is itt a fő dolog, amint már említettük, nem a használat, hanem az eszközök gyártása. A régészek által manapság felhalmozott anyagok lehetővé teszik az ember által létrehozott munkaeszközök jeleinek egyértelmű meghatározását, és pontosabban megoldják a munka megjelenési idejének kérdését. Eddig abból a korszakból származik, amikor a presinjanthropus élt.

Még Haeckel is „Természettörténet és a világ teremtése” című könyvében (1868) rámutatott arra, hogy a majmok és az emberek közötti evolúció során léteznie kellett valamiféle átmeneti kapcsolatnak, amelynek emberi és majom jellemzői is voltak. Ezt a hiányzó láncszemet Pithecanthropusnak (majomembernek) nevezte. A múlt század végén sok tudós elkezdte keresni ezt a „hiányzó láncszemet”. E. Dubois holland antropológus 1891-ben Jáva szigetén 15 méteres mélységben egy őrlőfogat és egy koponyafejet, egy évvel később pedig egy humanoid lény csontvázának két további töredékét találta. 1894-ben Dubois leírást adott le felfedezéséről, amelyet Jáva szigetéről származó Pithecanthropusnak nevezett. Néhány évtizeddel később (1936-tól 1939-ig) ugyanezen Jáván még több majomember maradványát fedezték fel, mellettük pedig durva kőszerszámokat, köztük egy kézi baltára emlékeztetőt. Megállapították, hogy a Pithecanthropus jóval nagyobb volt, mint az Australopithecus: magassága legalább 170 centiméter, agytérfogata 850-900 köbcenti volt. Összehasonlításképpen idézzük fel, hogy a modern emberszabású majmok agytérfogata 600, az emberé pedig körülbelül 1400-1600 köbcentiméter. Így a Pithecanthropus átmeneti láncszemnek tekinthető a majmoktól az emberekig. 500-800 ezer évvel ezelőtt élt a Földön.

Ezt a következtetést kiválóan erősítette meg, hogy az 1920-as években Kínában egy Sinanthropus (kínai ember) nevű ősi ember maradványait fedezték fel. Körülbelül egy időben élt a Pithecanthropusszal, és az agya valamivel nagyobb volt.

Szinantrópok maradványai közelében különféle kvarcból, kvarcitból, kovakőből, szarvasagancsból és csőcsontból készült szerszámokat találtak. A Sinanthropes körülbelül 70 emlősfaj húsát evett. Az ásatások azt mutatják, hogy a Sinanthropus húsa már tűzön sült. Egyes állatkoponyákról kiderült, hogy feldolgozottak, és edényekre hasonlítanak.

A szinantrópok hatalmas vívmánya volt a tűz szisztematikus használata fűtésre és főzésre. Ezt bizonyítja, hogy az egyik barlangban a tűzből származó hamuréteg vastagsága elérte a 7 métert is. Valószínűleg ezek az emberi ősök még nem tudták, hogyan kell tüzet rakni. A barlangban láthatóan folyamatosan égett a tűz, ennek felgyújtásához a sinantrópok például a villámcsapásból keletkezett erdőtüzek tüzét használhatták fel. Sinanthropes, akárcsak Pithecanthropes, még nem ismerte a beszédeket. Valószínűleg különféle hangokat tudtak kiadni, és talán a hang intonációit is meg tudták különböztetni. Társadalmuk szervezettségi szintje falka volt. Valójában ez a társadalmi élet legősibb formája.

A szerszámgyártás, a tűzhasználat és a közös vadászat természetesen vezető szerepet játszott ezeknek az ősi embereknek (egyesítő nevük arkantropok) társadalommá szerveződésében - még mindig nagyon primitív, de már a rokonság és az életerő forrasztotta. együtt kell lenni.

Az emberi evolúció következő nagy állomása- Neandervölgyi, az emberi ős maradványainak első felfedezésének helyéről nevezték el. Felfedezésének története a következő.

Nyugat-Németországban, a Düssel folyó Rajnával való találkozásánál található a Neander-völgy. 1856-ban mészbányát kezdtek építeni itt, és egyúttal egy barlangba botlottak. Ebben a munkások az emberi csontváz 14 részét találták meg, de nem figyeltek rájuk, és az összes csontot a völgybe dobták. I. K. Fulroth helyi tanár összegyűjtötte őket, és a következő évben felszólalt a természettudósok és orvosok bonni kongresszusán, azzal a feltételezéssel, hogy ezek egy kihalt embertípus maradványai. Üzenete ekkor óriási benyomást keltett, hiszen lényegénél fogva kétségbe vonta az ember isteni teremtéséről szóló vallási dogmát, vagyis azt, hogy Isten a maga képére és hasonlatosságára teremtette őt, és azóta az emberek megjelenését. nem változhatott. A tudósok zavara annál is mélyebb volt, mert akkoriban még nem tudtak Darwin tanításairól.

Évek teltek el. A nagy angol természettudós tanításait egyre több tudós ismerte fel. Ekkorra újabb leletek érkeztek a humanoidok maradványairól. 1887-ben Belgiumban, a Bec-au-Roche Puyd barlangban két emberszerű csontváz maradványaira bukkantak, valamint egy mamut, barlangi medve, gyapjas orrszarvú és más állatok kovakőszerszámaira és csontjaira. A csontvázak, különösen a koponyák csontjai nagyon hasonlítottak egy neandervölgyi ember csontjaira. Így a tudósok számára világossá vált, hogy a neandervölgyi valóban a modern ember egyik ősi őse.

A neandervölgyiek még nem fejlesztették ki az artikulált beszédet. Valószínűleg még csak most kezdte elsajátítani. A neandervölgyiek létrehozták saját egyedi kultúrájukat - a kőkorszak úgynevezett mousteri kultúráját (150-40 ezer évvel ezelőtt). A nagy eljegesedés során a neandervölgyiek gyakran barlangokban telepedtek le, hogy elmeneküljenek a hideg és vad ragadozók elől. Tudtak kovakőből, csontból és fából már elég jól kidolgozott szerszámokat készíteni, olyan nagy és erős állatokra vadásztak, mint a mamutok és a barlangi medvék. Lehetséges, hogy már megtanulták a tüzet gyújtani és az állatbőrt ruházatként használni. A tudósokat rendkívül érdekelték a neandervölgyi temetkezések. Sok kutató manapság úgy véli, hogy az ilyen temetkezések bizonyítékai arra, hogy a neandervölgyiek között léteznek valamiféle erkölcsi normák. Az egyik legnagyobb szovjet régész, A. P. Okladnikov akadémikus, aki felfedezte hazánkban az első neandervölgyi temetkezést, azt írja: halott, szándékos és már meglehetősen összetett cselekvésekben fejeződik ki - holttestek temetkezési helyein. Ennek az attitűdnek az alapja kétségtelenül az ősközösség egész életrendszeréből, az akkori íratlan törvényekből és viselkedési normákból adódóan a kollektíva tagjával való törődés volt. Ez vitathatatlan kifejeződése volt a rokonok közötti elszakíthatatlan vérségi kapcsolat érzésének, amely vörös fonalként húzza végig az emberiség történelmének egész primitív korszakát.

A mousteri idők végére a neandervölgyiek már letelepedtek Európa, Ázsia és Afrika hatalmas területein. Egyes helyeken el is érték az északi sarkkört. Nyilvánvalóan a zord éghajlat nem ijesztette meg őket. Alkalmazkodhatnának hozzá. A neandervölgyiek és az általuk létrehozott kultúra valójában a modern ember és a felső paleolitikum (késő kőkorszak) kultúráinak előfutárai voltak. Ezt bizonyítják a tudósok megállapításai, amelyek azt mutatják, hogy a mousteri emlékművek számos vonása a későbbi kultúrákra is jellemző. A neandervölgyiek fokozatosan eltűntek a Föld színéről. Néhány fajuk kihalt. A modern ember kialakulásának folyamata nyilvánvalóan nagymértékben összefügg a különféle éghajlati változásokhoz való alkalmazkodással, amelyek ezekben a korszakokban történtek a Földön. Azok a lények maradtak életben, amelyek jobban tudtak alkalmazkodni a bolygó zord körülményei között az élethez, akik képesek voltak valódi emberi társadalmat kialakítani, legyőzni a vad ösztönöket és javítani a munkaeszközöket. Valószínűleg ekkorra a humanoid lények társulásaiban a természetes szelekció már elvesztette korábbi jelentőségét.

Sok-sok tízezer év telt el, mire a modern ember végre uralkodni kezdett bolygónkon. Homo sapiens (ésszerű ember), ahogy a tudomány nevezi. Az első lelet helye szerint Cro-Magnonnak hívták (1868, Cro-Magnon barlang Franciaországban).

Nagyméretű emberek voltak - akár 180 centiméter magasak, koponya térfogata akár 1600 köbcentiméter. Körülbelül 50-15 ezer évvel ezelőtt éltek. Megjelenésükben a cro-magnoniak markánsan különböztek a neandervölgyiektől: a homlok egyenes volt, a szem feletti gerinc helyett a szemöldökgerincek, és egy markáns állkiemelkedés. Ez a modern ember arca. Különféle eszközöket készítettek kőből, csontból és szarvból, köztük kompozit eszközöket is, ami jelentős előrelépést jelez ezen a területen.

Különböző tudósok számos tanulmánya kimutatta, hogy az ember fejlődésének szakaszai bolygónk bármely részén azonosak. A faji különbségek, ahogy most látjuk, viszonylag későn alakultak ki. Csak a modern emberben jelentek meg, a felső paleolitikum korszakában.

Sokan úgy vélik, hogy a különböző fajok megjelenése a természeti környezet sajátos körülményeinek köszönhető. Mint már említettük, a kialakult személy életkörülményei jelentősen eltértek egymástól. Később, amikor kialakult a modern ember típusa, aki tudta, hogyan védheti meg magát jobban a külső környezet káros hatásaitól, annak az emberre gyakorolt ​​hatása gyengült, de továbbra is megmaradt. Hiszen például még most is, ha valaki állandóan délen él, a bőrpigmentációja eltér az azonos rasszhoz tartozó, de északon élő emberek bőrpigmentációjától.

A további emberi történelem során sokszor keveredtek különböző külső jegyekkel rendelkező emberek. Ma pedig bátran kijelenthetjük: a Földön nincsenek tiszta fajok. A rájuk való felosztás rendkívül feltételes, az emberiség eredetében és természetében egységes, ezért a különböző népek feltételezett létező biológiai egyenlőtlenségével kapcsolatos mindenféle rasszista kitaláció teljesen mentes tudományos alapoktól. Az összehasonlító anatómiai vizsgálatok meggyőzően bizonyították az összes emberi faj teljes hasonlóságát. Az ókori emberek különböző csoportjaitól vagy a korábbi emberi elődök különböző alfajaitól származó különböző fajok eredetére vonatkozó érvek kevéssé hasonlítanak a tudományhoz: végül is az ókori emberek maradványait nemcsak Ázsiában, hanem Afrikában is megtalálták, és a neandervölgyieket is. az óvilág szinte minden kontinensén.

Az antroposzociogenezis és összetett természete

Az antroposzociogenezis az anyagmozgás biológiai formájából a társadalmilag szervezett formába való átmenet, tartalma a társadalmi minták kialakulása, kialakulása, a fejlődés hajtóerejének átstrukturálása, változása, amelyek meghatározták az evolúció irányát. Ez az összetett általános elméleti probléma megoldásához a különböző tudományok eredményeinek szintézisére van szükség.

Kevés olyan téma van, amely annyira felkelti az emberek figyelmét, mint az antroposzociogenezis témája. Kik vagyunk mi? Honnan jöttünk? Ezek a kérdések mindig is aktuálisak maradnak az emberiség számára.

Az emberi lét mibenlétének filozófiai megértése nem áll meg: az elmúlt évtizedeket a kreacionizmus új fejleményei és az új tudományos megközelítések, őszintén szólva a genetikai DNS-kutatások alkalmazása jellemezte. Világszerte rengeteg kutatás folyik az antroposzociogenezisről, ennek megfelelően számos alternatív fogalom, alternatív értelmezés stb. Harmadszor: a paleoantropológia ténybázisának frissítése ma rendkívül gyors, a tudományos, valamint az ismeretterjesztő, valamiféle általánosításnak mondó publikációk „szemünk láttára” öregszenek.

Az antroposzociogenezis központi kérdése a hajtóerők és minták problémája. Mivel az evolúció mozgatórugói nem fixek, ezért csak gyakorlatban, vagyis jelenleg extrapoláció alapján vizsgálhatók.

Az antropológusok és filozófusok különböző, sőt külsőleg ellentétes álláspontokból közelítik meg az ember eredetének kérdését. Az antropológusokat az foglalkoztatja, hogy megtalálják a "hiányzó láncszemet" a biológiai evolúcióban az ember majomszerű ősétől a Homo sapiensig. A filozófusok magát a „fokozatosság megtörését” igyekeznek azonosítani és leírni – azt a forradalmi ugrást, amely az emberiség kialakulásának folyamatában ment végbe. Ez hozzájárul az antropológiai kutatás előtt álló probléma ideológiai léptékének helyes megértéséhez, és heurisztikus hatással van rá.

Az antroposzociogenezis általános jelentésének magyarázatában fontos szerepet játszott F. Engels munkahipotézise. A munka meghatározó jelentőségét azonban nem lehet mechanikusan, abszolutizálva értelmezni. Az antroposzociogenezis összetett volt. A munka meghatározó fontosságáról szóló tézis ez utóbbit emeli ki központi tényezőként, amellyel kapcsolatban a szálló, az artikulált beszéd és a racionális gondolkodás kialakul. Maga a munka is genezissel rendelkezik, amely csak a szocializáció olyan tényezőivel, mint a nyelv, a tudat, az erkölcs kölcsönhatásában válik teljes értékű tárgyi-gyakorlati tevékenységgé.
Az antropogenezis folyamatában az új típusú tevékenységek kialakulása felgyorsította a szervezet evolúcióját, kialakult az emberi genotípus és kialakult az emberi tevékenység modelljeinek genotípusa. Ezeknek az antropo-kreatív folyamatoknak köszönhetően az ember autonóm lénnyé vált. Az antropogenezisnek nevezhetjük az ember öntermelődésének folyamatát termelő munkán, anyagi gyakorlaton keresztül.
Az állatok nem alakítják ki tevékenységeik tudatos szabályozását. Kizárólag az ember velejárója, és a munka fejlődésének, valamint a hozzá kapcsolódó emberek közötti interakciós folyamatoknak és a tapasztalatok generációról generációra való átadásának eredménye. A tevékenység tudatos szabályozása három alapvető jellemzőt foglal magában:

1) társadalmi tapasztalaton alapul, mivel a munka már eredetében is közös, kollektív tevékenység;

2) a tudatos szabályozás minden másnál jobban rendszerszerű, összekapcsoltság és szervezettség jellemzi;

3) szimbolikus formában valósul meg (megjelenik a nyelv, a kultúra stb.).
Különösen fontos hangsúlyozni az emberek közötti kommunikáció szerepét. A modern etológiai és zoopszichológiai tanulmányok azt mutatják, hogy a magasabb rendű állatok vizuális-hatékony, sőt vizuális-figuratív gondolkodással rendelkeznek, amit például a majmok azon képessége is bizonyít, hogy összetett szerszámtevékenységet végeznek, beleértve az egyszerű eszközök gyártását is.

Kulcsfogalmak.

Ember -(lat. Homo sapiens) (a biológiában) - a People nemzetség egyik faja ( Homo) a jelenleg egyetlen élő főemlősök rendjébe tartozó hominidák családjából. A modern emberszabásúaktól számos anatómiai jellemző mellett az anyagi kultúra jelentős fejlettségi fokában (beleértve az eszközök gyártását és használatát), a beszéd artikulációs képességében és az absztrakt gondolkodásban különbözik. Az ember mint biológiai faj a fizikai antropológia vizsgálatának tárgya.

Egyedi- olyan személy, aki csak külső és belső jellemzőivel rendelkezik.

Egyéniség(a lat. Egyedi- oszthatatlan, egyéni) - jellemző tulajdonságok és tulajdonságok összessége, amelyek megkülönböztetik az egyént a másiktól; az egyén pszichéjének és személyiségének eredetisége, eredetisége, egyedisége. Az egyéniség a temperamentum, a jellem vonásaiban, az érdeklődési körök sajátosságaiban, az észlelési folyamatok minőségében nyilvánul meg. Az egyéniséget nemcsak egyedi tulajdonságok jellemzik, hanem a köztük lévő kapcsolatok sajátossága is. Van egy olyan vélemény, hogy valaki egyéniségnek születik, személyiséggé válik, és megvédik (A.G. Asmolov).

Személyiség- az ember szociális természetének tükrözésére kidolgozott, a szociokulturális élet alanyának tekintő fogalom, amely egy egyéni elv hordozójaként határozza meg, a társadalmi kapcsolatok, a kommunikáció és az objektív tevékenység összefüggéseiben önfeltáró.

Antropológia- az ember tanulmányozásával foglalkozó tudományágak komplexuma.

Antropogenezis- része a biológiai evolúciónak, amely a Homo sapiens fajok megjelenéséhez vezetett, amelyek elváltak a többi emberszabásútól, emberszabású emberszabásútól és méhlepényes emlősöktől, az ember fizikai típusának történelmi és evolúciós kialakulásának folyamatához, munkája kezdeti fejlődéséhez. tevékenység, beszéd.

mikrokozmosz- az ókori természetfilozófiában az embernek mint a világegyetem makrokozmoszának értelmezése) miniatűrben. Ez a fogalom számos kidolgozott misztikus tanításban ismert, és számos metafizikai elmélet alapjául szolgál, amelyek szerint az emberben zajló folyamatok hasonlóak az egyetemes folyamatokhoz, és ugyanazoknak a törvényeknek engedelmeskednek.

az emberi természet- filozófiai fogalom, amely egy személy alapvető jellemzőit jelöli, amelyek megkülönböztetik őt, és amelyek nem redukálhatók minden más létformára és fajtára, vagy természetes tulajdonságaira, amelyek bizonyos mértékig minden emberben benne rejlenek.

Egy élet- az anyag létezésének formája, bizonyos értelemben a legmagasabb fizikai és kémiai létezési formáihoz képest.

Halál- a szervezet létfontosságú tevékenységének leállítása, leállítása.

Az élet értelme- a lét végső céljának, az emberiség sorsának meghatározásához kapcsolódó filozófiai és spirituális probléma.

Létezés- minden létező aspektusa, ellentétben a másik aspektusával - a lényegével.

Humanizmus - világnézet, amelynek középpontjában az ember, mint legmagasabb érték elképzelése áll.

Tevékenység- az alany aktív interakciójának folyamata a tárggyal, amelynek során az alany bármely szükségletét kielégíti, eléri a célt.

Érdeklődés- ez egy olyan tudatos szükséglet, amely jellemzi az emberek hozzáállását a számukra fontos társadalmi jelentőséggel, vonzerővel bíró tárgyakhoz, valóságjelenségekhez.

Cél- ez a végső kívánt eredmény, amelyet a tervezési folyamatban határoznak meg, és a vezetési funkciók szabályoznak.

Voluntarizmus(lat. voluntas- akarat) - a filozófia iránya, amely az akaratot minden dolog alapelvének ismeri el.

Játék- az improduktív tevékenység egyfajta, szabályok által korlátozott cselekvésekkel, amelyek egy folyamat meghatározott határokon belüli létrehozására, fejlesztésére és fenntartására irányulnak.

Teremtés- az emberi tevékenység folyamata, amely minőségileg új anyagi és szellemi értékeket hoz létre, vagy egy szubjektíven új létrehozásának eredménye.

Szabadság- ez a lehetőség egy változat kiválasztására és egy esemény kimenetelének megvalósítására (biztosítására).

Szerelem- egy személyben rejlő érzés, mély, önzetlen kötődés egy másik személyhez vagy tárgyhoz.

Félelem- belső állapot fenyegető valós vagy vélt katasztrófa következtében.

Gyónás- az ábrahámi vallásokban (judaizmus, kereszténység és iszlám) a bűnbánat egyik rítusa (az ortodoxiában és a katolicizmusban - a szentség), amely az elkövetett bűn megvallásából áll.

Generáció- egyes tárgyak (emberek, állatok, növények, esetenként élettelen tárgyak) közössége a közvetlen ősök láncolatának hosszában egy bizonyos őshez (ilyenek egy csoportjához); vagy születési idő szerint.

Felvilágosodás- egy fogalom, hétköznapi (nem buddhista) kontextusban, ami a tudat tisztaságának érzését jelenti, amely hirtelen megragadta az embert, a helyzet éles teljes megértését.

Univerzális ember, enciklopédista, polihisztor olyan személy, akinek tudása nem korlátozódik egy tárgykörre. tantárgy filozófiai... szerelésben emberi a változó körülményekhez lény, de... visszaverődés. Képek és absztrakciók felhalmozása a memóriában, kombinálása és feldolgozása, beleértve az akaratot, emberi ...