Az egzisztencializmus filozófiája fejlődésében jelentős esemény J.-P. munkásságának megjelenése. Sartre "Az egzisztencializmus humanizmus" (1991) Sartre J.-P. Az egzisztencializmus humanizmus // Az istenek alkonya. M. 1991 .. Ebben a művében a szerző egzisztencialista-ateistának tartja magát, és „filozófiája legfontosabb feladatának: az ateizmus kritikájában következetlenül látja, hogy a vallást támadva ő maga is belső függőségben találja magát azt." Ennek az inkonzisztens ateizmusnak a fő formája J.-P. Sartre hisz a lét ésszerűségében. A kereszténység személyes transzcendentális és túlvilági istenét tagadva, a következetlen ateisták „egyszerre megerősítik Istent, mint e világi világ szerkezetét és értelmét, az utóbbit úgy mutatják be, mint Isten által elrendezett, alaposan átitatott jó (egy személyre szabott) gondviselést”. Más szóval: "semmi sem változik, ha nincs isten". Tiltakozva a „valóság ésszerűsége” gondolata ellen, J.-P. Sartre úgy definiálja a világot, mint „univerzális, nem az”, mint az emberi elvárásoknak, képeknek, koncepcióknak megfelelő dolgok teljes hiánya. J.-P. szerint valósnak lenni. Sartre azt jelenti, hogy teljesen „véletlenszerű” tudatidegen (a világ feltételezett rendezettségével szemben), és a végletekig abszurd. Csak a világ ilyen felfogása felel meg, ahogyan J.-P. Sartre valódi ateizmusának következetes meggyőződése, hogy Isten nem létezik.

"Az egzisztencializmus humanizmus" című munkájában J.-P. Sartre az egzisztencializmus alapelveit a következetes ateista pozíciójából magyarázza. Ez a fajta ateizmus azt tanítja, hogy „ha nincs is Isten, akkor van legalább egy lény, amelyben a létezés megelőzi a lényeget, egy olyan lény, amely azelőtt létezik, hogy bármilyen fogalommal meghatározható lenne, és ez a lény egy személy, ill. Heidegger, az emberi valóság.” Egyetért azzal a minden egzisztencialistát egyesítő meggyőződéssel, hogy a létezés megelőzi a lényeget, vagyis a szubjektumból kell kiindulni. Ez azt jelenti, hogy "az ember először létezik, az megjelenik a világban, és csak azután határozzák meg."

Eszerint az ember kezdetben nem képvisel semmit, csak később válik azzá, és olyanná, amilyenné magát teszi. De J.-P. Sartre szerint az ember nem csak az, amilyennek bemutatja magát, hanem amilyenné szeretne válni. "És mivel azután mutatkozik be, hogy létezni kezdett, és kinyilvánítja akaratát, miután létezni kezd, és e létezési késztetés után, ő csak az, amit önmagából alkotott." Az ember a filozófus szerint jövőre törekvő lény, mindenekelőtt szubjektíven átélt projekt. J.-P. Sartre szerint ez az egzisztencializmus első elve Sartre J.-P. Az egzisztencializmus humanizmus // Az istenek alkonya. M. 1991..

Aztán ott van a felelősség kérdése. J.-P. Sartre szerint az ember felelős azért, amilyen: „az egzisztencializmus mindenkinek a saját lényét adja, és teljes felelősséget ró rá a létezésért”. A szerző nemcsak az egyén egyéni lényéért való felelősséget tartja szem előtt, hanem minden emberért való felelősséget is. A felelősség segít megérteni, mit rejt J.-P. Sartre a „szorongás”, „elhagyás”, „kétségbeesés” szavak mögött. A szorongás mindig elkíséri az embert döntéseiben és tetteiben, hiszen soha nem kerülheti el, hogy tetteiért teljes és mély felelősséget érezzen nemcsak önmagával, hanem az egész emberiséggel szemben is. A szorongás ilyen érzése (ellentétben a tétlenség kvesztizmusához vezető szorongással) J.-P. Sartre szerint a cselekvés feltétele magának a cselekvésnek a részét képezi, mivel feltételezi, hogy sok különböző lehetőség létezik. mérlegelni, hogy melyik közül kell választani.

Ha az „elhagyásról” beszélünk, Sartre az ember magányát jelenti egy olyan világban, ahol nincs isten, és semmit sem határoz meg. És ha a világ semmiben sem hasonlít Istenhez, sőt megengedi, hogy rá támaszkodj, akkor a J.-P. Sartre a világ mögött megtagadó minden olyan képességet, amely képes befolyásolni egy személyt, hogy rávegye őt cselekedeteinek meghatározására. Ezért nincsenek olyan erkölcsi értékek vagy előírások, amelyek magukon az embereken kívül igazolnák mások cselekedeteit. Sartre embere viselkedésében abszolút szabad (szabadnak van kárhoztatva, mert nem teremtette önmagát), ugyanakkor mindenért, amit tesz, még a szenvedélyeiért is felelni kényszerül.

Egyéni választásunk gyakorlásával „mi magunk választjuk lényünket”. J.-P. Sartre nem fiziológiai szervezete miatt gyáva, hanem azért, mert tetteivel gyávává tette magát: „... a gyáva gyávává, a hős pedig hőssé teszi magát. Egy gyáva számára mindig megvan a lehetőség, hogy többé ne legyen gyáva, a hősnek pedig, hogy ne legyen többé hős.” Sartre J.-P. Az egzisztencializmus humanizmus // Az istenek alkonya. M. 1991 .. Így az ember nem más, mint cselekedeteinek összessége, mint saját élete. Ezért az embernek cselekednie kell, és a filozófus szerint az ember csak addig létezik, ameddig megvalósítja önmagát. Ebből az következik, hogy az egzisztencializmus a tettek által határozza meg az embert, hogy az ember sorsa önmagában rejlik, a remény csak a tetteiben rejlik, a cselekvés az egyetlen, ami lehetővé teszi az ember számára, hogy éljen.

Ami a kétségbeesést illeti, ez azt jelenti, hogy csak azt kell figyelembe venni, ami egy személy akaratától vagy azon valószínűségek összességétől függ, amelyek lehetővé teszik cselekvését. Ezzel J.-P. Sartre felajánlotta az embernek, hogy illúziók táplálása nélkül éljen és tegye azt, ami hatalmában áll. Arról szólva, hogy lehetetlen megtalálni egy egyetemes esszenciát, amely emberi természet lenne, J.-P. Sartre az emberi létfeltételek bizonyos közösségének létezéséről beszél, amely a világegyetem alapvető helyzetét felvázoló a priori korlátok összességeként értelmezhető. Különbsége a történelmi helyzettől, amely változásokat élhet át (például születhet rabszolgának egy pogány társadalomban, feudálisnak vagy proletárnak) J.-P. Sartre abban látja, hogy az embernek „csak az az igénye nem változik meg, hogy a világban legyen, benne legyen a munkában, hogy benne legyen mások között és halandó legyen benne”.

A filozófus munkásságának egyik fő problémája a választás problémája. A férfi a J.-P. Sartre mindig szembesül a választás problémájával, ami csak egy irányban lehetséges, de lehetetlen nem választani. Még ha az ember nem is választ semmit, akkor is választ. Az ember magányossága a világban és az a priori értékek hiánya a saját törvényének kitalálása elé helyezi, vagyis nem tudjuk eleve eldönteni, mit tegyünk. A férfi a J.-P. Sartre mindig szemtől szemben áll a változó helyzettel, és a választás mindig a helyzet választása. Másoknak nincs joguk megítélni a választás önkényességét. Mivel az ember kezdetben nem teremtett, az erkölcsöt választva teremti meg önmagát; és a körülmények nyomása olyan, hogy nem tehet mást, mint valami sajátos erkölcsöt. Ezért az embert csak az állásfoglalásra vonatkozó döntésével összefüggésben lehet meghatározni.

De a filozófus szerint, ha lehetetlen megítélni egy választás önkényességét, akkor magát a választást is meg lehet ítélni. Így eldöntheti, hogy melyik választás alapja a tévedés és melyik az igazság. Hozzáteszi azonban, bármit választhat, ha a döntés szabadságáról van szó. Miután likvidálta a keresztapát J.-P. Sartre ezzel megfosztotta az életet a priori értelmétől. Ezért senki másnak, mint magának az embernek kell feltalálnia az értékeket és elfogadnia a dolgokat úgy, ahogy vannak. „Amíg nem éled az életed – írja a filozófus –, az nem képvisel semmit, neked magadnak kell értelmet adnod neki, és az érték nem más, mint az általad választott jelentés.”

Munkáját „az egzisztencializmus humanizmusnak” nevezte J.-P. Sartre egy kicsit más értelmet ad a humanizmus megértésének: a humanizmus elmélete, amely az embert célnak és a filozófus legmagasabb értékének tekinti, abszurd, mivel ez emberiség kultuszához vezethet (gyakrabban egy személy). vagy társadalom), vagyis egy zárt humanizmusra és végső soron a fasizmusra. Az ilyen humanizmus J.-P. Sartre nem kell. Ő maga soha nem tekintette az embert célnak, mert az ember mindig hiányos. Az ember nem lehet teljes, mert állandóan önmagán kívül van, önmagát vetíti ki és kívülről veszti el magát, csak a transzcendentális célok elérésében létezik. Nincs más világ, jelenti ki J.-P. Sartre az emberi szubjektivitás világának emberi világától eltekintve. A személyt alkotó transzcendencia (a határokon túllépés értelmében) és a szubjektivitás kapcsolata - abban az értelemben, hogy az ember nincs bezárva önmagába, hanem mindig jelen van az emberi világban - J.-P. Sartre egzisztenciális humanizmusnak nevezi. Az ilyen humanizmus arra emlékezteti az embert, hogy „nincs más törvényhozó, csak ő maga a pusztaságban, ő dönt a sorsáról; mert megmutatjuk, hogy az ember nem önmagában elmerülve tudja magát megvalósítani emberileg, hanem olyan célt keresve, amelyen kívül lehet felszabadulás vagy más konkrét önmegvalósítás.

Következtetés

Befejezve az egzisztenciális szféra filozófiai vonatkozású lényegének vizsgálatát, meg kell jegyeznünk, hogy az egzisztencializmus azt tanítja, hogy a létezés megelőzi a lényeget. Mit is jelent ez? Hogy az ember először megjelenik a világban, először létezik, és csak azután határozzák meg a lényegét. Az ember egyáltalán semmi. Férfivá csak később válik, és olyanná, amilyenné magát teszi. Az ember nemcsak olyan, amilyennek elképzeli magát, hanem olyan is, amilyenné szeretne válni. Ő csak az, amit önmagából alkot. Ez az egzisztencializmus első elve. Mindenkinek magának kell eldöntenie, hogy mi legyen. De ha magunkat választjuk, akkor minden embert választunk. Valójában nincs egyetlen olyan cselekedetünk sem, amely megalkotja belőlünk azt a személyt, akivé szeretnénk válni, ugyanakkor ne alakítaná ki azt a képet, amilyennek lennie kellene. Mindenki maga dönti el, hogyan cselekszik. Ha ezt a tettet jónak tartom, akkor én és nem valaki más dönti el, hogy ez a tett jó és nem rossz. De mindenkinek meg kell mondania magában: valóban jogom van-e úgy cselekedni, hogy az emberiség példát vegyen tetteimből?

Az ember nem más, mint önmaga terve. Az ember csak addig létezik, ameddig megvalósítja önmagát. Ő tehát nem más, mint cselekedeteinek összessége, és nem más, mint a saját élete. „Innentől világos – mondja Zh.P. Sartre – miért rémítenek meg egyes embereket tanításaink. Hiszen gyakran nincs más módjuk elviselni saját kudarcaikat, mint az érvelés segítségével: „A körülmények ellenem voltak, én sokkal többet érek”... De az embereknek meg kell érteniük, hogy csak a valóság számít ”Sartre J.- P. Az egzisztencializmus humanizmus // Az istenek alkonya. M. 1991 .. Az egzisztencializmus az embert a tettei alapján határozza meg. Ez magában foglalja a cselekvés és az elszántság erkölcsét. Az ember az erkölcsöt választva teremti meg önmagát; és a körülmények nyomása olyan, hogy nem tehet mást, mint valami sajátos erkölcsöt. Az embert csak az állásfoglalásra vonatkozó döntése kapcsán határozzuk meg. Az egzisztencializmus filozófiájának ezek és más rendelkezései állnak az egzisztenciális pedagógia hátterében.

Oktatási Minisztérium Orosz Föderáció

Don Állami Műszaki Egyetem

az "irodalom" tanfolyamon

témában: "A francia egzisztencializmus evolúciója: A. Camus, J.-P. Sartre"

Elkészült: Art. gr. GRM-31

Ushkalov I.V.

Ellenőrizte: Gnatovskaya A.V.

Rostov-on-Don 2008

Következtetés

Bevezetés

A francia egzisztencializmus, beleértve J.-P. Sartre, Simone de Beauvoir, A. Camus, mint irány később alakult ki, mint a német egzisztencializmus. K. Jaspers és különösen M. Heidegger gondolatai, azok értelmezése, kritikai újragondolása a francia egzisztencializmus egyik közvetlen ideológiai forrása. A szó tágabb értelmében vett egzisztenciális eszmék azonban Franciaországban nagyjából akkor terjedtek el, amikor Németországban divatba jöttek – az 1920-as és 1940-es években. Ezért a francia egzisztencializmus kialakulásának kontextusának megértéséhez legalább három 20. századi filozófiai irányzatot kell figyelembe venni. magában Franciaországban. Ezek a következők: francia neohegelianizmus, Hegel értelmezésében, amely pontosan egzisztenciális motívumokat helyezett előtérbe; fenomenológiai filozófia, amely Franciaországban is kifejezte - még a francia egzisztencializmus előtt, majd azzal kölcsönhatásban - egzisztenciális eszméket, gondolkodásmódot; vallásos egzisztencializmus, amelyet Franciaországban Gabriel Marcel élénken és ügyesen képvisel.

Az egzisztencializmus irracionális reakcióvá vált a felvilágosodás és a német klasszikus filozófia racionalizmusára. Az egzisztencialista filozófusok szerint a racionális gondolkodás fő hibája az, hogy a szubjektum és az objektum szembenállásának elvéből indul ki. Az egzisztencializmus szempontjából valódi filozófiának a tárgy és a szubjektum egységéből kell kiindulnia. Ez az egység a „létben” testesül meg, vagyis egyfajta irracionális valóságban.

A létezést a lényeg (esszencia) ellentéteként értelmezik. Ha a dolgok és az állatok sorsa előre meghatározott, vagyis a létezés előtt van esszenciájuk, akkor az ember létezése folyamatában szerzi meg esszenciáját. A létezés fő megnyilvánulása a szabadság, amely magában foglalja a választás eredménye miatti szorongást. A létezés egyéni és egyedi, egyetlen egyén tapasztalatait jelenti, senki mástól eltérően. A létezés bizonyos analógjának tekinthető az emberi lélek. Ahhoz, hogy az ember létezésként megvalósítsa magát, „határhelyzetbe” kell kerülnie, például a halállal szemben. Ennek eredményeként a világ "bensőségesen közel" lesz az ember számára.

Az egzisztencializmus a világot megváltoztathatatlannak, mintáktól mentesnek, kaotikusnak, abszurdnak tartja, az emberi lét pedig teljesen értelmetlen, az emberi elme tehetetlen, tevékenysége céltalan. Az egzisztencializmusban élő személy létezését a mindennapi világban való létezésnek tekintik. Az embert nem racionális lénynek tekintik, hanem szenvedésre képes lénynek. Mindig egyedül van, elfogja a félelem, állandóan szorongást, vágyakozást él át. Fontosság az egyéni tudatnak adatik, amelyet nem határoz meg semmi, nem határozza meg az alany viselkedését egy olyan világban, ahol nincsenek iránymutatások, törvények, haladás. Az egzisztencializmus egyik vezető rendelkezése a „választás szabadsága”, amely az „abszolút szabadság” iránti szomjúságával nagyon vonzó az anarchista értelmiség számára. Az ember felelősséget visel, amit nem akar viselni, ebből következik az emberi lét tragédiája.

camus sartre egzisztencializmus francia

1. fejezet Az egzisztencialista filozófia A. Camus munkásságában

Camus prózájában és dramaturgiájában állandóak és változatlanok az abszurdumról, a halál mindenhatóságáról, a magány érzéséről és az „undorító” külvilágtól való elidegenedésről szóló gondolatok. Ezt az egzisztencializmus mércéjének számító élménysorozatot azonban Camus élettapasztalata korrigálta. Algériában született, nagyon szegény családban. A kezdeti algériai benyomások erőteljes ösztönzésére Albert Camus "romantikus egzisztencializmusa" jött. Bejelentette szándékát, hogy kortársáról írjon, akit "a természeten való hosszas elmélkedés gyötrelmeiből gyógyítottak". A korai Camus-t a világ szépségének pogány élménye uralja, a vele való érintkezés öröme, Algéria tengerével és napjával, a "testi" létből. Camus egyre élesebben tudatában van az egzisztencialista elidegenedésnek, és nem hagyja el az állandó „kapcsolat”, „szívesség”, szerelem – „az abszurditás uralkodik – a szerelem megment” igényét.

"Romantikus - egzisztencialista" volt a "The Outsider" című regény hőse. Camus a regény kettős – metafizikai és társadalmi – jelentésére mutatott rá, Meursault furcsa viselkedését elsősorban azzal magyarázva, hogy nem hajlandó alávetni magát a "divatkatalógusok szerint" életnek. A „csak egy ember” összecsapása a mindenkit erőszakosan „katalógusba soroló”, „szabályok”, kialakult normák, általánosan elfogadott nézetek keretei közé helyező társadalommal a regény második részében nyílttá, kibékíthetetlenné válik. Meursault túllépett ezeken a határokon – elítélik és elítélik. Nem is annyira azért, hogy megölt egy embert, hanem mert "nem a szabályok szerint" viselkedik, édesanyja temetésén élvezettel ivott kávét stb. A társadalomban, amelyben Meursault él, szokatlan, hogy nem közömbös volt anyja halála miatt, hanem csak az, hogy nem tudta megfigyelni a külső tisztességet, nem mutatta ki gyászát, amit nem élt át. A társadalom nem abban látta a veszélyt, hogy ez az ember közömbös a világon mindennel szemben, hanem csak abban, hogy nem hajlandó elfedni ezt a közömbösséget. És amikor Meursault megöl egy embert, nem annyira ezért a bûnért, mint inkább az általánosan elfogadott képmutató erkölcsi normáktól való eltérésért ítéltetik.

A Meursault egy másik világhoz tartozik - a természet világához. A gyilkosság pillanatában a kozmikus táj részének érezte magát, mozdulatait a nap irányította. De Meursault mind a mai napig természetes személyként jelenik meg, aki sokáig és minden ok nélkül nézheti az eget.

De Meursault "romantikus egzisztencialista". Algéria vakító napja megvilágítja a hős cselekedeteit, amelyek nem redukálhatók a viselkedés társadalmi motivációira, a formális erkölcs elleni lázadásra. Meursault egy szinten van Raszkolnyikovval. A különbség köztük az, hogy Meursault már nem kérdez rá a lehetséges határaira – magától értetődik, hogy számára minden lehetséges. Ő teljesen szabad.

Meursault teljesen szabad, mert "az abszurditás uralkodik", és egy abszurd világ hőseként valósítja meg magát, amelyben nincs Isten, nincs értelme, egy igazság van - a halál igazsága. Camus regénye a halállal kezdődik, a halál a történet és a finálé központi pontja. A döntő, aminek a szempontjából mindent értékelnek – és mindennek nincs ára, nem számít. Meursault-t halálra ítélik - mint minden halandót, ezért nem esik tárgyalás alá, az értelem hiánya megszabadítja a bűntől, a bűntől.

Meursault nem él – létezik, „terv”, ötlet nélkül, esetről esetre, egyik pillanatról a másikra. Egész életét az irodai szolgálattal, a legény életével, szórakozásával kapcsolatos, teljesen hétköznapi ügyekből, eseményekből szövik.

Ez a történet a maga tragédiájában feltűnő, hogy a szerző a benne lévő világot napperzselt sivatagként ábrázolja, hajléktalanul és kegyetlenül, minden emberit elpusztít az emberben.

Ugyanebben 1942-ben jelent meg a Sziszifusz mítosza, ahol Camus, miután összeszedte gondolatait a halálról, az önmagától való elidegenedésről, a létezés meghatározásának, megfejtésének lehetetlenségéről, az abszurditásról, mint a szabadság forrásáról, a legendás Sziszifuszt választja. az abszurd világ hősének szerepe. Sziszifusz munkája abszurd, céltalan; tudja, hogy a kő, amely az istenek parancsára felvonszol a hegyre, legurul, és minden kezdődik elölről. De tudja – ami azt jelenti, hogy az istenek fölé emelkedik, a sorsa fölé emelkedik, ami azt jelenti, hogy a kő az ő dolgává válik. A tudás elég, ez garantálja a szabadságot. A műalkotás is az abszurd világába tartozik, de maga a kreativitás aktusa teszi lehetővé a tudat megtartását, megőrzését a káosz világában. Leírás - a létezés végtelen megsokszorozása.

A "Pestis" című regény a krónika műfajában íródott. Ebből következően a külső valóság tanulságossá vált, megjelent benne valami, amiről az évkönyvek nyelvén kellene mesélni. Volt egy történet – a pestis története. Az abszurditás megszűnik megfoghatatlannak lenni, olyan imázsra tett szert, amelyet pontosan lehet és kell is alkotni, tudós, történész tanulmányozni. A pestis allegorikus kép, de legnyilvánvalóbb jelentését minden nehézség nélkül megfejtjük: „barna pestis”, fasizmus, háború, megszállás. A pontosság dominál, a narrátor - orvos - kötelező attribútuma és a historizmust, a konkrét történelmi ismereteket elsajátító Camus-módszer új minősége.

Bernard Rie, ellentétben Meursault-val, szívesebben beszél „mi”-ről, mint „én”-ről, inkább „miről” beszél. Rieux nem „idegen”, hanem „helyi”, ráadásul „helyi orvos” – elképzelhetetlen az emberektől elzárkózó orvos. Ez a „mi” egy új minőséget tartalmaz, jelezve az emberek közösségének, a „kollektív történelemnek” a kialakulását, más emberek iránti igényt.

Az emberi viselkedést már nem egy mindenható abszurditás határozza meg, amely leértékeli a cselekvést, hanem egy konkrét feladatra vonatkozó választás, amely mindenkit számít és értékel. A Kívülállóban az egész teret a regény egyetlen főszereplője egyetlen választása zárta le. A pestisnek sok szereplője van, sok választási lehetőség.

Van egy "külsős" is, Rambert újságíró, aki nem "ezekről a helyekről" származik, és igyekszik kiiktatni magát. Van itt egy "immoralista", aki kicsinyes szélhámossá fajult. Van egy lakója az „elefántcsonttoronynak”, aki megszállottja Flaubert „szótoronyának”. Van pap is, de a hit nem tér vissza a pestissel fertőzött földre.

A pozitívum A pestisben nem igazságként, nem eszményként, hanem egy elemi kötelesség teljesítéseként, mint munkaként érvényesül, amelynek szükségességét egy halálos fenyegetés diktálja. Ne ölj - ez az "orvosok", "orvosok" tevékenységének erkölcsi alapja. Az orvosi hivatás lehetővé teszi, hogy a regényhős ötletek nélkül csinálja a megszokott dolgokat, anélkül, hogy bonyolult kérdéseken törné az agyát, ne tömje el ideológiával.

A pestis nemcsak a fasizmus allegorikus képe. Camus a társadalmival együtt megtartja a metafora metafizikai jelentését. A regény hősei gyakorlók, "orvosok" azért is, mert a betegség gyógyíthatatlan, a betegség a létét is felütötte, ami gyógyíthatatlanul abszurd. Az orvosok nem tudtak megbirkózni a betegséggel, elhagyta magát - hogy visszatérjen. Éppen ezért Rie álarcában nem nehéz meglátni Sziszifusz vonásait. Sziszifuszhoz hasonlóan Rie sem várja a győzelmet, csak a baj tudása adatik meg, és a lehetőség, hogy a halállal vívott reménytelen harcban érvényesítse méltóságát, emberségét.

A pestis ugyanekkor jelenik meg Camus „Otromállapot” című darabjában. A "The Siege Harvest"-ben is az abszurditás uralkodik, a halál uralja a labdát. Van azonban egy jelentős különbség – egy rémálomszerű, abszurd létezés szerveződik, ez egyfajta „új rend”, amelyet egy Plague nevű diktátor hozott létre. Ennek a rendnek a leírása közvetlen asszociációkat ébreszt a hitlerizmussal és a ferencességgel; Camus evolúciója, tudatának politizálódása és az alkotómódszer szociologizálódása megmutatkozik szatirikus fejlődésében.

Camus „Az igazak” negyedik darabja nem hagy kétséget afelől, hogy ekkorra Camus elképzeléseinek egész komplexuma átpolitizálódott. Camus egy igazi történelmi eseményhez, Szergej Alekszandrovics orosz nagyherceg meggyilkolásához nyúlt 1905-ben. A gyilkosságnak nem csak motivációja van, hanem az indítékokat is hosszas viták során tárgyalják, minden tettért az erkölcsi felelősség alapvető kérdése. . Szóba kerül a magasztos cél nevében való ölés joga - és ennek a jognak az ára: lehet-e ölni a szebb jövő nevében, vagy a cél eléréséhez használt eszközök befolyásolják magát a célt?

Az 50-es években Camus jobbra fejlődik. Műveiből eltűnik a lélektelen világgal szembeni engedetlenség, a gonosz belső ellenállás sziszifuszi ereje. A "The Fall" című történet, egy lakó egyfajta vallomása, egy cinikus lakó pszichológiáját tükrözi fejlődésének új szakaszában. Nem a helyreigazítás céljából mélyed el a bűneiben, hanem csak azzal a vágyával, hogy megmutassa az ember romlottságát általában. A „Száműzetés és királyság” című novellagyűjteményben Camus pesszimizmusa az elidegenedés, az emberek széthúzásának, az emberiség széttagolt és széttagolt, „száműzetés”, a mindennapi élet fogságában, a társadalmi és nemzeti előítéletek fogságában nyilvánul meg. Ebben a könyvben A. Camus hű marad ahhoz az elképzeléséhez, hogy a „száműzetés” leküzdésének egyetlen módja az „abszolút szabadság” birodalmában rejlik. A zűrzavar és a bizonytalanság állapotában természetes volt a camuszi romantika újjáéledése. A gyűjtemény novelláinak hősei visszatérnek az ég és a tenger szépségéhez. Itt mindenki boldogtalan, mindenki "kivetett". Jeannine rosszul érzi magát nem szeretett férjével, és magányos a sivatagban. Yves öregszik, a munka nehéz, a bevételek csekélyek, a sztrájk kudarcot vallott. A sivatagban Daru tanára homokszemnek, fogolynak érzi magát. De Jeannine az éjszakai égbolton elmélkedik, látja a csillagokat, látja a természet megmentő végtelenségét, Yves előtt megnyílik a tenger, mint egy új élet kezdete, csak az ég osztozik a magányban Daruval.

2. fejezet Az egzisztencializmus filozófiája J.-P. Sartre

Az író művészi kreativitását nem alkalmazta a filozófiaira, nem illusztrált gondolatokat. A „sartrizmus” a sokoldalú tevékenység minden formájában kiforrott, melyben azonban a művészet kiemelkedett, kellőképpen felismerve az egzisztencializmus lényegét és Sartre meggyőződését, hogy csak az egyén az igazi.

A filozófiai jelentés Antoine Roquentin, a „Hányinger” című regény hősének létezését, egy hétköznapi első személy hétköznapi létezését nyeri el. Az émelygés állapota jelzi egy ilyen jelentés megjelenését, jelzi az átalakulás kezdetét. közönséges ember"egzisztencialista hőssé. Ehhez nem kellenek ötletek és vészhelyzetek – meg kell például megállás nélkül ránézni egy söröskorsóra. Roquentin kerüli a bögre nézését, mert érthetetlen szorongást tapasztal, félelmet érez, hányingert érez. Roquentin " megfulladt" dolgoktól, létezésük bizonyítéka elviselhetetlen teherrel támaszkodik rá. Létezni azt jelenti, hogy tudatában vagy, tudatában lenni a dolgok létezésének és a saját tudat jelenlétének. A regény egy napló, a könyv tere egy adott tudat tere, hiszen minden "a tudat perspektívájában van", minden a tudat folyamatában keletkezik.

A hányinger abból fakad, hogy a dolgok „vannak”, és hogy nem „én”. És ugyanakkor, mert az „én” nem dolog, hanem „semmi”. A létezés megelőzi a lényeget, a tudat "nihilálja" a dolgokat, legyőzi azokat, ami nélkül nem lehet önmaga. Roquentin megragadja a "létet" és a "semmit" is, megragadja a jelentés hiányát, i.e. a létezés abszurditását. A jelentés hiánya indokolatlanságot von maga után, Roquentin számára minden kezd „feleslegesnek” tűnni; a hétköznapi dolgok átalakulnak, felismerhetetlenné, ijesztővé válnak.

Az abszurditás tudata megteremti a feltételeket a tudat szembeállításához a dolgok világával, hiszen a tudat „semmi”, állandó szabad választás. Tudat – ez a szabadság, az a nehéz kereszt, amelyet az abszurd világ hőse magára vesz. Szabadság és magány: Roquentin megszakít minden kapcsolatot, szakít szeretett nőjével, elhagyja a történelmet, elhagyja a hétköznapi emberek világát, akik nem élnek, hanem "megszakítanak egy vígjátékot".

A Fal című gyűjtemény novellái különféle korlátokat szabnak ennek az abszolút, egzisztenciális szabadságnak. A novellában „A fal” a halál, egy olyan halálos ítélet, amely megfosztja a hősöket a választás, a szabad cselekvés jogától, ezért megfosztja őket a testté, holt „dologgá” váló személy státuszától. .

Az „önmagában-lét” „önmagáért-létté” átalakulásának pillanata, i.e. "dolgok" a szabad tudatba rögzítve a "Legyek" című drámában. A híres mítosz hőse, Oresztész kezdetben egy olyan társadalomhoz tartozik, amelyben minden emberi cselekedetet Isten akarata határoz meg. Oresztes nem érzi magát férfinak, minden adott neki, a tudás összegére, a „tényszerűségre” redukálódik, „önmagában-lét”.

Ám ekkor hirtelen Oresztesben tudatosul szabadsága. Hirtelen rájött, hogy "minden üres". Most Oresztes „önmagáért-lét”, szabad tudat, szabad választás. Cselekményt követ el - bosszút áll a gyilkosokon -, amelynek teljes terhe csak őt terheli. Oresztész "mások nevében", hazája népe nevében viszi véghez bravúrját - de ezután "magára" hagyja, "egyedül" hagyja, mint egy igazán egzisztencialista hős, magára húzva a nehéz keresztet. a szabadságát.

A „Késleltetésben” leomlik a fal, amely Sartre hőseit elválasztotta a nagyvilágtól, a történelemtől. Az időtlen jelen, a bezárt szobák helyébe a jelen, pontosan datált napok, sőt órák léptek, melyekben a mindent meghatározó események mindenkit érintő folyama árad.

A halasztás a Nagy-Britannia, Franciaország és Németország, Olaszország között létrejött müncheni megállapodás felfogása, amely megállapodás sokak számára a háború elhalasztásának tűnt. A körülményektől való függetlenség illúziói a múltban maradtak. A közelgő háború kivétel nélkül mindenkit érint.

Sartre azt a technikát alkalmazva, hogy egyszerre mutatja meg, mi történik különböző helyeken, a történelmi körülmények mindenható ereje menthetetlenül, minden egyes egyén akarata ellenére hat.

A "Halál a lélekben" című regényben - képek a francia hadsereg vereségéről. Mathieu nem tudja elválasztani magát a többi embertől, nem magáról beszél, hanem „rólunk”, a nemzeti katasztrófa összes áldozatáról. Tudata, miután átesett a háború próbáin, egy társadalmi lény tudatává vált. Mások elviselhetetlen terhe jelöli ki a felelősség terhét, a sorsközösséggel való közösség mértékét. Mathieu kezdi érezni az egyes tettek történelmi jelentését. Mathieu fog egy puskát. Szabad választás aktusát hajtja végre – a történelmi szükségszerűséggel szemben. Új hősként jelenik meg, „eljegyzett”, azaz. mások iránti felelősségének tudatában, csatákba való bekapcsolódás, a kor követelményeinek megfelelő tett. Sartre elfogult egzisztencializmusa – az egyéni szabadság és a társadalmi szükségszerűség találkozása a korszak megszemélyesítője lett.

A „globális körülmények” szükségessé teszik olyan fájdalmas kérdések felvetését, amelyek az adott szituáción belül nem oldhatók meg, „univerzálisan” oldódnak meg, egy-egy példázat műfaji jegyeit adva a drámáknak.

Sok közül - a szabadság és a szükségesség kérdése, a cselekvés szükséges, gyakorlatilag célszerű és a megengedett mértékig, a tettekért való felelősség, a „gyakorlat” erkölcsi értéke.

A "Piszkos kezek" című darabban a szerző előnyben részesíti Höderert, a proletárpárt egyik vezetőjét az egyik európai országban a fasizmus elleni háború végének előestéjén. Höderer elme és akarat, ez egy megtestesült gyakorlat. Cselekvő ember, közömbös az eszmék és eszmék iránt, nem ismer lelkiismeret-furdalást. Számára mindent a vég igazol, ennek elérésének bármilyen eszköze. A politika piszkos üzlet, Hoederer számára axióma, és nyugodtan azt mondja, hogy "piszkos kezei" vannak.

Ez az új hős Sartre számára különbözik a hőstől, ha úgy dönt, hogy cselekszik, akkor "motiválatlan". Ilyen Hugo, aki megöli Höderert a párt döntésére, amelyről pillanatnyilag úgy tűnt, hogy elárulta az érdekeiket. Érveket találtak a gyilkosság mellett. Hugo azonban bevallja, hogy "egyedül ölt", "nem tudni, miért". Lényeges, hogy Hugo pártbeceneve „Raszkolnyikov”, és számára a gyilkosság az önigazolás teljesen alkalmas módja, az egzisztencialista „indokolatlanság” és a magány komplexusának leküzdése.

Hugo a legyek Orestesére emlékeztet. Höderer az abszurd világtól való eltávolodás bizonyítéka, amelyhez Oresztes és Hugo is tartozik. A Höderer a szükséges, hasznos cselekvés, az ember nevében tett cselekvés világa, amelynek értéke Höderer számára sokkal magasabb, mint az emberi gyakorlatból kiszakított eszme értéke. Ez a gyakorlat azonban még a gyilkosságot is lehetővé teszi – csakúgy, mint egy abszurd világ gondolatát. Ott és itt is "nincs ég", nincs Isten.

Szükséges feltétel, hiszen Sartre meg volt győződve arról, hogy az erkölcs a gyakorlat felett Isten az ember felett, i.e. a rabszolgaságot, nem a szabadságot, amelyet mindenekelőtt nagyra értékelt. A gyakorlatot előnyben részesíteni az erkölcsökkel szemben azt jelenti, hogy az embert előnyben részesítjük Istennel szemben. Ez az "Ördög és az Úristen" című darab ötlete. Ennek a műnek az agresszív ateizmusát pontosan az határozza meg, hogy Sartre tétje az embernek, cselekvésének, harcának.

Hoederer-Hugo vita, i.e. a „realista” és az „idealista” vitája egészen más helyzetben folytatódik Németországban a XVI. században, a háborúk és népfelkelések korszakában. Ez a helyzet megerősíti a „realista”, a népvezér, Nastya pozícióját, aki számára kétségtelen, hogy „üres a mennyország”, hogy minden a földön van, a földön pedig szegénység, rabszolgaság és a szabadság megszerzésének igénye uralkodik. véres küzdelem. Az "idealista" - a parancsnok, Goetz von Berlichingen, aki az abszurd világ hősének szokásos kísérleteivel van elfoglalva, vagy abszolút gonoszként, vagy abszolút jóként jelenik meg, figyelmen kívül hagyja az embereket, Istenhez hasonlatossá válik, önmagával kitölti az űrt. Végül meggyőződve arról, hogy "nincs más, csak emberek", és elkezdi szolgálni az embereket, Goetz gyilkosságot követ el - a "gyakorlati erkölcs" nevében, "az ember földi birodalma" nevében.

Mondanunk sem kell, hogy a „gyakorlati erkölcs” nem tartalmaz felhívást a gyilkosságra. Elméletileg megengedett, mint a gyakorlatban célszerű cselekvés legszélsőségesebb formája. A cselekvés szabadon választott cselekmény, amelyet minden egyes cselekedetért a személyes felelősség szigorú ellenőrzése mellett hajtanak végre.

– Mit csináltál az életeddel? - ez a kérdés mindenkinek és mindenkinek szól Sartre utolsó darabjában, az Altona remetékében. Ebben a darabban a gyilkos az, aki nem volt szabad, akit megfosztottak attól, hogy feleljen a tetteiért. Franzt először egy német iparos családjában, ahol a megkérdőjelezhetetlen engedelmesség és a tulajdon istenítésének szelleme uralkodott, majd a fasiszta hadseregben alakították "dologgá". A háború „Franz sorsa”, szabadság hiányának és egyben vad „megengedőségének” végső kifejeződése, amely a megszállt Oroszországban a fasisztákat irányítja. Az erkölcsöt felváltotta a hitlerizmus bűnöző gyakorlata, és bűnössége mögött Franz igyekszik elrejteni bűnösségét, személyes felelősségét, hogy feloldódjon a véres kor felelősségében.

Sartre alkotói pályafutását egy hatalmas, háromkötetes művével fejezte be: "A csúnya kiskacsa. Gustave Flaubert 1821-től 1857-ig". "A könyv cselekménye: mit lehet tudni egy mai emberről." Sartre okfejtésének kiindulópontja - "az ember soha nem individuum, jobb egyetemes szingularitásnak nevezni. korszakára jellemző." E feladat megvalósításához Sartre az emberrel kapcsolatos modern tudás minden lehetőségét mozgósítja, amelyben különösen kiemelte az aktualizált egzisztencializmust, a marxizmust és a freudizmust.

Minden gyermekkorban kezdődik - Gustave "csúnya kiskacsa", "harmadik kerék" lett a családban. Neki, a legkisebb fiúnak semmi joga nem volt, ráadásul a betűt sehogyan sem tudta elsajátítani, alig beszélt. A „felesleges”, „indokolatlan” komplexusa, a létezés valótlanságának érzése „mások” elítélő tekintete alatt, a ez az eset saját szülei, akik "idiótának" nevezik fiukat - mindez serkenti irodalmi kreativitását, ami lehetővé teszi számára, hogy állandósítsa irrealitását, uralja a világot a képzelet segítségével.

Flaubert nem másolja a valóságot, hanem munkája a "tapasztaltban" gyökerezik, ez egyfajta "majom", míg a képzelet gyümölcsei egy ideális modell, amelyet a természet a valóság "középszerűsége" miatt utánoz, Isten hiánya miatt. A Mindenhatót a művész váltja fel - Sartre szerint Flaubert jelenik meg először ebben a sorozatban, megnyitva a modern korszakot, a művészet öncélúvá alakításának korszakát.

Flaubert egyéni tulajdonságait tárgyiasítja, jellemzője Sartre, aki alaposan tanulmányozza a 19. századot, különösen a második birodalmat, a posztromantikus korszak kezdetét. Az intencionalitás átalakult elve a „Flaubert – Második Birodalom” jelenség leírásában valósul meg ennek az egységnek az alkotórészeinek áthatolásával, tükörtükrözésével. Sartre leírást ad Flaubert társas viselkedéséről és betegségének összes tünetéről a „objektív neurózis” legbonyolultabb rendszerében, a beteg társadalom rendszerében, amely legalizálja és igazolja a művészt, gyermekkorától megfosztva az igazolástól, gyermekkorától „felesleges” ", "rút kiskacsa".

Következtetés

A. Camus és J.-P. Sartre, mint a francia egzisztencializmus kiemelkedő képviselője az irodalomban, műveiben megtestesítette e filozófia fő gondolatait és kategóriáit: az abszurd világot, a választás szabadságát, az abszolút szabadságot, annak árait, az egyéni tudatot stb. De az egyes írók műveiben az egzisztencializmus ezen rendelkezései más-más módon tükröződnek, a fő egzisztencialista problémák más-más megoldást találnak. A kreativitás fejlesztése során minden szerző nagyobb mértékben koncentrál egyik vagy másik ötletre, mint másokra. Így minden író műveiben megjelenik egy-egy domináns probléma, amelynek megoldására szánják magukat.

A. Camus pályafutását az úgynevezett "romantikus egzisztencializmussal" kezdi, amely nagyrészt algériai emlékein alapul. Camus korai munkásságának legszembetűnőbb példája a "The Outsider". Meursault egy romantikus hős, mert a természet része, a nap mozgatja a gyilkosság során. A mű tisztán egzisztencialista aspektusa az az abszolút szabadság, amelyet a hős érez, miközben egy abszurd világban él, amelyben nincs sem értelem, sem Isten, és ezen összetevők hiánya mentesíti a hőst a bűntudattól, az ítélkezéstől.

És már a "Pestis" című regényben az absztrakt már nem egyfajta absztrakció, hanem képet kap - a pestist. Camus itt hagyja el az individualista hőst, Meursault-t, aki szembehelyezkedik a körülötte lévő világgal, a közösséghez, az emberek kollektívájához fordul, mert a pestis mindenkit megérintett, és a hősök is fokozatosan ráébrednek erre. Az emberi viselkedést itt már egy választás, egy cselekvési változat szabja meg egy konkrét feladattal, jelen esetben a pestis elleni küzdelemmel kapcsolatban, és nem a mindenütt jelenlévő abszurditás, amely értelmetlenné tesz minden cselekedetet.

A jövőben az író munkája átpolitizálódik. Műveiben konkrét történelmi eseményekre hivatkozik, mint például az „Igazak” című darabban (egy orosz herceg meggyilkolása). Ebben az időszakban már felveti a tettek árának, az emberi szabadság kérdését.

De aztán a „Száműzetés és Királyság” novellagyűjteménybe vonva szétszakadt embereket, mindenféle előítéletek, életuntalanság igája alatt Camus mégis megtalálja a kiutat a „szabadság birodalmában”. És itt ismét a romantikus kezdet felé fordul: a tenger és az ég szépsége felé.

J. - P. Sartre korai művében a világ abszurditását felismerve szembeszáll a tudati dolgok világával, amelyben a szabadság testesül meg. Ez a szabadság arra kényszeríti a hőst, hogy elhagyja a városlakók világát. Ezt tükrözi a Hányinger című regény. Itt az író csak arra a felismerésre jut, hogy az embernek szabad választása van. És már a „Leggyek” című drámában a szabadságát ismerő hős nekimegy a gyilkosságnak, bár a nép nevében követi el, minden terhe kizárólag rá hárul. A Fal című gyűjteményben Sartre megmutatja, hogy csak a halál szabhat határt az ilyen abszolút szabadságnak, megfosztja az embert a választás jogától, és ennek megfelelően halottá teszi, a dolgok Roquentin által szemléltetett világának teremtményévé.

Aztán a modernitás, a történelem, a kivétel nélkül mindenkit érintő körülmények behatolnak Sartre művészi világába. Mathieu, a "Halál a lélekben" című regény hőse a háború alatt kezdi felismerni tettei társadalmi jelentőségét, érezni felelősségét mások iránt. Az ember személyes szabadsága a társadalom előtt bizonyos cselekvések szükségességével párosul. Ezt hívják Sartre elfogult egzisztencializmusának.

Aztán a háttérben történelmi események az író művében egy kulcsproblémát igyekszik megoldani: egy eszme és ideál nélkül élő ember cselekedeteinek, "gyakorlatának" erkölcsi árát. Ilyen Höderer a Piszkos kezek című darabból, akinek a tevékenység az abszurd világból való menekülés módja. De az elhagyási vágy, az erre irányuló cselekvések lehetővé teszik a gyilkosságot, ugyanakkor az abszurd világ hősei is megengedik a gyilkosságot. Ezt az ördögi kört Sartre szerint csakis Isten megjelenése tudja megtörni az ember életében. A szerző ugyanezt a problémát oldja meg az „Ördög és az Úristen” című darabban.

Camus munkásságának végső szakaszában az egzisztencializmus a műveiben megszűnik tiszta filozófiaként létezni, az egzisztencialista problémák már nem állnak a szerző narratívájának középpontjában. Ezt bizonyítja Gustave Flaubertről szóló utolsó regénye.

Így A. Camus munkája során végig elemzi az abszurd világ természetét és a benne lévő emberi viselkedést. J. pedig – konkretizálja feladatát P. Sartre – az abszolút szabadság kategóriájára és annak árára összpontosítja figyelmét. Mindkét író munkásságának alakulásában közös a történelem, a konkrétság, a pontosság műveikbe való behatolása a második világháború hatására. De ez arra szolgál, hogy feltárja azokat a problémákat és kérdéseket, amelyeket eredetileg megfogalmaztak.

A felhasznált források listája

1.Andreev L.G., Karelsky A.V. A huszadik század külföldi irodalma. - M.: Felsőiskola, 1996.

2.A huszadik század külföldi irodalma. 1917-1945. Olvasó. / Szerk. KETTŐS. Purisheva, N.P. Michalskaya. - M., 1986. Küldjön azonnali kérelmet témával, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.

Az egzisztencializmus (a késő latin egzistentia - létezés szóból) a 20. századi irodalmi mozgalom, amelyet kellő egyértelműséggel azonosítanak, főleg Franciaországban a második világháború előestéjén, alatt és közvetlenül utána. Az egzisztencializmust itt az egzisztencialista filozófusokkal egy időben fellépő írók képviselték. Ezek G. Marcel, J. P. Sartre, A. Camus.

Az egzisztencializmus irodalmában a tragikus, „határ” helyzetbe kerülő embernek önmagát kell „választania”. A cselekmény általában ábrázol filozófiai gondolatok egzisztencializmus. A hősválasztás pedig a lét "igazságát" demonstrálja, közvetlenül a könyv lapjain értelmezve. Így a munka szinte „lecke”. Közvetlenül vagy közvetve, de változatlanul az ember földi sorsáról beszélünk (az elkerülhetetlenül átélt szenvedésről, a gyengeségről és a halálról stb.) az egzisztencializmus hangsúlyozottan filozófiai és intellektuális irodalmának szerves szerkezeti jellemzői. ... A hangsúlyos nyomás, az élethitelesség eltolódása itt korántsem azonos a reális élezéssel, hanem annak titkosításává válik, amit a személyiség nem ért meg, hanem átél...

A prózai egzisztencializmus Franciaországban a második világháború előtt és után tökéletesedett J.-P. műveiben. Sartre és A. Camus. Rajtuk kívül az egzisztencializmus adta az irodalmat A. Malraux és S. de Beauvoir, G. Marcel és J. Anouilh, valamint a spanyol M. de Unamuno, az amerikai J. Baldwin, az angol W. Golding és mások. lásd először. Látni, hogy nincs és nem is lehet remény a világon. Az embernek fel kell ismernie, hogy csak ma él, és nincs holnapja, nincs jövője. Ha lesz, akkor nem vele, hanem azokkal, akik utána jönnek, de számukra ez a jövő csak a jelen lesz. Ezért a jelenben kell élni, a jelenben élni, a jelenben cselekedni. Minden beszéd a "szép jövőről" kiméra.

Az egzisztencializmus szokatlanul széles körben terjedt el a fordító francia íróknak köszönhetően filozófiai fogalmak a szépirodalom mindenki számára hozzáférhető nyelvére.

Franciaországban a filozófia hagyományosan inkább esztétikailag formálódott, a művészet nyelvén beszélt. „Ha filozofálni akarsz, írj regényeket” – ajánlotta Albert Camus honfitársainak. Az egzisztencializmus a filozófiát a művészet peremére sodorta, mivel a filozófia tárgya az egyén és a konkrét, az egyén és az ő választása volt. A francia „irodalmi egzisztencializmus” különösen azt erősítette meg, hogy az egzisztencializmus általában nem annyira fogalomrendszer, mint inkább egy bizonyos hangulat kifejezése, egy olyan világban való lét élménye, ahol „minden megengedett”, és a megfelelő magatartás megválasztása.

Albert Camus(1913. november 7. – 1960. január 4.) – francia író és filozófus, az egzisztencializmus képviselője, még életében a „Nyugat Lelkiismerete” elnevezést kapta. 1957-ben irodalmi Nobel-díjas.

Camus maga nem tartotta magát filozófusnak, még kevésbé egzisztencialistának. Ennek ellenére e filozófiai irányzat képviselőinek munkássága nagy hatással volt Camus munkásságára. Ugyanakkor az egzisztencialista kérdések iránti elkötelezettségét egy súlyos betegség (és ezáltal a halál közelségének állandó érzése) is köszönheti, amellyel gyermekkorától kezdve együtt élt (ironikus módon nem betegségben halt meg, hanem tragikus balesethez).

Ellentétben a vallásos egzisztencialistákkal, mint például Jaspers és a "lázadó" Sartre, Camus úgy gondolta, hogy az abszurditás elleni küzdelem egyetlen eszköze az adottságának elismerése. A Sziszifusz mítosza című művében Camus azt írja, hogy annak megértéséhez, mi késztet az embert értelmetlen munkára, el kell képzelni, hogy Sziszifusz boldogan ereszkedik le a hegyről. Sok Camus-hős hasonló lelkiállapotba kerül a körülmények hatására (életveszély, szerettei halála, konfliktus a saját lelkiismeretével stb.), más a további sorsa.

Az abszurd legmagasabb megtestesülése Camus szerint a társadalom erőszakos javítására tett különféle kísérletek – fasizmus, sztálinizmus stb. Humanista és tekintélyellenes szocialista lévén úgy vélte, hogy az erőszak és az igazságtalanság elleni küzdelem „a saját módszereivel” lehetséges. csak még nagyobb erőszakot és igazságtalanságot szül.

Műalkotások:"Plague", "1st Man" (befejezetlen), "Fall", "Exile and Kingdom", "Caligula" (játék), "Misunderstanding" (játék), "State of Siege" (játék)

Jean-Paul Charles Aimard Sartre(francia Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 1905. június 21., Párizs - 1980. április 15., uo.) - francia filozófus, az ateista egzisztencializmus képviselője (1952-1954-ben Sartre a marxizmushoz közel álló pozíciókat töltött be), író, drámaíró és esszéíró, tanár. 1964-ben irodalmi Nobel-díjas (elutasította a díjat).

Sartre irodalmi tevékenysége a "Hányinger" (fr. La Nausée; 1938) című regénnyel kezdődött. Ezt a regényt tekintik a legjobb munka Sartre, benne az evangélium mély gondolataihoz emelkedik, de ateista pozícióból. 1964-ben Jean-Paul Sartre irodalmi Nobel-díjat kapott "az eszmékben gazdag, a szabadság szellemétől és az igazság keresésétől átitatott munkásságáért, amely óriási hatást gyakorolt ​​korunkra". Nem volt hajlandó átvenni ezt a kitüntetést, és kijelentette, hogy nem hajlandó semmilyen társadalmi intézménynek adós lenni, és megkérdőjelezni függetlenségét. Ugyanebben az évben Sartre bejelentette, hogy elutasítja irodalmi tevékenység, amely a világ hatékony átalakításának helyettesítőjeként jellemzi az irodalmat.

Műalkotások: "Hányinger", "Piszkos kezek", "Zárt ajtók mögött", "Szavak", "Légy".

A „Legyek” című darab a görög Oresztész-mítosz átdolgozása az egzisztencializmus vitájává, annak a doktrínájává, hogy nincs objektív erkölcs a világon, és ezért az embereknek teljes joguk van a szabad választáshoz, a „léthez”. maguk." Oresztész nem hajlandó megbánni Zeusz előtt édesanyja, Clytemnestra, valamint szerelme, Aegisthus meggyilkolását – apja Agamemnon gyilkosait. A „szabad választás”, tettéért vállalt felelősség eredményeként Oresztész megszabadítja városát Ernyestől. Amikor a német hatóságok rájöttek, hogy Sartre drámája lényegében szenvedélyes felhívás a szabadságra, betiltották a készítését.

A „Bezárt ajtó mögött” című darab három szereplő beszélgetése az alvilágban; ennek a beszélgetésnek az értelme abban rejlik, hogy az egzisztencializmus nyelvén a létezés megelőzi a lényeget, hogy az ember jelleme bizonyos cselekedetek végzése során alakul ki: az emberi hős lényegében gyávának bizonyul, ha egy döntő, „egzisztenciális” pillanatban gyávává válik. Sartre szerint a legtöbb ember úgy látja magát, ahogy a körülöttük lévők látják. Ahogy a darab egyik szereplője megjegyezte: "A pokol más emberek."

Szövetségi Állami Oktatási Intézmény

felsőfokú szakmai végzettség

"ÉSZAK-NYUGATI KÖZSZOLGÁLATI AKADÉMIA"

FILOZÓFIAI TANÉK

csoport 2 tanuló 2204 csoport

Zadorozhnaya Valeria Alekseevna

"Jean-Paul Sartre egzisztencializmusa"

tudományos tanácsadója

A filozófia kandidátusa, egyetemi docens

Ivashkovskaya Tatyana Vasilievna

Szentpétervár

1. Bevezetés 3

2. Jean-Paul Sartre 5

3. Jean-Paul Sartre tevékenysége: 7

szubjektivizmus és emberi felelősség 7

„Az ember szorongó” 8

szabadság 9

emberi erkölcs és felelősség 9

kétségbeesés és remény 10

emberi természet 10

az egyén és a társadalom 11

4. Egzisztencializmus és modernitás 13

5. 16. következtetés

6. Felhasznált irodalom jegyzéke 17

1. BEMUTATKOZÁS

Az egzisztencializmus (latin exsistentia - létezés), vagy a létfilozófia a 20. század elején keletkezett, és több évtized alatt széles körben ismertté és népszerűvé vált. Az egzisztencializmus Nyugat-Európában alakult ki a két világháború között, és az orosz irodalomban a nyugat-európai civilizációt a modern korban ért mély megrázkódtatások filozófiai kifejeződéseként jellemzik. A nyugati értelmiség nemzedéke, amely túlélte az első világháborút, a húszas-harmincas évek megtévesztő stabilizálását, a fasizmus megjelenését, a náci megszállást, ez a filozófia elsősorban azért keltette fel az érdeklődést, mert a kritikus és válsághelyzetek problémája felé fordult, hogy az ember gyakran súlyos történelmi megpróbáltatások időszakában találja magát. Az egzisztencializmust még a „válság filozófiájának” is titulálták.

Az egzisztencializmus valóban a történelem radikális kiábrándultságának legjellemzőbb formáiból indul ki, amelyek a modern társadalmat a civilizációs válság, az értelem válsága és az emberiség válságaként értelmezik. De az egzisztencializmus nem védi és igazolja ezt a válságot. Éppen ellenkezőleg, tiltakozik az ellen, hogy az egyén átadja magát ennek a válságnak. Az egzisztencialisták úgy vélik, hogy a közelmúlt történelmének katasztrofális eseményei nemcsak az egyén, hanem minden emberi lét instabilitásáról, törékenységéről is tanúskodnak. Ahhoz, hogy az egyén ebben a világban megállhasson, mindenekelőtt saját belső világával kell foglalkoznia, felmérnie képességeit és képességeit. Előtérbe helyezték az ember problémáját.

Az egzisztencializmus a racionalista filozófiával szemben az embert megtapasztaló, szenvedő és tragikus lénynek tekintette, szabad választás lehetőségével és tetteiért felelősként. A szabadság, a halál, a félelem, a magány az egzisztencializmus vezető témái. A létfilozófia középpontjában az emberi élet lényegének problémája áll. "... Az egzisztenciális filozófia egy általános időérzéket fejez ki: a hanyatlás, az értelmetlenség és a kilátástalanság érzése mindennek, ami történik...". Az ember akarata ellenére ebbe a világba, saját sorsába vetődik, és egy tőle idegen világban él. Létét minden oldalról körülveszi valami titokzatos jel, szimbólum. Minek él az ember? Mi értelme az életének? Mi a helye az embernek a világban? Mit választanak az életútjukat illetően? Ezek valóban nagyon fontos kérdések, amelyek csak izgatják az embereket. Az egzisztencialisták egyetlen emberi létezésből indulnak ki, amelyet negatív érzelmek - aggodalom, félelem, létezés közeledtének tudata - komplexe jellemez. A létfilozófia azonban nem valamiféle monolitikus, egységes tant képvisel. Fő képviselőinek mindegyike megalkotja a maga különleges tanítását.

"Az egzisztencializmus humanizmus." Jean-Paul Sartre francia filozófus, író és drámaíró e könyvének címe az egzisztencializmus mottójaként szolgálhat, a modern filozófia egész irányzatának értelmének és céljának legrövidebb és legpontosabb kifejezéseként. Sartre szerint a "humanizmus" szónak két egészen eltérő jelentése van. Az első az, hogy az ember a cél és a legmagasabb érték. Sartre elutasítja az ilyen humanizmust, abszurdnak nevezve. Lehetetlen ugyanis beismerni, hogy egy személy el tudjon ítélni egy embert. Az egzisztencialista, mondja Sartre, soha nem tekint egy személyre célnak, mivel az ember mindig hiányos. Az ember csak úgy létezhet, ha transzcendens célokat követ. Kivetítve önmagát, mint személy létezik. Túllép. Azt pedig, hogy az ember nem zárkózott el önmagába, hanem mindig jelen van az emberi világban, ezt hívják egzisztencialista humanizmusnak.

2.JEAN-PAUL SARTRE

Jean-Paul Sartre 1905. június 21-én született Párizsban. A La Rochelle-i líceumban tanult, a párizsi Higher Normal School filozófia szakán szerzett diplomát, 1934-ben a berlini Francia Intézetben képezte magát. Különféle franciaországi líceumokban tanított filozófiát (1929-39 és 1941-44); 1944 óta teljes mértékben az irodalmi munkának szentelte magát.

1933-1934-ben Berlinben gyakorlaton megismerkedett Edmund Husserl fenomenológiájával, és képet kapott Martin Heidegger egzisztencializmusáról. Sartre egzisztenciális filozófiája Husserl fenomenológiájának egyik modern ágaként tárul fel, mint módszerének alkalmazása az „élő tudatra”, a tudat szubjektív-aktív oldalára, amellyel az egyén a konkrét világba vetődik. helyzetekben, bármit megtesz, kapcsolatba lép más emberekkel és dolgokkal, törekszik valamire, mindennapi döntéseket hoz, részt vesz a közéletben stb. Sartre minden tevékenységet egy bizonyos fenomenológiai struktúra elemének tekint, és valójában attól függ. az egyén személyes önmegvalósításának feladatairól.

1964-ben Jean-Paul Sartre irodalmi Nobel-díjat kapott "az eszmékben gazdag, a szabadság szellemétől és az igazság keresésétől átitatott munkásságáért, amely óriási hatást gyakorolt ​​korunkra". Sartre filozófiai nézeteinek jellemző vonása, hogy nagyrészt képekben öltött testet. műalkotások, bár voltak saját filozófiai művei is. Filozófiai reflexióinak fő problémái a tudat szuverenitása, a lét értelme és az egyén ontológiai státusza, az emberi lét sajátossága, mint „alapvető befejezetlenség” és öntudat, létünk véletlenszerűsége a világban, a történelem és a világ nyitottságának és eseménydússágának problémája. Sartre különös figyelmet szentelt a szabad akarat problémájának, melynek értelmezésében nyilvánvaló maximalizmust mutatott be, hisz minden ember, szabad akarattal, felelős mindenért, ami a világban történik.

Sartre többek között közszereplő volt, részt vett az 1968-as franciaországi forradalomban (akár annak jelképét is mondhatnánk: a lázadó diákok, miután elfoglalták a Sorbonne-t, csak Sartre-t engedték be), a háború utáni években - számos demokratikus, maoista mozgalom és szervezet. Részt vett az algériai háború, az 1956-os magyar felkelés leverése, a vietnami háború, az amerikai csapatok kubai inváziója, a szovjet csapatok Prágába való bevonulása, a Szovjetunióban a nézeteltérések leverése elleni tiltakozásokon. Élete során politikai pozíciók elég sokat tétováztak, de mindig baloldaliak maradtak, és Sartre mindig egy nincstelen ember jogait védte, ez a nagyon megalázott "autodidakta", hogy a Hányinger című regényt idézzem.

Jean-Paul Sartre 1980-ban halt meg, és 50 000 ember vitte el utolsó útjára.

3. JEAN-PAUL SARTRE TEVÉKENYSÉGEI

Sartre irodalmi tevékenysége a Hányinger című regényével kezdődött. Ezt a regényt Sartre legjobb művének tartják, benne az evangélium mély gondolataiig emelkedik, de ateista pozícióból.

A "Hányinger" (1938) című regényben már szerepel néhány tézis Sartre egzisztencializmusáról. Sartre megmutatja, hogy a világnak nincs értelme, az "én"-nek nincs célja. A tudatosság és a választás aktusán keresztül az „én” értelmet és értéket ad a világnak. Hőse, Antoine Roquentin elmondja, hogyan nyílt meg előtte a valóság. A parton lapos kavicsokat vett és a víz felszínére dobta. Felülről a kavicsok szárazak, melegek, simaak voltak, alulról pedig nedvesek, ragacsosak, piszkosak. Antoine-t hirtelen hányingere támadt. Ez nem csak egy szubjektív érzés volt. Ezen az érzésen keresztül a valóság sötétnek és undorítónak tárult fel előtte. A világ az ember számára ellenséges, kegyetlen és abszurd.

A "Szavak" (1964) önéletrajzi történet a legmagasabb hivatalos elismerést - a Nobel-díjat - hozta meg számára. Sartre azonban nem volt hajlandó átvenni ezt a díjat, mert annak politikai értelme és értelme van
bizonyos - egy személy bevonása a burzsoá elitbe.
Az önálló élethelyzet, Sartre lázadó szelleme meglehetősen meggyőzően tükrözi filozófiai szemléletét, amely jelentősen hozzájárult az egzisztencializmus fejlődéséhez. Ugyanakkor Sartre elképzelései egészen pontosan illeszkednek az egzisztencializmus alapelméletének keretei közé.

Szubjektivizmus és emberi felelősség

Az egzisztencializmus szerint legalább egy valami van a világon, amelyben a létezés megelőzi a lényeget, és ez a valami pontosan egy személy. Konkrétabban ez azt jelenti, hogy nincs más teremtője az embernek, mint maga az ember. Megteremti saját esszenciáját, és ezért megteremti önmagát. És ez nem egyszer történik meg, hanem minden nap. Az ember jövőbe tekintő lény. Ha – mondja J.-P. Sartre, - az ember maga teremti meg lényét, ami azt jelenti, hogy felelős érte. Ő felelős a választásáért. De önmagát választva az ember másokat választ. Furcsának tűnhet, de pontosan így van, hiszen az ember az emberek világában él. Ha – amint a francia filozófus példát mutat – férjhez akarok menni és gyerekeket akarok szülni, akkor nem csak néhány embert vonok be ebbe a vállalkozásba, hanem mindenkit, egy bizonyos képet alkotva egy olyan személyről, aki a monogámia útját választotta.

Egzisztencializmus- világnézeti irányultság és filozófiai irány is, amelyet gyakran „a kétségbeesés filozófiájának”, „szabadságfilozófiának”, „kreativitás filozófiájának”, „individualizmus filozófiájának” neveznek. Ez a kétértelmű hozzáállás nyilvánvalóan annak tudható be, hogy a klasszikus racionalitásban az ember problémája Hegel, a felvilágosodás filozófiai tanainak fogalmi és verbális köntösében él. Az egzisztencializmusban az emberi lét problémája átmeneti életében van, egy hétköznapi, egyszerű, "kis" ember valódi sorsában, minden filozófiai "kelléktől" mentes.

Az egzisztencializmus megalapítóiáltalában S. Kierkegaardnak, F. Dosztojevszkijnek hívják. Néha Hérakleitosz, Boldog Ágoston, F. Nietzsche nevét nevezik előfutárnak. A 20. században legkiemelkedőbb képviselői M. Heidegger (koncepciója sokkal szélesebb, mint az egzisztenciális problémák hagyományos köre), A. Camus, J. P. Sartre, N. Abbagnano. Ugyanebben a sorban állnak a vallásos gondolkodású orosz filozófusok, L. Shestov, N. Berdyaev, valamint J. Maritain, G. Marcel, M. Buber.

Az egzisztencializmus jelentése: az ember az igazi lét választásának alternatívájával szembesül, amelyben önmagára talál, önmagára talál, és - nem egy igazi létezésre, amikor az "én" elveszik, és ő maga feloldódik a tömegben, a tömegben. A konfliktusban érintett egyén kénytelen feltenni magának a kérdést: "Ki vagyok én?" A helyzet arra kényszeríti, hogy személyes szinten keresse a megoldásokat. Egy ilyen válságból fakad az ember egzisztenciális doktrínája: az ember szembeszáll a lehetőségekkel; cselekednie kell; megoldásra van szükség. De a döntés az egyéni öntudat eredménye. Bár a döntést a helyzet határozza meg, nem irányul semmilyen konkrét irányba. Válsághelyzetben nincs jele annak kimenetelének. Mit választ az ember, milyen irányt - minden magától az embertől függ. De ki ő? Ez már a saját „én” bizonyosságának kérdése. Mert bár ez már létezik, mint az ember különállóságának megértése a világban, még mindig semmi önmagához képest. Még nem kell döntenie a választásról. Az ember válaszút előtt áll, és megoldja önmaga, saját egyéni létének problémáját.

Az ember egzisztenciális problémáit, létezésének értelmét tárgyalják francia filozófusok Albert Camus (1913-1960), Jean Paul Sartre (1905-1980).

A világ Camus szerint "meggondolatlanul hallgat". Vagyis a történelemben nincs mit keresni a választ arra a kérdésre, hogy mi az ember célja, élete értelme, tettei: nincs benne se feladat, se kérdés. Ez pedig azt jelenti, hogy ez önmagában is abszurd. És csak az ember a tetteivel, tetteivel hoz valami rendezőt, harmonizálót, strukturálót ebbe a különálló valóságba. Az ember értelmet ad annak, amit tesz, az életének, az események időbeli sorrendjének. Ezt azonban meg kell érteni. Végül is az ember általában egyszer választott értékek szerint él, és úgy él, mintha mindent előre tudna. Ám életútjának nyugodt menete hirtelen megzavarodik, krízishelyzetbe, „határhelyzetbe” kerül, amikor a régi értelmetlenné válik, az új pedig alig dereng. Erre reflektálva A. Camus egyszer azt mondta, hogy az egyetlen emberi probléma az öngyilkosság. Ezt sokan megdöbbentőnek tartották. Ez a kijelentés azonban a 20. századi emberfilozófia lényegét – az embert mint állandó válságot – koncentrálja. Ebből a szempontból a krízis, a "határhelyzet" az ember életének megtorpant pillanata, amikor a régi sémák elhalnak benne, és új jelentések születnek. Ez az a helyzet, amikor a „mit tudhatok, mit hihetek, mit tehetek?” kérdésekre a régi, „kész” válaszok értelmetlenné válnak. Ezeknek a válaszoknak akkor van értelme, ha elhisszük, hogy az életnek van logikája, van miben reménykednünk és van mit tudnunk. De amint leugrunk az élet kerekéről, vagy kidobtak belőle, hirtelen rájövünk, hogy ezen a világon sok minden, és talán minden megy magától, a mi részvételünk nélkül megoldódik, kiderül, hogy nincs hely a világban, amelyről azt gondoltuk, hogy nekünk szánták, hogy a világ tele van mások cselekedeteivel és gondolataival. Ez a „határhelyzet”, mint krízishelyzet: a régi értékek megtörése során az ember újragondolja korábbi kapcsolatait a világgal, és új minőség születik benne. Ezért, ahogy Camus és Sartre is megismétli, az ember nem a teljessége annak, amije még van, hanem annak az összessége, amivel még nincs, és amivé válhat. Ez utóbbi egy határhelyzet eredménye, öntudatának önfejlődő új minőségének bizonyítéka. A határhelyzet, a válság éppen az ember befejezetlenségéről, nyitottságáról, önellátásának hiányáról tanúskodik. Ha ebbe az irányba megyünk tovább, a modern emberi filozófia szempontjából kiderül, hogy az úgynevezett „modernitás globális problémái” nem ökológiai, közgazdasági, politikai stb. , hanem az emberi lét problémái, amelyeket mindenki maga dönt el. Mert aki értelmesen éli az életét, az nem veszi magától értetődőnek sem azt, amit egy összetört világ romjaiból örökölt, sem azt, amit a tömegkommunikáció, hanem ő választja ki a világot magában és önmagát a világban, és maga dönti el, hogy a jövőben melyik világot követi, mint saját tervet.

A „határhelyzet”, a válság – az ember életének fordulópontja – korántsem azonnali, nem következik be egyszer s mindenkorra. Sokkal inkább szaggatott vonalak, mérföldkövek és egyben fájdalmas pontok ezek, amelyekben az ember létezik, saját életét éli meg a lényeg és a létezés dialektikájában.

Sartre „a világ vakmerő elhallgatásában” és „az ember lázadásában” az „önmagában lenni” és a „magáért-lét” felel meg. Az „önmagában lenni” a „minden valóság ésszerűségéről” szóló historista buzdítás szegénysége (Hegel). Sartre szerint a történelem olyan valóság, amely összemérhetetlen intenzív, tartalmas életünkkel. Nem kell a történelemben keresni az ember létezésének humanista szankcióit. Ellenkezőleg, az emberi létezés ténye felhatalmazza a történelem értelmét. Maga a történelem olyan események láncolata, amelyek nem törekednek semmire, nem élik meg saját alsóbbrendűségüket, kínjukat, feszültségüket, ami cinkosságra, cselekvésre mozgósítja az embert. Minden az erkölcsi alapokból merített személyes tudati attitűdöktől függ. Ezért értelmetlen objektivitásról beszélni, például politikai, gazdasági problémákról. Az események és magának a világnak a minőségét a szabad választás szubjektuma határozza meg, amely a valósághoz képest bizonyos pozíciót foglal el: a körülmények ellenére való önérvényesítés.

Csak a kétségbeesett ember számára válik a világ szenvtelenné, minőségtelenné, semmit sem kifejezővé. Sartre szerint az a személy, aki apátiába, kétségbeesésbe esett, öl, deontologizálja a világot. Csak ha az ember mer lázadni, lázadni a körülmények ellen - a világ életre kel az ember önérvényesítésének aktusában. A történelem, az események és a valóság tényei önmagukban nem kényszeríthetik az embert, nem vonhatják be saját akarata ellenére. Ezért az ember felelős a világért és önmagáért, mint bizonyos létmódért; a világ teljes súlya az ember vállán nyugszik. A külső körülményekre, pszichológiai kényszerre való hivatkozások nem menthetik meg az embert a személyes erkölcsi felelősség alól. Az egyén éppúgy szembeszáll "természetes pszichológiai alkatával", mint a külső körülményekkel és a körülményekre való racionális hivatkozásokkal.

Sartre az egyénnek nincs kész konstrukciója, magának kell megépítenie. Azok a lehetőségek, amelyeket az ember magában hordoz, maga az ember sorsa. Saját magát építi. Ez pedig a személyes választás elkerülhetetlensége. Ha valaki kiválasztotta létfontosságú késztetéseit, akkor a fájdalomtól és a haláltól való félelmét választotta, kitöltötte a többre szánt űrt. Ez a helyettesítés az ő egzisztenciális hibája. Egyrészt a racionális óvatosság, másrészt a vitális gyávaság Camus-ban Sartre szembehelyezkedik az önfelelősséggel, amely az affektív észlelés közvetlenségéből és kategorikusságából ered. Magyarázzuk el. Az erőszak helyszíne gyakran gyűlöletet kelt az erőszaktevő iránt. Ez minden gondolatunk előtt jár. Ő felettünk áll. Itt nincsenek érvek. Az önfenntartás ösztöne nem képes megrendíteni a tudatot, az ezen az érzésen alapuló cselekvési kötelezettséget. Az embert ez az érzés teljesen, mindvégig áthatja, és ezért egy cselekedet egyszerűen nem lehet más. Ez az „emberi cselekvés hitelessége”, amely minden magyarázat előtt megelőz. Egy ilyen cselekvéshez csak erkölcs kell, amely teljesen egybeesik az egyén tudatával, és nem igényel többé társadalmi jóváhagyást, történelmi szankciókat. Ezért az egzisztencializmus mint világnézet olyan sors-hívás, amelynek az ember rezignáltan aláveti magát. "Légy önmagad, légy hű önmagadhoz, válassz magad" - A. Camus és J. P. Sartre egzisztencializmusának fő gondolata.