A KÖZÉPKOR FILOZÓFIÁJÁNAK FŐ PROBLÉMÁI

Bevezetés.

A történettudományban a középkor időszakát Nyugat-Európában az V-XV. A filozófiával kapcsolatban azonban az ilyen datálás nem teljesen helytálló. A középkori európai filozófia keresztény filozófia. A keresztény filozófia sokkal korábban kezdett formát ölteni. Az első keresztény filozófusok az i.sz. 2. században dolgozták ki elképzeléseiket. Az ókereszténység filozófiáját apologetikának, képviselőit apologétának nevezték, mivel írásaik a keresztény dogma védelmét és igazolását tűzték ki célul.

Az ókor és a középkor közötti határok elmosódnak és elmosódnak. Ezért, bármennyire is paradoxnak tűnik, a középkori filozófia korábban kezdődött, mint az ókori filozófia. Évszázadokon keresztül párhuzamosan létezett kétfajta filozófia, amelyek kölcsönösen befolyásolták egymást.

Ha az ókori filozófusok a lényeget és a létezést elválaszthatatlan egységben látták, akkor a keresztény filozófia szerint a lényeg megtörténhet lét nélkül (létezés nélkül). Ahhoz, hogy létezővé (létezővé) váljon, egy entitást Istennek kell teremtenie.

A középkori filozófiai gondolkodás fejlődésének három szakaszán ment keresztül:

1. Patrisztika(a latin pater - atya szóból) - az egyházatyák művei. Kezdetben az „egyház atyja” spirituális mentor volt, akinek elismert tanári tekintélye volt. Később ezt a fogalmat finomították, és négy jellemzőt kezdett magában foglalni: 1) az élet szentsége; 2) ókor; 3) a doktrína ortodoxiája; 4) az egyház hivatalos elismerése.

2. Skolasztika- a vallási filozófia egy fajtája, amelyet a teológia elsőbbségének alapvető alárendeltsége, a dogmatikai premisszák és a racionalista módszerek kombinációja, valamint a formális logikai problémák iránti különös érdeklődés jellemez.

3. Misztikus- filozófia, amely felfogja az ember Istennel való egységének vallási gyakorlatát, a szemlélődő szellem elmerülését az isteni fény óceánjában. Ha a skolasztikában a spekulatív-logikai szempont érvényesült, akkor a misztikában kontemplatív volt. Minden misztikus tanítás az irracionalizmus, az intuíció, a szándékos paradoxon felé hajlik; nem annyira a fogalmak, mint inkább a szimbólumok nyelvén fejezik ki magukat.

A következő fejezetekben a két fő szakaszt vesszük közelebbről szemügyre, és megpróbáljuk azonosítani az akkori problémákat.

A középkori filozófia képviselői

Mielőtt rátérnénk a középkori filozófia főbb problémáira, ismerni kell az akkori filozófusokat és filozófiai nézeteiket.

	Nagy Albert	Munkásságán keresztül a középkori Európa filozófiája és teológiája átvette az arisztotelianizmus eszméit és módszereit. Ezen kívül Albert filozófiájára erős hatást gyakoroltak az arab filozófusok elképzelései, akik közül sokukkal vitatkozott műveiben. Albert gigantikus írásos hagyatékot hagyott hátra – összegyűjtött művei 38 kötetből állnak, amelyek többsége filozófiának és teológiának szól. A főbb művek közé tartozik a Summa a teremtésről, A lélekről, Az okairól és minden eredetéről, a Metafizika és a Teológia summája.
	Tertullianus	Tertullianus kiválóan ismerte a Szentírást és a görög szerzőket. Tertullianusnak 31 műve jutott el hozzánk, minden műve a gyakorlati jelentőségű témáknak szentelődik: a keresztények pogánysághoz való viszonyulása, a keresztény erkölcs kérdései és az eretnekségek cáfolata. 14, a címükről ismert mű nem maradt fenn. Tertullianus kezdetben apologetikával foglalkozott, 197-ben megírta a tulajdonképpeni apologetikát és a pogányokhoz című kötetet, és a Szemüvegről, a Bálványimádásról, A Női öltözékről és A Feleségről szóló értekezésekben kidolgozta a keresztény erkölcs kódexét, a katekumeneket pedig a „Keresztségről” című értekezésekben oktatta. , „Az imáról” és „A megtérésről”, kifejti az „Az eretnekek kifogásainak megszüntetéséről” című értekezésben. Tertullianus életrajzának írója, Boldog Jeromos ezért "ardens vir"-nek - "erőszakos férjnek" nevezte.
	Ockhami Vilmos	Occam szerint az isteni akarat abszolút szabadsága azt jelenti, hogy a teremtés aktusában semmi sem köti, még az eszmék sem. Ockham tagadja az univerzálék létezését Istenben; a dolgokban sem léteznek. Az úgynevezett ideák nem más, mint maguk a dolgok, amelyeket Isten hozott létre. Nincsenek elképzelések a fajokról, csak az egyénekről alkotott elképzelések, mivel az egyedek az egyetlen valóság, amely az elmén kívül létezik, isteni és emberi egyaránt. A világ megismerésének kiindulópontja az egyénekről szóló tudás.
	Aquinói Tamás	Aquinói Tamás írásai a következőket foglalják magukban: két kiterjedt értekezés a summ műfajában, amelyek a témák széles skáláját ölelik fel - "A teológia összege" és "Az összeg a pogányok ellen" ("A filozófia összege") teológiai és filozófiai problémák ("Vitázható kérdések" és "Kérdések különböző témákban") Kommentárok: - a Biblia több könyve - Arisztotelész 12 értekezése - Lombard Péter "mondatai" - Boethius értekezései, - Pszeudo-Dionysius értekezései - névtelen "Okok könyve" számos filozófiai és vallási témájú rövid esszét, számos alkímiáról szóló értekezést; istentiszteleti költői szövegek, például az "Etika", a "Vitatott kérdések" és a "Megjegyzések" nagyrészt oktatói tevékenységének gyümölcsei. , amely az akkori hagyománynak megfelelően vitákat és irányadó szövegek olvasását tartalmazta, megjegyzésekkel kísérve.
	Eckhart mester	Prédikációk és értekezések szerzője, amelyek főként a hallgatók jegyzeteiben maradtak fenn. Reflexióinak fő témája: Istenség – a személytelen abszolútum, aki a Teremtő Isten mögött áll. Az istenség felfoghatatlan és kimondhatatlan, ez " az isteni lényeg teljes tisztasága ahol nincs mozgás. Önismerete révén az Istenség Istenné válik. Isten örök lény és örök élet. Eckhart felfogása szerint az ember képes megismerni Istent, mert az emberi lélekben ott van " isteni szikra”, az Isteni egy részecskéje. Az embernek, miután elnémította akaratát, passzívan meg kell hódolnia Istennek. Ekkor a lélek mindentől elszakadva felemelkedik az Istenihez, és misztikus eksztázisban, szakítva a földivel, egyesül az istenivel. A boldogság az ember belső öntevékenységétől függ.
	Peter Abelard	Abelard szerint a dialektikának a tekintélyek állításainak megkérdőjelezésében, a filozófusok autonómiájában, a teológiával szembeni kritikai attitűdben kell állnia. Abelard nézeteit a suassói zsinaton (1121) az egyház elítélte, és ítéletekor ő maga is tűzbe dobta "Isteni egység és háromság" című könyvét. (Ebben a könyvben azzal érvelt, hogy csak egy Isten, az Atya van, és a Fiú Isten és a Szentlélek Isten csak az ő hatalmának megnyilvánulásai.) E hiedelmekkel összhangban Abelard úgy vélte, hogy a Krisztust üldöző pogányok nem követtek el semmilyen bűnös cselekedetet, mivel ezek a tetteik nem voltak ellentétesek hitükkel. Az ókori filozófusok nem voltak bűnösök, bár nem voltak a kereszténység hívei, hanem magas erkölcsi elveik szerint cselekedtek. Abelard megkérdőjelezte Krisztus megváltó küldetésének állítását, amely nem az volt, hogy elvette Ádám és Éva bűnét az emberi fajtól, hanem a magas erkölcsiség példája volt, amelyet az egész emberiségnek követnie kell. Abelard úgy gondolta, hogy az emberiség Ádámtól és Évától nem a bűn elkövetésének képességét örökölte, hanem csak a bűnbánat képességét. Abelard szerint az embernek nem a jócselekedetek végrehajtásához van szüksége isteni kegyelemre, hanem azok végrehajtásának jutalmaként. Mindez ellentétes volt az akkoriban elterjedt vallási dogmatizmussal, és a Szentek Tanácsa (1140) eretnekségként ítélte el.
	Duns Scott	Duns Scotust a középkor legjelentősebb filozófus-teológusaként tartják számon. Jelentős befolyást gyakorolt ​​az egyházi és világi gondolkodásra. Scottot híressé tették többek között a következők: „a létezés egyértelműsége”, ahol a létezés a legelvontabb fogalom, amely minden létezőre alkalmazható; formai különbség - ugyanazon dolog különböző aspektusainak megkülönböztetésének módja; a konkrétság gondolata - minden egyénben rejlő tulajdonság, amely egyéniséggel ruházza fel. Scott egy sor érvet is kidolgozott Isten létezése mellett és Szűz Mária Szeplőtelen Fogantatása mellett.
	Bonaventure	Bonaventure úgy gondolta, hogy léteznek plátói eszmék. Véleménye szerint azonban az eszmék tökéletes ismerete csak Istennek adatik meg. Bonaventure nagy tisztelettel bánt Szent Ágostonnal. Támogatta továbbá Anselm of Canterbury ontológiai bizonyítékát Isten létezésére vonatkozóan. Megkísérli szintetizálni a kereszténységet Bonaventure Arisztotelész tanításaival, amelyet ellenségesnek tartottak a kereszténységgel szemben. A teológia Bonaventure számára az összes világi tudomány úrnője, amelyet a filozófia általános fogalma alatt egyesít, és a legnagyobb áldás az Istennel való egység, amelyhez a szeretet hat tudásszinten keresztül vezeti az embert. Ezt részletesen alátámasztja „A lélek útmutatása Istenhez” című tudományos esszéjében és „A tudományok teológiává redukálásáról” című misztikus esszéjében. A filozófiai problémaválasztást a teológia adja, és csak három metafizikai probléma létezik: a teremtés, a példaképesség (individuáció) és az Istennel való újraegyesülés a megvilágosodáson keresztül (megvilágosodás). Bonaventure tanítása szerint az embernek három szeme van: testi, mentális és kontemplatív; ez utóbbit a lélekbe mélyedés fejleszti, mint Isten tükörképe, önmegaláztatás, önmegtagadás és őszinte imádság. Ahogy a teremtésnek 6 napja volt, úgy a szemlélődésnek is 6 foka van, amit a legmagasabb jó követ, egyesülve az Istenivel.

A középkori filozófiában tárgyalt főbb problémák közé tartozik a hit és értelem, Isten létezésének bizonyítása, az univerzálék problémája.
A hit és az értelem kapcsolatának problémáját a szerzők többféleképpen oldották meg. Ennek a problémának három változata (tézise) fogalmazható meg:
1. Aurelius Augustinus tézise: Hiszek, hogy megértsek. Itt a hit dogmája válik a racionális következtetések alapjává.
2. Pierre Abelard tézise: Értek, hogy higgyek. Itt a hitigazságoknak racionális igazolást és filozófiai értelmezést kell kapniuk. Ez az álláspont a teológia filozófia általi elnyeléséhez vezet.
3. Tertullianus tézise: Hiszek, mert abszurd. Ez az opció feltételezi az értelem és a hit közötti eltérést, és a két igazság fogalmához vezet. Az ilyen álláspont a filozófia és a teológia megtöréséhez vezet, Tertullianus a tiszta hit álláspontját helyezi előtérbe, elutasítja a filozófiai tudás szükségességét, hiszen nincs szükség Krisztus utáni kutatásra. Neki tulajdonítják a maximát: "Elhiszem, mert ez abszurd."
Justinus – a filozófia a vallás testvére, és legjobb példáiban ugyanazokat a problémákat vetheti fel, mint a vallási doktrína.

Skolasztika

A skolasztika fő problémái a következők:

a) tudás és hit kapcsolatának problémája;

b) a lényeg és a létezés kapcsolatának problémája;

c) az általános fogalmak ("univerzálisok") természetének és lényegének problémája.

Három megközelítés a skolasztika egyik fő problémájának megoldására - tudás és hit kapcsolata.

1. A tudás és a hit kibékíthetetlen ellenségek. Ellentétei, egymással összeegyeztethetetlenek. A filozófia, az értelem, a tudás a vallás és a hit ellenségei. A hithez nem kell semmiféle tudás, semmi intelligencia. Megvan a maga természete, saját alapja - "kinyilatkoztatás" és "szentírás". Tertullianus közvetlenül beszél erről: „Krisztus után nincs szükségünk semmiféle kíváncsiságra; Az evangélium után nincs szükség kutatásra.”

A hit hit, mert nincs szüksége ésszerű igazolásra és bizonyítékra. „Isten Fiát keresztre feszítették; nem szégyelljük, mert szégyen; Isten fia meghalt – ezt teljesen elhisszük, mert ez abszurd. És feltámadt az eltemetett; ez igaz, mert lehetetlen." Innen ered Tertullianus híres hitvallása: "Elhiszem, mert ez abszurd." Ezzel a megközelítéssel a filozófusokra nemcsak hogy nincs szüksége a vallásnak, hanem éppen ellenkezőleg, "a filozófusok az eretnekek pátriárkái". Ahol megjelenik egy filozófus, ahol racionális kérdéseket vet fel, ott megjelennek az eretnekek is.

Ezt a koncepciót Tertullianus (160-240) és Peter Damiani (1007-1072) dolgozta ki. Az apofatikus teológiában fejeződik ki, amely tagadja annak lehetőségét, hogy megismerjük Istent és megnyilvánulásait a való világban.

2. Tudás és hit egyesülése. Ezt a koncepciót képviseli a katafatikus teológia. Szerinte Isten megismerése teremtésének gyümölcse és a világ dolgaiba való beavatkozás eredménye szerint lehetséges, ezért lehetséges a hit és a tudás egyesülése. Magát a szakszervezetet azonban másként értelmezték. Egyesek ebben a szövetségben a hitnek adtak elsőbbséget – „Hiszek, hogy megértsek” (St. Augustine, A. Canterbury), mások – a tudásnak, „értek, hogy higgyek” (P. Abelard).

3. A kettős igazság elmélete. Leghíresebb képviselői Averroes (1126-1198) és Siger of Brabant (1235-1282 körül). Lényege abban rejlik, hogy a filozófiának és a teológiának más-más vizsgálati tárgya (egyik természet, másik Isten), más-más tudásforrása (filozófia - értelem, vallás - kinyilatkoztatás), ezért más tudással és igazsággal rendelkezik. Az egyik igazság filozófiai, a másik teológiai. Ez a két igazság egyenlő és független egymástól.

A tudás és a hit egyesülésének koncepciója a legelterjedtebb. Ez a koncepció azonban belsőleg ellentmondásosnak bizonyult, és a gyakorlatban nehezen kivitelezhető.

A 9. században John Scott Erigena fogalmazta meg azt a gondolatot, hogy a teológiai kérdések megoldásában az észre kell hagyatkozni. Az értelmet a "Szentírás" helyes értelmezésének kritériumának tekintette, és ezzel lefektette a vallási racionalizmus alapjait. Lényege, hogy "mindennek, ami ésszerű, ésszel bizonyíthatónak kell lennie". Mivel Isten és cselekedetei racionálisak, az értelem segítségével bizonyíthatónak kell lenniük. A vallási racionalizmus feladata tehát az, hogy az értelem segítségével bebizonyítsa a vallási dogmák ésszerűségét.

Ez a tézis azonban rejtett formában magában foglalta a folytatását - "minden, ami ésszel bizonyíthatatlan, ésszerűtlen". Ebből kiderült, hogy az ésszel nem bizonyítható dogmák ésszerűtlenek. Ezért, amikor világossá vált, hogy a vallás dogmái ész segítségével bizonyíthatatlanok, a skolasztika dilemma elé került - vagy elismerni, hogy a vallási dogmák ésszerűtlenek, ami lehetetlen, vagy valami kiutat találni. És ezt a kiutat megtalálták – a vallási dogmákat „túlságosan indokoltnak” ismerték el, pl. Azzal érveltek, hogy ezek a dogmák isteni természetükben ésszerűek, de az emberi értelem számára hozzáférhetetlenek.

Így, hogy elkerülje a vallási dogmák ésszerűtlenségével kapcsolatos vádakat, a skolasztika kénytelen volt fokozatosan feladni az értelemre való támaszkodását, és áttérni a „feletti” természetük alátámasztására.

E tekintetben a skolasztika története a tudás és a hit fokozatos elhatárolásának történeteként fogható fel. Ezt az elhatárolást pedig maguk a skolasztikusok végzik el. Nagy Albert felismerte, hogy lehetetlen racionálisan bizonyítani Isten egységének és hármasságának, a megtestesülésnek és feltámadásnak a dogmáit. Aquinói Tamás hozzátette az időben teremtés, az eredendő bűn, a szentség és a purgatórium, az utolsó ítélet és a megtorlás dogmáit, Duns Scotus felismerte a „semmiből teremtés” dogmáját; és végül Ockhami Vilmos felismerte, hogy lehetetlen racionálisan bizonyítani Isten létezését és természete egységét. Mindezek következtében az értelem és a hit egyesülése nem jött létre.

A lényeg és a létezés kapcsolatának problémája a skolasztikában teológiai problémaként állította fel és oldotta meg, i.e. mint Isten létezésének és lényegének ismeretének problémája. A probléma filozófiai lényege azonban ugyanaz maradt. Hogyan korrelál a létező világ (a látható, érzékileg észlelt világ, a jelenségek világa, „a világ számunkra”) e világ lényegével, i.e. olyan világ, amely nem érzékelhető értelmesen, egy olyan világ, amelyet csak az elme fog fel (a noumenális világ, „a világ önmagában”), de amely az egyetlen igaz világ, amely a látható világ lényegét, alapját képezi.

A skolasztikusok a felvetett problémát a vallási dogma felől oldották meg. A létező világ (a dolgok) Isten teremtménye. Ezért a világ (dolgok) lényege, hogy az (ők) Isten teremtménye.

Nem volt vitás, hogy Isten a világ oka és lényege. A vita arról szólt, hogy meg lehet-e ismerni magát Istent?

Egyesek úgy vélték, hogy a létező világot úgy ismerve, mint Isten teremtményét érzések és értelem segítségével, ismerjük ennek a világnak a lényegét, és ezáltal megismerjük Istent. Ezért Isten ismerete az értelem segítségével nagyon is lehetséges. Mások éppen ellenkezőleg, úgy vélték, hogy Isten lényegének megismerése az ember által lehetetlen, és mindent, amit Istenről tudunk, közvetlenül tőle kapunk, kinyilatkoztatás útján. Ez a skolasztikus vita két szempontból is fontos.

Először, ennek alapján az Isten létezésének bizonyításának két fő módja alakult ki. Az első a „kinyilatkoztatás” bizonyítéka, amikor a „szentírás” tekintélyéből és az „egyházatyák” munkáiból következtetnek Isten létezésére. Ez Isten létezésének szent bizonyítéka. A második út természetes. Isten létezését a létező világ jellemzői alapján vonják le és bizonyítják. Ezek a jellemzők állítólag bizonyítékul szolgálnak Isten létezésére. Aquinói Tamás ezt az utat követi, bizonyítva Isten létezését: Isten mint „első ok”, mint „első ok”, Isten mint abszolút cél, mint abszolút tökéletesség és mint abszolút szükség.

Másodszor, több mint ezer éves, a dolgok "lényegének" skolasztikus keresése lépett be az európai filozófia, filozófiai gondolkodás testébe és vérébe. Az „esszencia” keresése „veleszületett” jelleget kapott. A „lényeg” és megismerésének módjainak feltárása az európai filozófia központi feladatává vált. Innen ered I. Kant „fenomenális és noumenális” világa, innen ered Hegel „Abszolút Ideája” és „létező lénye”, tehát a „lényeg”, a fenomenológia, tehát az egzisztencializmus „lényege és létezése” végtelen keresésére adott reakció.

Ockhami Vilmos alapvetően új megközelítést javasolt a lényeg és a létezés problémájának megoldására. Az Occam's Razor néven ismert tézis kijelenti: "Az entitásokat nem szabad feleslegesen szaporítani." Ez azt jelenti, hogy ha a tudomány az értelemre és a tapasztalatra támaszkodva meg tudja magyarázni egy dolog lényegét, akkor nincs szükség egy másik „spekulatív” lényeg bemutatására annak magyarázatára. Tehát, ha az energiamegmaradás törvénye azt bizonyítja, hogy nem keletkezik és nem tűnik el, akkor nem kell elismerni az "első okokat" és az "első mozgalmakat", hogy megmagyarázzák a világ természetét és lényegét. A régi dilemma – tudás vagy hit – számára ez azt jelentette, hogy a tudás körének bővülésével a hit szférája csökkenni fog. A tudás és a hit szétválasztása elkerülhetetlenné vált.

Az általános fogalmak ("univerzális") természetének és lényegének problémája teológiai problémát jelentett. Hogyan lehet racionálisan megmagyarázni a kereszténység egyik dogmáját - Isten egységének és hármasságának dogmáját? A skolasztikusok megtudják, hogyan viszonyul az egyetlen Isten a három különálló hiposztázisához (Isten - Isten, a Fiú - Isten, a Szentlélek).

A probléma filozófiai lényege azonban régi - az általános és a különálló (egyéni) aránya. Az általános fogalmak eredetének és természetének problémája; az érzéki és a racionális kapcsolatának problémája a megismerésben; probléma: hogyan és miért adnak az általános fogalmak valódi tudást a világról?

E kérdés megválaszolásakor a skolasztika két fő irányt alakított ki: realizmus és nominalizmus. Az első irány Platón elképzelésein alapult, aki úgy vélte, hogy az általános a valóságban a dolgok előtt létezik „idea” formájában, a második pedig Arisztotelész elképzelésein, amely szerint az általános önmagában a dolgokban létezik.

Nominalisták azt hitte, hogy valójában csak egyetlen dolog létezik. Az általános vagy egyáltalán nem létezik (Roscelin, akinek csak egy szó, egy név (nomina), homogén egyes dolgok jelölésére általános), vagy létezik, de csak gondolatban, fogalomban. Az általános a dolgok után létezik, és az egyes dolgok absztrahált ismerete. Ockhami Vilmos szavaival élve ez általános – „valami általános ismerete, ami sok mindentől elvonatkoztatható”. Ezt az elvont tudást általános fogalmak (fogalmak) rögzítik. Innen ered az univerzálék fogalmi elmélete.

A nominalizmus erőssége a tudásunk számára hozzáférhető különálló anyagi dolgok létezésének felismerése. Gyengesége abban rejlik, hogy nem tudja megmagyarázni az általános fogalmak kialakulásának folyamatát, amelyek valódi tudást adnak a világról és a dolgokról.

Realisták azt hitte, hogy a valóságban csak az általános létezik. Minden egyes, különálló csak úgy tűnik, hogy létezik (John Scott Erigena). A szélsőséges realizmus (Anselm of Canterbury) megértette ennek a platóni szellemben közös természetét. Az általános mint „ideák”, amelyek Isten elméjében léteznek, az egyéni dolgok előtt és túl. Ezek néhány ideális „típus”, szabvány, amely szerint Isten egyedi dolgokat teremt. Ez magyarázza a realizmus és az idealizmus közelségét. A mérsékelt realizmus Arisztotelész koncepciója felé hajlott, és úgy gondolta, hogy a közös magában a dolgokban létezik, és az értelem segítségével ismerhető meg.

Aquinói Tamás kísérletet tett az univerzálék természetére vonatkozó meglévő nézetek egyesítésére. Lényegében Avicenna (980-1037) nézőpontját reprodukálta, amely szerint az univerzálék háromféleképpen léteznek: a dolgok előtt mint „ideák”, mint ideális prototípusok az isteni elmében; magukban a dolgokban, mivel az egyetemes az egyéni dolog lényege; dolgok után az emberi elmében, amely elvonatkoztatja az általánost az egyes dolgoktól és rögzíti egy fogalomban. De ez inkább a különböző nézőpontok mechanikus kombinációja, mint azok szintézise. Jelenleg a mesterséges intelligencia fejlesztése kapcsán nyert gyakorlati jelentőséget az univerzálisok problémája.

Patrisztika

A középkori filozófiai gondolkodás jellegzetes, a patrisztikára jellemző vonása, hogy a gondolkodók elképzeléseik megerősítése érdekében forduljon a leghitelesebb és legősibb forráshoz - a Bibliához.

A patrisztika, mint a filozófia sajátos módjának egyik fő általános vonása az döntő irányváltás. Az ókori bölcsek, Platón vagy Arisztotelész (minden tiszteletem mellett) nem maradhattak a keresztények legmagasabb tekintélyeként. Minden elméletalkotás kiindulópontja a Szentírás szövege (amelynek kánonja végül a 4. században formálódott). A Szentírás tekintélye mérhetetlenül felülmúlja bármely filozófiai szövegét. A Szentírás az igazság forrása és egyben a végső magyarázó tekintély. Ezért a keresztény filozófia felfogható egy szent szöveg filozófiai exegéziseként, az ilyen filozofálás módszere pedig e szöveg értelmezési módjainak összességeként. Az értelmezés eredményei pedig a patrisztika filozófiai konstrukcióinak valódi tartalmát alkotják. A patrisztika (és minden keresztény filozófia) alaptézise azt mondja: az igazságot a Szentírás tartalmazza, és a teológus ("igazi filozófus") feladata ennek helyes megértése és magyarázata. Ezeken az utakon öltött testet a keresztény teológia mindenekelőtt mint vallásfilozófiai hermeneutika.

A patrisztika az apostoli hagyomány közvetlen utódja lesz, amely az Ószövetség után a legmagasabb tekintéllyel rendelkezik. Az apostoli hagyomány által megalkotott filozófia az első helyen áll a kereszténységben. A patrisztika képviselőinek gondolkodásmódjának tradicionalitása miatt pedig minden jövőbeli filozófia prototípusának és klasszikus modelljének tekintik. Ez alapján építik írásaikat az Ó- és Újszövetség egyes rendelkezéseinek magyarázataként.

A patrisztikus korszak egyházatyáinak írásainak sajátossága lesz, hogy a Szentírás szövegeinek ismeretével együtt tükrözik az ókori filozófia minden gazdagságát és sokszínűségét. Ez azzal magyarázható, hogy a patrisztikus filozófiai irodalom alkotói koruk legműveltebb emberei voltak. A patrisztika hagyományt teremtett, amely a skolasztikában találta meg a folytatását. Ez lehetővé teszi, hogy a patrisztikát és a skolasztikát azonos rendű jelenségeknek tekintsük, egyrészt közös filozófiamódjuk, másrészt a filozófiai írások tartalmát közvetítő elvekre való támaszkodás miatt. Ezek az alapelvek a következők:

· teocentrizmus- felismerés minden Isten forrásaként;

· kreacionizmus- annak felismerése, hogy Isten mindent a semmiből teremtett;

· gondviselés- annak felismerése, hogy Isten uralkodik mindenen;

· perszonalizmus- annak felismerése, hogy az ember „személy”, akit Isten a saját képmására teremtett, és lelkiismerettel ruházott fel;

· forradalmiság- annak felismerése, hogy az ember számára a legfontosabb igazságok megismerésének legmegbízhatóbb módja a Szentírás értelmének megértése.

A patrisztika korszakában a keresztény egyház ilyen atyái nagymértékben hozzájárultak a filozófia fejlődéséhez, mint például:

Tertullianus (160-220)

Origenész (körülbelül 185 - 253/254)

Karthágói Cipriánus (200-258 után)

Eusebius Pamphilus (kb. 260-339)

Nagy Athanasius (295-373)

Gergely teológus (Nazianzen) (329/330 - 390)

Ne felejtsd el

Nagy bazsalikom (kb. 330-379)

Milánói Ambrose (333/334-397)

Nyssai Gergely (335 - 394 után)

Stridoni Hieronymus (347 - 419/420)

Boldog Ágoston (354-430) és mások.

A patrisztika képviselőit érdeklő problémakör széles volt. Valójában az ókori filozófia minden problémáját így vagy úgy megértették a keresztény egyház atyái. És mégis, az ember problémája és a világban való felépítése továbbra is az előtérben maradt. Ugyanakkor, ha a cinizmus, az epikureizmus és a sztoicizmus képviselői az egyénre rótták a világszervezés feladatát, és tevékenységében ennek eszközét látták, akkor a keresztény filozófusok Istentől tették függővé az ember világbeli elrendezését. Az emberi tevékenység és szabadság a Mindenható akaratának volt alárendelve. Az emberek akarati erőfeszítéseit és tevékenységeiket az isteni intézményekhez való igazodás prizmáján keresztül kezdték szemlélni. A világban történtekért a felelősség a világon kívülre hárul. „Ne ítélj, hogy ne ítéltessenek” – olvassuk a Bibliában. Az emberek iránti felelősséget az Isten iránti felelősség közvetíti. A bűnösöknek Isten előtt kell válaszolniuk.

Az ember külvilághoz, Istenhez és más emberekhez való viszonyának alapvető problémájának megoldása filozófiai elemzést és egyéb problémákat igényelt. Itt lényeges volt a tudás és a hit kapcsolatának problémája.

Nyilvánvaló, hogy a tudás valaminek az igazolás és bizonyíték alapján, azaz közvetve és szükségből való elfogadása, míg a hit valaminek az igazolástól és bizonyítéktól függetlenül, azaz közvetlenül és szabadon történő elfogadása. Hinni és tudni teljesen más dolog. A vallás a hiten, a filozófia a tudáson alapszik, ezért a köztük lévő különbség is szembetűnő. Mivel Európában a középkor a kereszténység feltétlen ideológiai uralmának korszaka, a probléma a filozófiai ismeretek vallási hitre való alkalmazásának lehetősége volt. A filozófia elsőbbségéről szó sem lehetett, hiszen a vallás elsőbbsége magától értetődő volt. Ezért csak azt kellett kideríteni, hogy a filozófia legalább bizonyos mértékig összeegyeztethető-e a vallással, ezért meg kell hagyni, a hit kellékévé, „a teológia szolgájává” téve, vagy éppen ellenkezőleg, El kellett utasítani minden filozofálást, mint káros és istentelen foglalkozást.

A hit kapott elsőbbséget. Ugyanakkor a tudás tekintélye meglehetősen magas volt. Ugyanakkor a tudást gyakran a hit megerősítésének eszközének tekintették. Egy másik fontos probléma a patrisztikus időszakban és később is a szabad akarat problémája. Ugyanakkor a középkori filozófusok egy része tagadta a szabad akaratot, mások megengedték, de Isten esetleges beavatkozására korlátozták, mások azt a gondolatot védték, hogy az emberek szabadok akaratukban, de a világ nem mentes Isten akaratától. Az emberek, akik nem teljesen értik a világot, tévedhetnek és vétkezhetnek. A szabad akaratot a bűn forrásának tekintik. Az Isten által teremtett világ ismerete megszabadíthat a bűntől.

Aurelius Augustinus a patrisztikus korszak legnagyobb keresztény gondolkodója. Műveiben szenvedélyesen elítéli a különféle eretnek tanításokat - a gnoszticizmust, a manicheizmust és másokat. Ágoston Istent tette a filozófiai gondolkodás középpontjába. Isten az elsődleges, ebből következik, hogy a lélek felülmúlja a testet, az akarat az elmét. Isten a legmagasabb lényeg, csak léte következik saját természetéből, minden más szükségszerűen nem létezik. Ő az egyetlen, akinek a létezése független, minden más csak az isteni akaratnak köszönhető. Ágoston szerint a világ mint Isten szabad cselekedete racionális teremtés. Isten saját ötlete alapján alkotta meg. A keresztény platonizmus Platón eszmetanának ágostai változata volt, amelyet teológiai és perszonalista szellemben értelmeztek. Istenben van elrejtve a való világ ideális mintája. Platónnak és Ágostonnak is két világa volt: az ideális Istenben és a valóságos a világban és a térben.

egy). Az időt Isten teremtette.
2). Isten az örökkévalóságban lakik, ami az idő hiánya.
3). A múlt és a jövő, mint olyan, nem létezik, és a jelennek nincs időtartama.
4). Csak a lelkünkben létezik három idő: a múlt jelene az emlékezet; a jelen jelene közvetlen szemlélődés; a jövő jelene az elvárása
5). Az időt is csak a lelkünkben mérjük.

Az adatokkal kapcsolatos problémák másik széles körben vitatott csoportja. Fontos megjegyezni, hogy az egyik a jó és a rossz problémája volt a világban. A patrisztikus korszak számos keresztény filozófusa úgy vélte, hogy a világban a gonoszság forrása az emberek dolgaiból származik, amelyek szabad akaratuk megvalósulását jelentik, téveszmékkel sújtva. Más gondolkodók az ördög mesterkedéseiben látták a gonosz forrását.

Fontos tudni, hogy a patrisztikus korszak keresztény filozófusai nagy figyelmet fordítottak a valláserkölcs előírásainak propagandájára. Az ennek szentelt művek lenyűgöznek az ember lelki világába való behatolás mélységével, az emberi szenvedélyek és vágyak ismeretével. Érdemes elmondani, hogy a mindent átható humanizmus jellemző ezekre a művekre.

Az egyházatyák írásaikban igyekeztek konkrét tanácsokat adni azoknak, akik igyekeztek elkerülni a bűnt és megmenekülni Isten haragjától.

Antológiai és tudáselméleti problémákat a patrisztika korának keresztény filozófusainak művei érintettek. A keresztény gondolkodók nem kételkednek a világ létezésének valóságában, és felismerik tudásának hasznosságát, hiszen a tudás során felébred a teremtő nagysága.

Misztikus

A középkori filozófia mérlegelése nem lesz teljes, ha figyelmen kívül hagyjuk a keresztény gondolkodás még egy irányát. miszticizmus . Mint már említettük, eredete az egyházatyák szellemi kutatásaihoz nyúlik vissza, akik úgy gondolták, hogy a legmagasabb lényt csak misztikus tapasztalat alapján lehet megismerni, pl. közvetlen és azonnali érintkezés Istennel.

A középkori filozófia misztikus ágának kiemelkedő képviselője volt Clairvaux-i Bernard (1091 - 1153), akik elutasították az istenség racionális megértési módjait, amelyek a skolasztikában rejlőek, előnyben részesítették az érzést, az intuíciót. Jól művelt ember lévén, ismeri az ókori kultúrát, Boldog Ágoston műveit, ennek ellenére a filozófia iránti közömbösségét hangsúlyozta, a Szentírást tekintette gondolatai fő forrásának.

Mivel az Istennel való kommunikációhoz nem ész, hanem szeretet, alázat és az emberi lélek Teremtőhöz való ragaszkodása szükséges, a clairvaux-i kolostor apátja az aszkézist és az aszkézist az életforma rangjára emelte. Az Istenhez vezető úton az első lépés az alázat, alázat, melynek segítségével az ember felismeri tökéletlenségét, korlátoltságát a Teremtő előtt. A második az együttérzés, a harmadik az igazság szemlélése, amely a misztikus eksztázis, a teljes önfeledtség és az Istenhez való hasonlóság állapotába viszi.

A 13. század legfontosabb misztikusa Giovanni Fidanza (1217-1274), ismertebb ún. Bonaventure ("Good Coming"). Leghíresebb művében, A lélek kalauzában Istenhez, a ferences szerzetesrend tagja, a párizsi egyetem tanára, halála után szentté avatták, és a katolikus egyház öt legnagyobb tanítója közé nyilvánították. hogy Isten megismerése nem a külvilág tanulmányozásán keresztül valósul meg, hanem a saját lélek megismerésén keresztül. Ahogy haladunk a cél felé, a léleknek dolgoznia kell, bűnbánatot, imákat és irgalmas cselekedeteket hajt végre. Ebben az emlékezetből, értelemből és akaratból álló feltétel mellett az emberi szellem képes meglátni „Isten nyomát” a világegyetem minden vonalában, és közelebb kerülni hozzá. Így Bonaventúrában a hit az értelem tanítójaként működik.

A 14-15. századi skolasztikus gondolkodás válsága a misztikus tanítások befolyásának növekedésével járt együtt, amelyek az eretnekségekhez hasonlóan egyfajta tiltakozást fejeztek ki a társadalomban és az egyházban uralkodó rendek ellen.

Ennek az időszaknak a leghíresebb misztikusa egy domonkos szerzetes volt, aki Párizsban, Strasbourgban és Kölnben tanított. Johann Eckhart (kb.1260 - 1327), aki a "Meister" becenevet kapta, i.e. "fő". Azzal érvelt, hogy lehetetlen Istent az elme segítségével megismerni, ez utóbbit az emberi lélekben található „Isten szikrájával”, amely a misztikus szemlélődés szerve. Ahhoz, hogy ez utóbbi lehetségessé váljon, az embernek le kell mondania a külsőről: „... az elszakadás a legjobb, mert megtisztítja a lelket, megtisztítja a lelkiismeretet, lángra lobbantja a szívet és felébreszti a szellemet, felgyorsítja a vágyakat; felülmúlja az erényeket: mert Isten ismeretét adja nekünk; elválik a teremtménytől és egyesíti a lelket Istennel.

A misztikus élet célja Meister szerint az Istennel való egység, amihez őszinte bűnbánat és a bűnöktől való megtisztulás szükséges. Ugyanakkor a gonoszt és a bűnt sajátos módon értelmezi a gondolkodó. Isten szándékosan megkísérti az embert, bûnökbe sodorja azokat, akikért nagy tetteket rendelt el. A bukás alázatot hoz, és a megbocsátás szorosabban kötődik Istenhez. Eckhart szerint tehát az abszolút értelemben vett gonosz nem létezik, mert az isteni célok beteljesülését szolgálja.

Mivel Isten számára nem személyiség, hanem feloldódott a világban, jelen van annak minden pontján, nem kell imádkozni, szertartásokat és szentségeket végezni. A templom pedig, mint nehézkes, szellemiségét vesztett építmény, feleslegessé válik. A misztikus filozófus ilyen unortodox nézetei negatív reakciót váltottak ki a hivatalos hatóságok részéről, és Eckhart mester halála után pápai rendelettel hamisnak nyilvánították tanítását.

Következtetés

A középkori teológiai filozófiát az önállóság, a tradicionalizmus, a múlt felé fordulás, a való világtól való elszigeteltség, harciasság, dogmatizmus, építkezés, tanítás jellemezte.

A középkori teológiai filozófiának a következő főbb vonásai különböztethetők meg:

Teocentrizmus (minden dolgok fő oka, a legmagasabb valóság, a filozófiai kutatás fő alanya Isten volt);

Kevés figyelmet fordítottak magának a kozmosznak, a természetnek és a környező világ jelenségeinek tanulmányozására, mivel ezeket Isten teremtményének tekintették;

Dominálják a dogmák (igazságok, amelyek nem szorulnak bizonyításra) a teremtésről (Isten által mindennek) és a kinyilatkoztatásról (Istennek önmagáról - a Bibliában);

· a materializmus és az idealizmus közötti ellentmondás kisimul;

Az ember kiemelkedett a természetből, és Isten teremtményének nyilvánították, a természet fölött áll (az ember isteni lényegét hangsúlyozták);

· az isteni predesztináció keretein belül hirdette az ember szabad akaratának elvét;

· felvetődött az a gondolat, hogy a jövőben jótékony magatartással feltámadjon egy ember a halálból (a lélek és a test egyaránt);

· dogmát terjesztettek elő a környező világ és az emberiség üdvösségéről Isten emberi testben való megtestesülése által - Jézus Krisztus (Isten megtestesülése) és Jézus Krisztus, aki magára veszi az egész emberiség bűneit;

· a világot Isten fogalmán keresztül tartották megismerhetőnek, ami az Istenbe vetett hit által valósulhat meg.

A középkori teológiai filozófia jelentősége a filozófia későbbi fejlődése szempontjából az, hogy:

kapocs lett az ókori filozófia, valamint a reneszánsz és a modern idők filozófiája között;

· számos ókori filozófiai gondolatot megtartott és továbbfejlesztett, mivel az a keresztény tanítás ősi filozófiáján alapult;

· hozzájárult a filozófia új szférákra osztásához (az ókori filozófiával teljesen egybeolvadó ontológia mellett kiemelkedett az ismeretelmélet);

· hozzájárult az idealizmus objektív és szubjektív felosztásához;

megalapozta a filozófia empirikus (Bacon, Hobbes, Locke) és racionalista (Descartes) területeinek jövőbeli megjelenését a nominalisták gyakorlatának eredményeként, a tapasztalatra (empirizmus) és a probléma iránti fokozott érdeklődésre támaszkodva. az öntudat (fogalom vagyok, racionalizmus);

érdeklődést keltett a történelmi folyamat megértése iránt;

· előterjesztette az optimizmus gondolatát, amely a jó gonosz feletti győzelmében és a feltámadásban való hitben fejeződik ki.

Szótár

Apologetika- 1) Tertullianus tudományos bemutatása a keresztény vallás igazságának és isteni forrásának bizonyítékairól. 2) tudomány, melynek feladata a keresztény tanítás igazságának és isteniségének bizonyítása, valamint a keresztény hit védelme.

Apofatikus teológia- olyan teológia, amely igyekszik megfelelően kifejezni Isten transzcendenciáját azáltal, hogy következetesen tagadja minden tulajdonságát és elnevezését, egyenként kiiktatva a vele kapcsolatos elképzeléseket és fogalmakat. ( Például , O Isten ez tiltott elmondani nem csak azután , mit övé Nem , de és azután , mit ő van , számára ő tovább hogy oldal lény ) . Az apofatikus teológiát Pszeudo-Dionysius Areo-pagit fejlesztette ki; v közepes század katalitikus teológiával kiegészítve.

Ismeretelmélet– Tudáselmélet; az emberi tudás megjelenésének, összetételének és határainak tanulmányozásával foglalkozik.

Dogmatizmus- tág értelemben - a dogma követésére való hajlam és képtelenség megkérdőjelezni azt, amit hiszel.

Katafatikus teológia

katekumen– Az ótemplomban a katekumeneket hitvallásban megfogalmazott tanösszefoglaló formájában oktatták, amit memorizáltak. A hitvallás beolvadása volt a katekumenek felkészítésének utolsó pillanata, megelőzve a keresztség elfogadását, majd felvették őket az úrvacsora szentségébe. Az elsőáldozást általában a húsvéti ünnepre időzítették, amikor a katekumenek fehér ruhát vettek fel, amelyet a húsvét egész héten nem vettek le. Akik elszakadtak a keresztény hittől, azok is átmentek a kiáltványon; ebben az esetben a katekumeneknek bizonyítaniuk kellett bűnbánatuk őszinteségét, hogy visszatérhessenek az egyház kebelébe.

Cinizmus- az egyik legjelentősebb szókratészi filozófiai iskola.

Misztikus- Egy tudomány, amely a rejtett jelentést a szent írásokban és a hit rítusaiban kereste; beszámoló a titokzatos, rejtélyes, természetfelettiről; a lélek különleges hajlandósága a titokzatos benyomásaira; olyan doktrína, amely a vallási tárgyakat külső érzékszervek számára hozzáférhetőnek ismeri el.

Ontológia- a lét tana, mint olyan, a filozófiának a lét alapelveit tanulmányozó ága.

Skolasztika- a vallásfilozófia egy fajtája, amelyet a teológia elsőbbségének alapvető alárendeltsége, a dogmatikai premisszák és a racionalista módszerek kombinációja és a formális logikai problémák iránti különös érdeklődés jellemez; a középkorban a legteljesebb fejlődést és dominanciát kapta Nyugat-Európában.

Teológia- Isten spekulatív tana, amely a Kinyilatkoztatáson, azaz az isteni Igén alapul, és a teista vallások szent szövegeiben testesül meg (a judaizmusban - a Tóra, a kereszténységben - a Biblia, az iszlámban - a Korán).

Teocentrizmus- egy teológiai felfogás, amely szerint Isten abszolút, tökéletes lényként és legmagasabb jóként értelmezve minden lét és jó forrása. Az emberi élet legfőbb céljának és legfőbb értelmének az Isten utánzást és hasonlatosságot, Isten tiszteletét és szolgálatát tekintik az erkölcs alapjaként.

Empirizmus- a modern idők filozófiájának egyik legfontosabb irányzata, amely szerint a megbízható tudás forrása csak az érzékszervi tapasztalat, a gondolkodás, az értelem pedig csak egyesíteni tudja az érzékszervek által szállított anyagot, de újat nem vinni bele.

Reneszánsz (Renaissance) - (francia reneszánsz, olasz Rinascimento), Nyugat- és Közép-Európa, valamint néhány kelet-európai ország kulturális és ideológiai fejlődésének korszaka.

Bibliográfia

1. Bolotov V.V. Előadások az ókori templom történetéről / V.V. Bolotov. - Szentpétervár, 1907-1917; Moszkva, 1994.

2. Szótár külföldi szavak , belépett v összetett orosz nyelv .- Chudinov A . H ., 1910.

3. Az orosz nyelv magyarázó szótára S.I. Ozhegova és N. Yu. Shvedova.

4. Kollégista szótár . 2009.

5. Mayorov G.G. A középkori filozófia kialakulása. Latin patrisztika / G.G. Mayorov. - Moszkva, 1979. - 524 oldal.

6.Kr. e. Közbelép. Filozófia: tankönyv. kézikönyv felsőoktatási intézmények hallgatói számára / B.C. Stepin [és mások]; Ya. S. Yaskevich főszerkesztője alatt. - Minszk; RIVSH, 2006. - 624 oldal.

7. Nagy enciklopédikus szótár: 2 kötetben / Főszerkesztő A.M. Prohorov. - Moszkva: Szovjet Enciklopédia, 1991. 2. kötet.

8. Brockhaus és Efron enciklopédikus szótára: 86 kötetben (82 kötet és további 4 kötet). - Szentpétervár, 1890-1907.

9. Nagy enciklopédikus szótár: 2 kötetben / Főszerkesztő A.M. Prohorov. - Moszkva: Szovjet Enciklopédia, 1991. 1. kötet.

10. Stolyarov A.A. Patrisztika. A patrisztika fogalma és főbb jellemzői: Filozófiatörténet. Nyugat-Oroszország-Kelet. Foglaljon egyet. Az ókor és a középkor filozófiája / A.A. Stolyarov - Moszkva: Görög-latin kabinet, 1995 - 452 oldal.

11. Filozófia: Enciklopédiai szótár. - M.: Gardariki. Szerkesztette: A.A. Ivin. 2004.

12. « Művészet . Modern illusztrált enciklopédia .» Alatt szerk . prof . Gorkin A . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Filozófiai enciklopédikus szótár. - Moszkva: Szovjet Enciklopédia. Ch. szerkesztők: L. F. Iljicsev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

2. Az értelem és a hit problémája / Ágoston tanítása /

3. Aquinói Tamás - a középkori skolasztika rendszerezője

1. A középkori filozófia jellemzői

A középkor filozófiai eszméit leggyakrabban vallásos ruhákba öltöztették. Szigorúan véve a vallás nem filozófia. A vallás az Isten iránti engedelmesség, természetfeletti kapcsolat ember és Isten között. A vallást a csodák, a dogmákba vetett féktelen hit jellemzik. A filozófiában mindkettő megkérdőjeleződik. Ugyanakkor lehetetlen nem látni bizonyos hasonlóságot a vallás és a filozófia között. Amint azt Platón és Arisztotelész nézeteinek elemzése során láthattuk, Isten témája nem idegen a filozófiától. Az egy keresése nagyon gyakran Isten témájához vezet. A vallási nézetek, akárcsak minden más nézet, mindig tartalmaznak filozófiai gondolatokat. Ebből az álláspontból tekintjük a kereszténységet.

A középkori teológiai filozófia a vezető filozófiai irányzat, amely az 5-16. században Európában elterjedt, és amely Istent, mint a legmagasabb létező princípiumot ismerte el, és az egész környező világot - az Ő alkotásait. A teológiai filozófia a Római Birodalomban kezdett kialakulni az 1-5. században. HIRDETÉS a korai kereszténység, az eretnekségek és az ókori filozófia alapján, és az 5-13. században érte el csúcspontját. HIRDETÉS (a Nyugat-Római Birodalom összeomlása (476) és a reneszánsz kezdete közötti időszakban.

A középkori teológiai filozófia legkiemelkedőbb képviselői: Karthágói Tertullianus (160−220), Boldog Augustus (354−430), Boethius (480−524), Nagy Albert (1193−1280); Aquinói Tamás (1225-1274), Anselm of Canterbury (1033-1109), Pierre Abelard (1079-1142), Ockhami Vilmos (1285-1349), Hautecourt-i Miklós (XIV. század).

A középkort "sötétnek", "komornak" nevezik. A középkori kultúrához való hozzáállás ambivalens: a durvanak és embertelennek való elismeréstől a vallási és misztikus késztetések miatti dicsőítésig. "Lehet a középkor egy folytonos pokol, amelyben az emberiség ezer évig élt, és amelyből ez a szegény emberiség megtanulta a reneszánszt?" - tett fel kérdést N.I. Konrad akadémikus. És így válaszolt: "Az ilyen gondolkodás mindenekelőtt az ember lebecsülését jelenti. Gótikus építészet, trubadúrok sugárzó költészete, lovagi romantika, vidám népi bohózat, izgalmas látványok - rejtélyek és csodák... A középkor az egyik legnagyobb korszakok az emberiség történetében."

A történettudományban a középkor időszakát Nyugat-Európában az V-XV. A filozófiával kapcsolatban azonban az ilyen datálás nem teljesen helytálló. A középkori európai filozófia keresztény filozófia. A keresztény filozófia sokkal korábban kezdett formát ölteni. Az első keresztény filozófusok a Kr.e. 2. században dolgozták ki elképzeléseiket. n. e. Az ókereszténység filozófiáját apologetikának, képviselőit apologétának nevezték, mivel írásaik a keresztény tanítás védelmét és igazolását célozták.

A középkori filozófiában éles vita volt szellem és anyag között, ami vitához vezetett a realisták és a nominalisták között. A vita az univerzálék természetéről szólt, vagyis az általános fogalmak mibenlétéről, arról, hogy az általános fogalmak másodlagosak-e, vagyis a gondolkodás tevékenységének termékei, vagy elsődlegesek, valóságosak, önállóan léteznek-e.

Az ókor és a középkor közötti határok elmosódnak és elmosódnak. Ezért, bármennyire is paradoxnak tűnik, a középkori filozófia korábban kezdődött, mint az ókori filozófia. Évszázadokon keresztül párhuzamosan létezett kétfajta filozófia, amelyek kölcsönösen befolyásolták egymást.

A középkori filozófiai gondolkodás stílusjegyei:

1. Ha az ókori világkép kozmocentrikus volt, akkor a középkori teocentrikus. A valóság, amely mindent meghatároz, ami a világon létezik, mert a kereszténység nem a természet, a kozmosz, hanem Isten. Isten egy személy, aki e világ felett létezik.

2. A középkori filozófiai gondolkodás eredetisége a vallással való szoros kapcsolatában volt. Az egyházi dogma volt a filozófiai gondolkodás kiindulópontja és alapja. A filozófiai gondolkodás tartalma vallásos formát kapott.

3. A természetfeletti princípium (Isten) valós létezésének gondolata arra készteti az embert, hogy sajátos szemszögből nézze meg a világot, a történelem értelmét, az emberi célokat és értékeket. A középkori világkép alapja a teremtés gondolata (a világ Isten által a semmiből való teremtésének tana - kreacionizmus).

A kereszténység behozta a filozófiai környezetbe a történelem linearitásának gondolatát. A történelem előrehalad az Ítélet napjáig. A történelmet Isten akaratának megnyilvánulásaként, az ember üdvözítésére irányuló előre meghatározott isteni terv (providentializmus) megvalósításaként értjük.

A keresztény filozófia a belső személyes értékelési mechanizmusok – lelkiismeret, vallási indíték, öntudat – megértésére törekszik. Az ember egész életének a lélek üdvösségére való orientálása a kereszténység által hirdetett új érték.

4. A középkori filozófiai gondolkodás retrospektív, a múlt felé fordult. A középkori tudat számára "minél régebbi, hitelesebb, hitelesebb, annál igazabb".

5. A középkor filozófiai gondolkodásmódját a tradicionalizmus jellemezte. Egy középkori filozófus számára az innováció minden formája a büszkeség jelének számított, ezért a szubjektivitást lehetőleg kizárva az alkotási folyamatból, ragaszkodnia kellett a kialakult modellhez, kánonhoz, hagyományhoz. Nem a kreativitást és a gondolati eredetiséget értékelték, hanem a műveltséget és a hagyományokhoz való ragaszkodást.

6. A középkor filozófiai gondolkodása tekintélyelvű, tekintélyekre támaszkodott. A leghitelesebb forrás a Biblia. A középkori filozófus a bibliai tekintélyhez fordul véleményének megerősítése érdekében.

7. A középkor filozófiája - kommentárfilozófia. A középkori írások jelentős része kommentár formájában íródott. A megjegyzések főként a Szentírásra vonatkoztak. A vallásban a tekintélynek adott előnyben részesítése, a hagyomány által megszentelt kijelentés a saját véleményével szemben hasonló magatartásra késztetett a filozófiai kreativitás területén is. A filozófiai irodalom vezető műfaja a középkorban a kommentek műfaja volt.

8. Jellemzőként meg kell jegyezni a középkori filozófia exegetikai jellegét. Egy középkori gondolkodó számára az elméletalkotás kiindulópontja a Szentírás szövege. Ez a szöveg az igazság forrása és a végső magyarázó példa. A gondolkodó nem a szöveg elemzését, kritikáját, hanem annak értelmezését tűzi ki feladatává. A hagyomány által megszentelt szöveg, amelyben egy szót sem lehet változtatni, önkényesen uralja a filozófus gondolatát, szab határt és mértéket. Ezért a keresztény filozófia felfogható egy szent szöveg filozófiai exegéziseként (értelmezéseként). A középkor filozófiája a szöveg filozófiája.

9. A középkor filozófiai gondolkodásmódját a személytelenség vágya jellemzi. Ennek a korszaknak számos alkotása névtelenül érkezett hozzánk. A középkori filozófus nem a saját nevében beszél, hanem a "keresztény filozófia" nevében érvel.

10. A didaktika (tanítás, nevelés) a középkor filozófiai gondolkodásának velejárója volt. Az akkori kor híres gondolkodói közül szinte mindegyik prédikátor vagy teológiai iskolák tanára volt. Ebből adódik rendszerint a filozófiai rendszerek „tanító”, tanulságos jellege.

11. A középkori filozófia az ókori filozófiával ellentétben megkülönbözteti:

- lét (létezés) - létezés;

−essence − lényeg.

A létezés (lét, létezés) megmutatja, hogy létezik-e egyáltalán valami (vagyis létezik-e vagy nem létezik). A lényeg (esszencia) egy dolgot jellemez.

Ha az ókori filozófusok a lényeget és a létezést elválaszthatatlan egységben látták, akkor a keresztény filozófia szerint a lényeg megtörténhet lét nélkül (létezés nélkül). Ahhoz, hogy létezővé (létezővé) váljon, egy entitást Istennek kell teremtenie.

A középkori filozófiai gondolkodás fejlődésének három szakaszán ment keresztül:

1. Patrisztika (lat. Pater - atya) - az egyházatyák művei.

Kezdetben az „egyház atyja” elismert tanítási tekintéllyel rendelkező spirituális mentor volt. Később ezt a fogalmat finomították, és négy jellemzőt kezdett magában foglalni: 1) az élet szentsége; 2) ókor; 3) a doktrína ortodoxiája; 4) az egyház hivatalos elismerése.

Az egyházatyák által írt munkákban a keresztény dogmák alapjait fektették le. Az igazi filozófia az egyházatyák szemszögéből nézve azonos a teológiával, a hit mindig elsőbbséget élvez az értelemmel szemben, az igazság pedig a Jelenések igazsága. A társadalomban betöltött szerepe szerint a patrisztika apologetikusra és szisztematikusra oszlik. Nyelvi kritérium szerint - görögbe és latinba, vagy (ami némileg feltételesebb) nyugatiba és keletibe. Keleten a szisztematika, nyugaton az apologetika.

A latin patrisztika csúcsa Aurelius Augustinus munkája, a görög patrisztika klasszikusait Nagy Bazil, Nazianzi Gergely és Nyssai Gergely képviseli.

A patrisztika egyik fő kérdése a hit és tudás, a vallás és a filozófia kapcsolatának problémája volt. Nyilvánvaló, hogy a tudás valaminek az igazolás és bizonyíték alapján, azaz közvetve és szükségből való elfogadása, míg a hit valaminek az igazolástól és bizonyítéktól függetlenül, azaz közvetlenül és szabadon történő elfogadása. Hinni és tudni teljesen más dolog. A vallás a hiten, a filozófia a tudáson alapszik, ezért a köztük lévő különbség is szembetűnő. Mivel Európában a középkor a kereszténység feltétlen ideológiai uralmának korszaka, a probléma a filozófiai ismeretek vallási hitre való alkalmazásának lehetősége volt. A filozófia elsőbbségéről szó sem lehetett, hiszen a vallás elsőbbsége magától értetődő volt. Ezért csak azt kellett kideríteni, hogy a filozófia legalább bizonyos mértékig összeegyeztethető-e a vallással, ezért meg kell hagyni, a hit támaszává, "a teológia szolgájává" téve, vagy éppen ellenkezőleg, teljesen el kell utasítani minden filozofálást, mint ártalmas és istentelen foglalkozást.

A KÖZÉPKORI FILOZÓFIA KIALAKULÁSA

A filozófia számára a középkor olyan időszak volt, amikor a filozófia célja és természete megváltozott. A politeizmusból a monoteista vallásba való átmenet a végéhez közeledett. Egy ilyen valláshoz új „igazságok” egész sorozatának elfogadására volt szükség.

Nyugat-Európa országaiban, amelyek a Római Birodalom összeomlása következtében keletkeztek, a kereszténység ilyen volt. Kr.e. több évszázaddal a judaizmus eretnek mozgalmaként keletkezett, majd végleg eltávolodott tőle, egyre nagyobb jelentőséget nyert számos ország szellemi életében, és Nagy Konstantin császár uralkodása alatt (324) ismerték el hivatalos államvallásként. Kr. e.). A kereszténységgel kötött világi hatalom szövetsége megerősítette az egyházszervezetet politikai, gazdasági és ideológiai szempontból is.

Egyrészt a keresztény vallás vezető képviselői szükségét érezték kiinduló álláspontjaik (elsősorban az egyistenhit tanának) filozófiai alátámasztásának; a „bölcsek” és tanításaik egykori negatív értékeléseitől kezdve egyre inkább azokhoz a rendelkezéseikhez kezdtek fordulni, amelyek kiegészíthetik vagy megerősíthetik a vallás bizonyos igazságait (Titus Flavius ​​​​Clement, Órigenész). Másrészt a filozófusok egyre inkább a kereszténység egyik-másik attitűdje felé orientálódtak, esetenként egybeesve és kiegészítve (főleg morális és etikai téren) spekulatív, vagy talán élettapasztalattal nem kellően alátámasztott állításaikat; a filozófusok kozmológiai elképzelései néha megvoltak a tíz „végső ok”, a „formák formája” stb., valamint a keresztény vallás tana az anyagtalan (és ebben az értelemben „anyagtalan”) Abszolútról, vagyis Istenről, új filozófiai elmélkedések kiindulópontja lehet . A középkor filozófiája tehát korántsem mindig a teológia közvetlen diktátuma alatt állt, állítólag a rá rótt „teológia szolgája” szerepében járt el.

A vallás fogalmi apparátusa intenzíven kezdett behatolni a filozófiába; néha nehéz volt különbséget tenni e két különböző világnézeti forma között; megkapta a „vallásfilozófia” kifejezés létezésének alapját. A filozófia nem szűnt meg fokozatosan fejlődni a középkorban, hozzájárulva a kultúra, így a vallás szférájának változásaihoz. Az ókori filozófiához képest azonban már más témák is voltak problémáinak kidolgozásában, külső tényezők általi korlátaiban (ez a legnyilvánvalóbban a későbbi időkben, az egyház inkvizícióba kerülésekor történt meg). És az a tény, hogy a filozófia és a teológia egyesülésére, egymásra hatására való hajlam az ókor végén - évszázadok óta - nyilvánult meg. n. e., az egyház azon durva erőszakának átmeneti természetéről beszél, amelyre később a filozófiai nézeteltérés kapcsán vállalkozott. Erről tanúskodik, hogy Nyugat-Európában ma is létezik egy olyan elterjedt irányzat, mint a neotomizmus, amelynek egyik központi gondolata a teológia és a filozófia egyesülése.

A középkor filozófiájában két korszakot különböztetnek meg, az úgynevezett „patrisztika” (IV-VIII. század) és a „skolasztika” (VI-XV. század).

Titus Flavius ​​​​Clement.
NOMINALIZMUS ÉS REALIZMUS A KÖZÉPKOR FILOZÓFIÁJÁBAN

Titus Flavius ​​(Alexandriai Kelemen) (i.sz. 150-219 körül) az „apologetika” egyik legnagyobb képviselője volt. Írásaiban egyértelműen megjelölték a „hellén filozófiával” való szövetséget, amely szerinte közelebb állt a kereszténységhez, mint a judaizmushoz. Kelemen felfedezte a filozófiában azokat a szempontokat, amelyeket a teológusok használhatnak. Őt illeti az az álláspont, hogy a filozófia a teológia szolgája. „A filozófiában – mutatott rá – a racionális bizonyítás módszere különösen hasznos. A vallásban a hit továbbra is érzékszervi útként szolgál Istenhez. De a hit önmagában nem mindig megbízható. Erősebb lesz, ha logikai bizonyítással egészítik ki.” „A racionális tudás segítségével – mutatott rá – elmélyítjük és tisztázzuk a hitet. Az ilyen tudás képes a hitet a tudatos vallásosság állapotába juttatni. Alexandriai Kelemen a kereszténység történetében elsőként fogalmazta meg a hit és az értelem összhangjának elvét (persze ez az álláspont tulajdonképpen az értelem alárendelését jelentette a hitnek, de túllépett a tertulliánus „Hiszek, mert abszurdum ").

A középkori skolasztika jellegzetessége a realizmus és a nominalizmus éles harca volt, amely több évszázadon át tisztázta azt a kérdést, hogy az általános fogalmaknak van-e valódi tartalma.

A realizmus képviselői úgy vélik, hogy nem egyes dolgoknak van valódi valóságuk, hanem csak általános fogalmaknak - univerzálisoknak. Innen ered ennek az iránynak a neve, amely nem esik egybe a „realizmus” fogalmának mai jelentésével. Korábban azzal érveltek, hogy volt egy „ház általában”, mint egyfajta házötlet, majd voltak egyedi, konkrét házak, mint a ház általános elképzelésének terméke. Könnyen látható itt Platón eszmei tanának erőteljes hatása. A realizmus támogatói közé tartozik Canterbury Anselm, Aquinói Tamás és mások.

A középkori skolasztika egy másik, a realizmussal, nominalizmussal ellenséges ága ragaszkodott a szinguláris dolgok valóságához, és az univerzálisokat puszta másolatoknak vagy elnevezéseknek tekinti, amelyeket az emberek a dolgokhoz rendelnek. Nincs „ház általában”, van egy konkrét ház vagy annak összege, és a nevet az emberek adják, hogy megkülönböztessék az egyik tárgyat a másiktól. A nominalizmus támogatói közé tartozik Rascelin, Ockham és mások.

E vita mögött egy rendkívül fontos filozófiai probléma rejtőzött, hogy mi előz meg mit: objektíven létező, érzékileg felfogott dolgok az általános ideákig (nominalizmus), vagy fordítva, az ideák a dolgokig (realizmus), hogy tudásunk az érzetekből a fogalmakba vagy a fogalmakba kerül. dolgokhoz. A modern időkben ez a vita az empirizmus és a racionalizmus közötti harcban folytatódott.
......................................................

S. Bulgakov filozófiája.

A világ Bulgakov tanítása szerint egy olyan teremtés, amelynek alapja egy különleges, ideális, isteni elv, ún. Hagia Szophia. Ezért a világ egésze nem negatív, hanem pozitív hozzáállást érdemel önmagával szemben. Isteni nemcsak a másik világ, hanem a földi élet is. A B megkülönböztető vonása.- az egységfilozófia azon összetevőjének átfogó fejlesztése, amelyet Szolovjov szofiológiának, a lét idealitásának tanának nevez. Tanításainak fő jellemzője- a tökéletesség, a szépség, a természet és az ember isteniségének gondolatának jóváhagyása.

A középkori filozófia lefedi ezt az időszakot ~ 5-15. században. Ebben az időben feudális társadalom (jobbágyság) alakult ki. A papság jelentős szerepet játszott.

A korai középkort a kereszténység felemelkedése jellemezte. A szigorú egyházi diktatúra és államhatalom körülményei között a filozófiát a teológia szolgájának nyilvánították, amelynek racionális apparátusával kellett megerősítenie a kereszténység tantételeit. Ezt a filozófiát "skolasztikának" nevezték (Arisztotelész formális logikáján alapult). Ebben az időszakban a filozófiában nagy figyelmet szentelnek Istennek.

Az egyház, a vallás a társadalmi élet természetes megnyilvánulásai, de abszolút dominanciájuk hozzájárul a filozófia és a kultúra egészének sikeres fejlődéséhez. A filozófusok csak akkor tudták ellátni munkájukat, ha azt egyesítették papi, apáti, püspöki stb. tevékenységükkel. A filozófia csak az egyházi és szerzetesi iskolák falai között fejlődhetett. Elvesztette az önálló tudásterület státuszát, formát öltött vallási filozófiaés a "teológia szolgája" pozíciójában találta magát.

A filozófia társadalmi státuszának leépülése, teljes vallásfüggősége tükröződött tartalmában, ontológiájában, antropológiájában, ismeretelméletében.

Ontológia arra az elképzelésre redukálódott, hogy minden létező alapja, kiváltó oka Isten. Ráadásul Isten, mint mindenható lény, nemcsak a világ és az ember teremtője, hanem minden élet állandó vezetője is. A középkori filozófia tehát léttanának szempontjából az volt a teocentrizmus filozófiája.

Antropológia- az ember tana, mely szerint az embert nemcsak Isten teremtette, hanem hozzá is hasonlít. Az embernek ahhoz, hogy legyőzze bűnösségét, hogy megmentse magát az ördög ravaszságától, állandó, születésétől haláláig a vallás, az egyház támogatására van szüksége. (Az ember természete kettős: nemcsak lelke van, hanem teste is; nemcsak valami isteni, lelki, hanem testi, bűnös is, amit az ördögtől ihletett.)

Mivel a középkori filozófia ontológiáját és antropológiáját meglehetősen nehéz volt racionálisan alátámasztani, egyfajta tudáselméletet hozott létre, ismeretelmélet . Lényege abban bontakozott ki, hogy nemcsak azt ismerhetjük fel igazságnak, amit az értelem igazol, hanem azt is, ami megfelel belső tapasztalatunknak, az érvelés nélküli hinni vágyának.

Hogy., ismeretelmélet a középkori filozófia irracionális, annak ontológia teocentrikus, és ő antropológia– dualisztikus, i.e. az emberi természet kettősségének felismeréséből származik.

A racionalizmus elemei, az igazságkeresés logikai eszközei itt megőriztek bizonyos, bár segédszerepet. A racionalista filozófia csak a bibliai képek, a logika nyelvén megjelenő szimbólumok, az elvont fogalmak "fordítójaként" működött.

Benne is 5 hüvelyk. (A kereszténységet már Görögországban és Rómában is államvallásnak tekintették) a neoplatonizmus, a kereszténységgel ellenséges filozófia erős hatása volt. Ugyanakkor egyes keresztény ideológusok inkább tagadták, mások az ókor filozófiai idealistáinak tanításait használták. Így keletkezett az irodalom bocsánatkérők a kereszténység (védői), és mögötte emelkedett patrisztika- egyházatyák írásai, a kereszténység filozófiáját megalapozó írók.

Az egyházatyák közül a legbefolyásosabb az Ágoston (354–430). Bizonyított hogy isten yavl. a legmagasabb lény, Isten a semmiből teremtette a világot saját jóakaratából, és nem szükségből. A világ lények folyamatos létrája, amely a teremtőhöz emelkedik. Különleges helyet foglal el a természetes anyagi testeket ötvöző, racionális lélekkel és szabad akarattal rendelkező személy. A lélek anyagtalan, halhatatlan. Szubjektíven az ember szabadon cselekszik, de valójában mindent, amit tesz, rajta keresztül Isten teszi.

Skolasztika. Ch. irány a középkor filozófiájának fejlődésében. Iskolákban és egyetemeken tanított. 3 periódus: 1. korai skolasztika (9-12c); 2. lejárati idő (13c); 3. hanyatlás (14-15c). Központi kérdés- a tudás kapcsolata a hittel. Azt hitték, hogy az igazság már a bibliai szövegekben megadatott, és helyesen kell értelmezni azokat. Mivel Mivel a bibliai szövegeket allegorikus jellegük különböztette meg, értelmezésükhöz kifinomult logikára volt szükség.

A skolasztika fő képviselői. Albert Bolshtedsky, Thomas Aquinói, Duns Scotus és Raymond Lull.

A. Bolsztedszkij – 13c. Természettudományi kutatásokat folytatott, a filozófiát védte a teológiával szemben. Az univerzális kérdésekben mérsékelt realista. A hit és az értelem kapcsolata - bizonyos dogmák felfoghatatlanok az elmével, például Isten 3 személyéről.

F. Aquinói (1225-1274). Fő célja– a keresztény hit főbb tételeinek kidolgozása a józan ész formáiban. A néhai Arisztotelész alapján szentté avatta Chr. az ideál és az anyag arányának az eredeti formaelv és az anyag ingatag elvének (a lét leggyengébb formája) viszonyának megértése. A forma és az anyag első princípiumainak összeolvadása az egyéni jelenségek világát hozza létre. Az emberi lélek formaszerű princípium, de teljes egyéni inkarnációját csak akkor kapja meg, ha egyesül a testtel.

A. Áldott . (354–-430). Léttana közel áll a neoplatonizmushoz. Írta: A., minden, ami létezik, amennyire létezik, és éppen azért, mert létezik, jó. Isten a lét forrása, a tiszta forma, a legmagasabb szépség, a jóság forrása. A világ létének fenntartása újra Isten állandó teremtése. Ágoston világnézete mély teocentrikus: a lelki törekvések középpontjában - Isten, mint az elmélkedés kezdő- és végpontja. Ágoston középpontjában Isten és a világhoz való viszonyának problémája áll. Az A. Istenről szóló gondolatai az örökkévalóság és az idő problémájához vezették. A. idő szerint- van némi kiterjesztés. Az örökkévalóságot így fogja fel: a gondolatok világában - Isten eszméiben minden egyszer s mindenkorra - a statikus örökkévalóság elválaszthatatlan Istentől. A. az isteni kegyelem tana az emberi akarathoz való viszonyában nagy hatással volt a későbbi keresztény filozófiára.

Oroszország filozófiai gondolkodása. (10–17. század.)

Oroszország az ókori örökség őrzőjének, a korai középkor legfejlettebb országának, a középkori Bizánc szemléletének és felfogásának köszönhetően csatlakozott a világfilozófiai örökséghez.

A világról alkotott elképzeléseik fő forrása az volt Biblia, amelyet először a szláv felvilágosítók, Cyril és Metód fordítottak le anyanyelvükre.

A filozófia definíciói közül az első: a filozófia alatt „az isteni és emberi dolgok ismeretét értjük. Már amennyire az ember közelebb kerülhet Istenhez, aki tetteivel arra tanítja az embert, hogy annak képére és hasonlatosságára legyen, aki teremtette.

Specifikus tulajdonságok:

- szétszóródása a kultúra egészében, beleértve az irodalmat, az építészetet és a festészetet is;

- gravitáció egy élénk, fényes szó felé, a tüzes publicisztika;

- nehéz verbális szerkezetek felhalmozásának megtagadása;

- különös érdeklődés az erkölcs, a történelmi kérdések iránt.

11. század- Hilarion fővárosi; 12. század- Nestor krónikás, Turovszkij Cirill, Vlagyimir Monomakh; 13. század- Élező Daniil; 14. század- Radonyezsi Sergius.

A hazai filozófia első hagyományai az erkölcsi, antropológiai kérdések iránti különös érdeklődésből fakadtak; irodalommal és művészettel szoros kapcsolatban; gravitáció a megvilágosító, hozzáférhető előadásmód felé; a filozófia szókratész-platóni irányvonalának nagy szeretetében.

F. Aquinói (1225–74). Létrehozva a filozófiája - tomizmus, melynek főbb rendelkezései képezik a modern katolikus keresztény filozófia alapját - neo-tomizmus. Fejlett hit és értelem kapcsolatának problémái a tudásban, a hitre vett igazságok és az észen alapuló logikai bizonyítékokkal nyert igazságok összehasonlító jelentősége. Létrehozva a hit és az értelem harmóniájának lehetőségét alátámasztó részletes tan. A fő figyelem erre irányult racionális bizonyítéka Isten létezésének, létezésének. Eddig a végéig öt bizonyítást dolgozott ki: a mozgás fogalma; az okok fogalma; a véletlen és szükség fogalma; a világ tökéletességének elképzelése; célszerűség fogalma.

1. Apologetika. (2-4 század) is védelem kereszténység az ókori filozófia pogányságától és racionalizmusától. Az apologetikát az ókori Rómában fejlesztették ki, amikor a kereszténységet üldözték. Az apologéták arra törekedtek, hogy megmutassák a kereszténység nagyszerűségét, és bebizonyítsák, hogy a pogány hiedelmek abszurdek, és az ősi racionalizmus nem igaz. Csak az egy Istenbe vetett hit adja az embernek az igazság fényét, a lélek üdvösségét és az isteni kegyelmet. Az egyetlen filozófia az teológia. A kereszténység messze felülmúlja a görögök és rómaiak elvont bölcsességét, a hit és az értelem pedig összeegyeztethetetlen. A legnagyobb képviselő Tertullianus(melyik magasabb: az akadémia vagy a templom, Athén vagy Jeruzsálem?). Akadémia és Athén az értelem szimbólumai; az egyház és Jeruzsálem hitvallás. Tertullianus Jézust is szembeállította a hit megtestesítőjeként és Szókratész mint az elme megtestesülése. – Elhiszem, mert ez abszurd. Az értelem és a hit teljesen összeegyeztethetetlen: ami az értelem számára abszurd, az igaz a hitre. A hit mindent elfogad, amiről az elme lemond. A hitnek nincs szüksége az értelem és a logikai bizonyítékok segítségére.

2. Patrisztika (5-10. század)- ez az "egyházatyák" - a legtekintélyesebb teológusok - filozófiája. A patrisztika abban az időben fejlődött ki, amikor Európában meghonosodott a kereszténység, és nem kellett megvédeni, ahogy az apologéták tették. Felmerült egy másik feladat is: a világ és az ember holisztikus keresztény felfogásának kialakítása. A patrisztikában indokolt volt teocentrizmusés megnyilvánulásai a filozófia különböző ágaiban. A patrisztika két ágra oszlott (keleti - bizánci ortodox hagyományokkal - Nagy Bazil, Gergely teológus és nyugati - latin katolikus hagyományokkal - Boethius, Aurelius Augustine). Boethius sok művet fordított latinra Arisztotelészés bevezette a középkori filozófusokat Arisztotelész logikájába. A fő mű - "A filozófia vigasztalása" - a filozófia nem csupán doktrína, hanem életforma; a világi ügyek gördülékenysége közepette az emberi szellem szabad; a lét igazolása minden szenvedés ellenére.

Ágoston a patrisztika legnagyobb képviselője voltés az egész középkori filozófia. A fő művek a "Vallomás", "Isten városáról". Az apologétákhoz hasonlóan Augustinus is úgy gondolta, hogy a hit magasabb rendű, mint az értelem. "Hiszem, hogy a megértéshez az igazságot csak a kinyilatkoztatásban lehet megtalálni." A hit dogmái nem bírálhatók az értelem oldaláról. Ágoston az apologétákkal ellentétben úgy vélte, hogy az értelemnek még mindig van szerepe: az értelem erősítheti a hitet azáltal, hogy bizonyítja Isten létezését. Isten tökéletes lényként való felfogása már feltételezi a létezését. Bármely fogalom jelöl valamit, ezért ha Isten fogalmát használjuk, akkor ez a fogalom is jelöl valami valóságosat.

3. Skolasztika. (XI-XIV. század).

1) ez egy ideális filozófia, mert egyetemeken tanított;

2) tanulságos, tanulságos filozófia;

3) ez a szövegértelmezés keretein belüli filozofálás Biblia;

4) a vallási filozófia egy fajtája, amelyet az észnek a hit dogmáinak való alárendelése jellemez, ugyanakkor az értelem logikai eszközeit használták a hit igazolására.

Skolasztikai elv A filozófia a teológia szolgája. A skolasztikusok úgy vélték, hogy a tudás két szintre oszlik: a természetfeletti tudásra (a Biblia és a hit által elfogadott), a természetesre (az egyházatyák írásaiban és az értelem segítségével). Szókratész úgy gondolta, hogy az igazság nem kész formában adatik meg az embernek, és azt meg kell keresni; A skolasztikusok úgy vélték, hogy az igazság már benne van a Bibliában, ezért a feladat a következő: ki kell vonni a Bibliából az isteni igazságok teljességét, és alkalmazni kell azokat az emberek életében.

Bibliaértelmezést végeznek Arisztotelész logikájának segítségével különösen a dedukciós módszert alkalmazták. A skolasztika legnagyobb képviselője - Aquinói Tamás; A teológia összege című főmű, amely befejezte a keresztény világnézet felépítését, és összefoglalta a skolasztika fejlődését is. Tamás kidolgozta a hit és az értelem harmóniájának elméletét. Az értelem és a hit ugyanazt tudja - Isten, de különböző módokon. A hit a kinyilatkoztatáson, az értelem a bizonyítékokon nyugszik. Mivel a cél közös, egyetértésnek kell lennie az értelem és a hit között. Az értelem szerepe ebben az egyesülésben: erősítheti a hitet. Tamás 5 bizonyítékot terjesztett elő Isten létezésére. Ha az értelem érvei ellentmondanak a hit dogmáinak, akkor a hit dogmáit részesítik előnyben. A skolasztikában vita volt az univerzálékról (általános fogalmakról). A fogalmakat Isten adta nekünk, vagy saját elménk fejlesztette ki. (ASZTAL)

Aquinói Tamás ebben a kérdésben úgy vélte hogy az általános fogalmak háromféleképpen léteznek: a dolgok előtt Isten elméjében, a dolgokban mint lényegükben, a dolgok után az ember elméjében. A szélsőséges realizmus Platón eszmei doktrínájára támaszkodott. Az extrém realisták alátámasztották a dolgok rejtett tulajdonságainak elméletét. Minden dolognak két minőségi csoportja van: látható véletlenszerű tulajdonságok; belső esszenciák, Istentől származó rejtett tulajdonságok.

Nominalizmus, (főleg a szélsőséges) erős materialista tendenciát tartalmazott, és hozzájárult a filozófia és a teológia elszakadásához is. Ez az irányzat a 14. században kezdett kialakulni a késő skolasztikában. Felmerült az a gondolat, hogy a filozófia független lehet a teológiától (az igazság kettősségének elmélete, John Dunet Scott, William of Ockham). A teológiának Isten a tárgya, amely a hiten és a kinyilatkoztatáson alapul. A filozófia elméleti tudást tartalmaz, és az ész érveire támaszkodik: a filozófiai igazságnak nem kell alárendelnie a teológiát.

Tudás lehet természetes, tárgyilagos karakter és mentes a vallási felhangoktól. Ezen kívül az elv " Okcom borotvája': 'Az entitásokat nem szabad szükségtelenül szaporítani'. Ez az elképzelés a látens minőségek elmélete ellen irányult, és azt jelentette, hogy mindent, ami a tapasztalatban ellenőrizhetetlen és az intuícióval összeegyeztethetetlen, ki kell zárni a gondolkodásból. Roger Bacon angol filozófus úgy vélte, hogy a természet megértésének fő módszere a kísérlet.

A középkor filozófiájának fejlődési szakaszai

Tatarkevics V. megjegyzi, hogy a középkori filozófia évszázados története három korszakra oszlik:

• 1. e filozófia fejlődésének és kialakulásának korszaka, amely egészen a XII. századig tartott. inkluzív;
• 2. a befejezett középkori filozófiai rendszerek időszaka a 13. században, a skolasztika klasszikus korszaka;
• 3. a középkori kritika időszaka, a XIV. századtól kezdődően.

Az ókori filozófiához hasonlóan a középkori filozófia is az iskolákra tagolódással zárult, azonban az ókortól eltérően iskolai korszaka nem gazdagította új gondolatokkal a filozófiát. Tatarkevics V. A középkor filozófiája / / A filozófia kérdései. - 1999. - 8. szám, 96. o

Sukhina V.F. és Kislyuk K.V. a középkor filozófiájának következő periodizálását kínálja.

Véleményük szerint a középkori filozófia az úgynevezett apologetika (a görög "bocsánatkérés" szóból - védelem) időszakával kezdődik (I-II / III. század) Sukhina VF, Kislyuk K.V. Műhely a filozófiáról. - Harkov, 2001, 131. o., melynek képviselői (Alexandriai Filó, Órigenész, Tertullianus) az újonnan kialakult kereszténység igazolásáról és a "pogány" politeizmushoz szorosan kapcsolódó ókori filozófia elleni védekezéséről beszéltek. Ez a védekezés nem korlátozódott azokra az állításokra: „Nincs szükségünk a Krisztus utáni kíváncsiságra, nincs szükségünk az evangélium utáni kutatásra” (Tertullianus), hanem gyakran az ókori szellemi örökségben olyan gondolatokat kerestek, amelyek adaptálhatóak voltak. az új keresztény világnézet.

Tertullianus ellenezte az ókori filozófia és a keresztény világnézet közeledését, a hitet feltétel nélkül az értelem fölé helyezve. Véleménye szerint a filozófia minden vallási eretnekség forrása, a filozófusok pedig az eretnekek pátriárkái. Tétlen beszéddel vannak elfoglalva, nem tudják az igazságot, még mindig keresik, ezért nem találták, nem birtokolják. Az Isten által leküldött kinyilatkoztatásban az igazság teljes mértékben és örökké megadatott. Nem filozófiai vitákban kell keresni és újra felfedezni, hanem szent forrásból kell meríteni, i.e. Biblia, mondja Tertullianus Apologiájában.

Alexandriai Philón világképében a judaista mitológiai világkép és filozófia összeolvadt: megszemélyesült a filozófia (az eszmék nemcsak fogalmak, hanem angyalok is, a logosz nemcsak bölcs szó, hanem Isten fia is), a vallás, a ellenkezőleg, elszemélytelenedett. Philón filozófiája annak ellenére, hogy az Isten és a világ viszonyáról alkotott elképzeléseit az egyház elutasította, óriási hatással volt számos „egyházatyára”, a keresztény filozófia kialakulásának egész folyamatára. Yakhyaev M.Ya. A reneszánsz középkori bölcsessége és eszméi (Esszé a filozófiai gondolkodás fejlődéséről)// A filozófia kérdései. - 2002. - 3. szám, 114. o

A középkori filozófia történetének következő időszakát, amikor kialakulása és jóváhagyása véget ér, "patristics"-nek (a görög és latin "pater" szóból - apa) nevezték (ІІ/ІІІ-VII/VIII. század) Sukhina V.F., Kislyuk K.V. Műhely a filozófiáról. - Harkov, 2001, 132. o. Ez volt az az időszak, amikor a legtekintélyesebb keresztény gondolkodók - az "egyházatyák" - formálták ki a középkori keresztény-filozófiai gondolkodás kezdeti alapelveit.

A patrisztika legnagyobb képviselője Ágoston Aurelius (Boldog) - Hippo város (Észak-Afrika) püspöke, keresztény teológus, egyházi vezető. A nyugat-európai középkor filozófiáját megalapozó Augustinus művében két fő probléma emelkedik ki a legszembetűnőbben: az ember és Istennel való kapcsolatának problémája („Vallomás”), valamint a történelem egységes felfogása. világtörténelmi folyamat az Isten által kitűzött cél elérése érdekében, melynek köszönhetően Ágostont a történelemfilozófia megalapítójának nevezik („Isten városáról”): „Az egész emberi faj, amelynek élete Ádámtól kezdve a jelen kor végéig mintegy egy személy élete, az isteni gondviselés törvényei szabályozzák, így az két részre oszlik. Egyikükhöz tartozik a gonosz emberek sokasága, akik a kor kezdetétől a végéig egy földi ember képét viselik. Egy másiknak - számos ember, aki egy Istennek szentelte magát, de Ádámtól Keresztelő Jánosig, akik egy földi ember életét egyfajta szolgai igazságban töltötték; történetét úgyszólván Ószövetségnek hívják, ami egy földi királyságot ígér, és mindez nem más, mint egy új nép és a mennyek országát ígérő Újszövetség képe. Augustine A. Művei: 4 kötetben - M., 1969. - V.1, p.596

A középkor filozófiája a skolasztikában érte el virágkorát (a görög "schola" - iskola szóból). A skolasztika fő gondolata a vallási dogmák "racionális" alátámasztása logikai bizonyítási módszerekkel.

Aquinói Tamás talán a középkori filozófia legkiemelkedőbb képviselője annak fénykorában. Nyolc évszázad választotta el Augustinustól. Ezekben az évszázadokban sokat gondolkodtak a legnagyobb keresztény gondolkodók. De a kereszténység és a filozófia szintetizálásának feladatát soha senki nem oldotta meg.

Tamás, akárcsak Ágoston, meg van győződve a keresztény vallás és filozófia szintézisének szükségességéről. De hogyan lehet ezt elérni? Ágoston a neoplatonizmusból indult ki, és úgy vélte, hogy a lélek, a testtől függetlenül, közvetlenül érzékeli az isteni eszméket. Tamás, aki elégedetlen a neoplatonizmussal, Arisztotelész tanításaihoz fordul.

A lélek és a test egy. Az érzéki lélek, az értelem révén az ember absztrahálja az érthető dolgokat. Ezzel nagyon közel kerül Istenhez, az értelem a hitet kíséri. Az Istennel való végső találkozás a hit által jön létre. Az értelem nem helyettesítheti a hitet. De vallásilag is erős. Kanke V.A. Filozófia: Tankönyv egyetemek számára. - M., 2001, 63. o

A modern nyelvben a „skolasztika” szót a meddő és értelmetlen filozofálással, az élettől elszakított formális tudással azonosították.

középkori filozófia. Általános tulajdonságok

A cikkben röviden áttekintjük a középkori filozófiát, főbb jellemzőit és problémáit, a fejlődés főbb szakaszait, elveit, főbb gondolatait és képviselőit.

Középkori európai filozófia- a filozófiatörténet rendkívül fontos tartalmas és hosszadalmas szakasza, amely a Római Birodalom összeomlásától a reneszánszig (V-XV. század) ezer éves időszakot ölel fel. Ez volt a világvallások megjelenésének és virágzásának korszaka. kapcsolatban különbözik antikvitás a filozófia típusa egy alapvetően más típusú civilizációnak, a feudális viszonyok fejlődésének, az új társadalmi-politikai feltételeknek köszönhető.

A középkori filozófia ideológiai lényegében teocentrikus (görögül θεός - Isten és latin centrum - központ). A valóság, vagyis minden létező, nem a természetből, hanem a természetből származik Isten. A monoteista vallási tanítások (elsősorban a judaizmus, a kereszténység, az iszlám) tartalma meghatározta egy speciális filozófustípus kialakulását: filozófus-pap . A filozófia tudatosan a szolgálatába állítja magát vallások. „A filozófia a teológia szolgája” – ez volt a középkori Európa művelt köreinek elterjedt véleménye. A tudósok többsége a papság képviselője volt, a kolostorok pedig a kultúra és a tudomány központjai voltak. Ilyen körülmények között a filozófia csak az egyház pozíciójából fejlődhetett.

A középkori filozófia fő problémái a következők voltak:

• A világot Isten teremtette, vagy öröktől fogva létezik?
• Felfogható-e Isten és az általa teremtett világ akarata és szándéka?
• Mi a helye az embernek a világban, és mi a szerepe a történelemben az emberi lélek üdvösségén keresztül?
• Hogyan ötvöződik az emberi szabad akarat és az isteni szükségszerűség?
• Mi a közös, egyéni és különálló a „háromság” (háromság, hármasság) tanának fényében?
• Ha Isten az igazság, a jóság és a szépség, akkor honnan származik a rossz a világból, és miért tűri el a Teremtő?
• Hogyan fejeződnek ki a kinyilatkoztatás igazságai a Biblia, és az emberi elme igazsága?

Már a problémák megfogalmazásában is látható a középkori filozófiának a szakralizálódás (közeledés a vallástanításhoz) és a moralizálás (közeledés az etikához, a filozófia gyakorlati irányultsága a keresztény világban való viselkedési szabályait) felé. A középkori filozófia típusának sajátosságait röviden a következőképpen határozhatjuk meg ...

A középkori filozófia főbb jellemzői, vonásai, gondolatai

1. A filozófiai igazságok másodlagos jellege a katolikus hit dogmáival kapcsolatban két elv alapján: kreacionizmus (lat. teremtés - teremtés szóból) és Kinyilatkoztatás. Közülük az első - a világ Isten általi teremtése - a középkori ontológia, a második a középkori ismeretelmélet alapja lett. Hangsúlyozni kell, hogy Isten teremtését nemcsak a természetnek tekintik, hanem a természetnek is Biblia mint az Ige bölcsességének központja.
2. A középkori filozófiát a bibliai tradicionalizmus és a retrospektivitás jellemezte. A Biblia a tudósok szemében és a tömegtudatban nem csupán „könyvek könyve”, hanem isteni ihletésű mű, Isten igéje, a Testamentum és így a hit tárgya. A Biblia minden filozófiaelmélet kiindulópontja vagy értékelési mércéjévé vált. Kétségtelen, hogy olyan gondolatokat tartalmazott, amelyek alapvetően különböztek a pogány világnézettől. Mindenekelőtt ez egyetlen, egyedi Isten elképzelése, amely a transzcendentális (transzcendentális) világban található. Ez a koncepció kizárta a politeizmust bármilyen formában, és megerősítette a világ egyetlen lényegének gondolatát.
3. Amennyiben A Bibliát az élet törvényeinek és Isten parancsainak teljes készleteként értelmezték, az exegézis, a Testamentum rendelkezéseinek helyes értelmezésének és magyarázatának művészete különös jelentőségre tett szert. Ennek megfelelően minden filozófia formáit tekintve „exegetikai” volt. Ez azt jelentette, hogy nagy figyelmet fordítottak a művek szövegére, értelmezési módjaira. Az elmélet igazságának kritériuma a Biblia szellemének és betűjének való megfelelés volt. Összetett tekintélyi hierarchia épült ki, ahol az első helyet a szinoptikus (egybevágó) evangéliumok szövegei, majd az apostoli levelek, a bibliai próféták, a tanítók és egyházatyák stb. szövegei foglalták el. A szöveg lett a kezdet és a vég. bármely filozófiai elméletet szemantikailag (szavak és jelentések), fogalmilag (tartalom, ötletek), spekulatívan (a szöveg a saját gondolataink alapjaként) elemzik. Ugyanakkor a formális logika minden vívmányát felhasználták, elsősorban az arisztotelészi. A tekintélyek nyomására az „álszerzőség” jelensége alakult ki, amikor a szerző vagy az „Ószövetség” prófétáinak, vagy az apostoloknak stb. tulajdonította szövegeit, hogy különleges értéket adjon a művének. a nyilvánosság szeme.
4. Az egyház dogmáinak racionalista alátámasztása, és a kezdeti szakaszban - a pogányság elleni küzdelem, a patrisztika(Az egyházatyák tanításai). Ahogy a katolicizmus vált Nyugat-Európa uralkodó ideológiájává, a filozófia az ókori filozófusok, elsősorban Arisztotelész álláspontját kezdte használni apologetikára (hitvédelemre).
5. A misztikával ellentétben a metafizikai módszertan a formális logikára és skolasztikára apellált.. Term "skolasztika" görögből származik σχολαστικός - iskolás fiú, tudós. Ahogy a középkori iskolában a tanulók saját értékelésük joga nélkül memorizálták a szent szövegeket, úgy a filozófusok is kritikátlanul kezelték ezeket a szövegeket. A skolasztikusok logikában és érvelésben látták Isten megértésének módját, nem pedig érzéki szemlélődésben.
6. A középkor filozófiáját az építkezésre, tanításra való hajlam jellemezte. Ez hozzájárult ahhoz, hogy az üdvösség, Isten felé való haladás szempontjából az oktatás és nevelés értékére vonatkozó általános irányultság alakuljon ki. A filozófiai értekezések szokásos formája egy tekintélyes tanár és egy szerény, egyetértő, tudáséhes diák párbeszéde. A középkori tanító legfontosabb tulajdonsága az enciklopédia, amelyet a Szentírás szövegének virtuóz ismerete és Arisztotelész formai logikájának szabályai támasztanak alá a szent könyvek további következtetéseihez. A század közepén gyakran találkozunk tudás „összege” formájában megjelenő művekkel: „Teológia összegei”, „Összegek a pogányok ellen” stb.
7. Az univerzálék természetéről szóló vita, amely vörös szálként húzódott végig az egész középkoron(lat. universalis - általános, i.e. általános fogalmak), amely a filozófusok hozzáállását tükrözte a Szentháromság-tanhoz (Atyaisten, Fiúisten és Szentlélek). Az ellenfelek álláspontja ebben a vitában kiélezett két pólusra – realizmus (lat. realis - igazi) és nominalizmus (lat. nomen - névből).

A realisták szerint, csak az általános fogalmak valóságosak, az egyedi tárgyak nem. Az univerzálisok a dolgok előtt léteznek, esszenciákat, eszméket képviselnek az isteni felfogásban. Mint látható, a realizmusnak sok közös volt a platonizmussal. A realisták közé tartozik Boldog Ágoston , ÉS. VAL VEL. Eriugen, Canterbury Anselm, Aquinói Tamás.

Nominalisták, éppen ellenkezőleg, azt hitték, hogy az univerzális nevek egy személy által adott nevek, míg a konkrét dolgok a valóságban léteznek. A nominalizmust olyan filozófusok képviselték, mint ÉS. Roscelin, P. Abelard, U. Okkam, én. Duns Scott.

Mind a szélsőséges nominalizmust, mind a szélsőséges realizmust az egyház bírálta. Bátorítóbb volt mindkét irányzat mérsékelt megnyilvánulásaival kapcsolatban, amelyek visszatükröződnek a műveiben P. Abelard és Aquinói Tamás.

Általában véve a középkor filozófiája optimista volt.. Került az ősi, lelket maró szkepticizmustól és agnoszticizmustól. A világ nem tűnt felfoghatónak, racionális alapokra rendezettnek, történelminek (vagyis annak, hogy a világ teremtésétől van kezdete, és az utolsó ítélet formájában van vége). Isten természetesen nem volt felfogható az értelem segítségével, de útjait és útjait hiten, megvilágosodáson keresztül lehetett megérteni. Ennek eredményeként a világ fizikai természetét, a történelmet külön megnyilvánulásokban, számos erkölcsi követelményt megértett az emberi elme, a vallási problémákat pedig a kinyilatkoztatás. Ennek megfelelően két igazság létezett: világi és isteni (kinyilatkoztatások), amelyek szimbiózisban voltak. Az „igaz filozófia” az értelem és az intuitív tudás, belátás, isteni kinyilatkoztatás mindkét formáját használta. Mivel az "igazi filozófia" a "keresztény filozófia", a személyes üdvösség, a halálból való feltámadás lehetőségét, a kereszténység igazságának kozmikus léptékű végső diadalát támasztotta alá.

A középkori filozófia teljes belső integritásával világosan megkülönbözteti a szakaszokat patrisztika és skolasztika . A modern filozófiatörténetben ezeknek az időszakoknak a megkülönböztetésének kritériumai eltérőek. Egyértelmű kronológiai felosztásra azonban gondolhatunk: I-VI. század. - a patrisztika színpada és a XI-XV. - a skolasztika szakasza. A filozófia történetében általánosan elfogadottak a fő személyiségek - ezen szakaszok fejlődésének legmagasabb pontjainak képviselői. A patrisztika csúcsa Boldog Ágoston (354-430), akinek gondolatai meghatározták az európai filozófia fejlődését. Aquinói Tamás (1223-1274) - a középkori skolasztika csúcsa, az összes poszt-antik filozófia egyik legnagyobb filozófusa.

A patrisztika szakaszában a keresztény dogma és filozófia intellektuális formálódása és fejlődése zajlik, amelyben a platonizmus filozófiai elemei játszanak meghatározó szerepet. A skolasztika szakaszában - a keresztény filozófia szisztematikus fejlesztése Arisztotelész filozófiai örökségének nagy hatása alatt. Az egyház dogmái formálódnak.

Joggal tekinthető az ortodox skolasztika rendszerezőjének Aquinói Tamás . Filozófiájának fő módszere a józan észre való hivatkozás a katolicizmus dogmáinak elemzésekor. Arisztotelész nyomán megszilárdította az ideál és az anyag viszonyának felfogását, mint a „formaelv” és az „anyagelv” viszonyát. A forma és az anyag kombinációja a konkrét dolgok és jelenségek világát hozza létre. Az ember lelke is formáló princípium (esszencia), de teljes egyéni létezését csak akkor kapja meg, ha a testtel (létezéssel) egyesül.

Aquinói Tamás az értelem és a hit harmóniájának gondolatát fejezte ki. "A teológiák összege" című művében öt bizonyítékot adott Isten létezésére, alátámasztotta a lélek halhatatlanságának gondolatát, és az emberi boldogságot Isten megismerésének és szemlélésének tekintette. 1323-ban Aquinói Tamást szentté nyilvánították, 1879-ben tanítása a katolikus egyház hivatalos tanává vált.

A vallás dominanciája a középkorban annyira mindent átható volt, hogy még a társadalmi mozgalmaknak is volt vallási jellegük (sok eretnekség, a reformáció). A katolicizmussal szembeni intellektuális szembenállás pedig időszakonként a hit tudással kapcsolatos szerepének korlátozását szorgalmazta, ami megmutatkozott a a kettős igazság elméletei, a deizmus (lat. adóból - Isten) és panteizmus (a görög πάν - minden és θεός - Isten).

Kapcsolódó videók

Referenciák:

1. Filozófia: Navchalno-módszertani kézikönyv műszaki egyetemi hallgatók számára (orosz nyelvű) / Szerk. L.O.Aleksєєєvoї, R.O.Dodonova, D.Є.Muzi, T.B.Necseporenko, V.G.Popova. - 4. fajta. - Donyeck: DonNTU, 2010. - 173 p.
2. Filozófia: Tankönyv felsőoktatási intézmények számára. - Rostov n / D .: "Phoenix", 1996 - 576 p.