Az orosz emigránsok, amelyekről az alábbiakban lesz szó, egyáltalán nem azok a emigránsok, amelyek a kilencvenes években és nulla alatt elárasztották Európát és az Egyesült Államokat. Ezek az oroszok, vagy inkább nem is ők, hanem őseik még az októberi forradalom előtt, néhányan pedig a Nagy Honvédő Háború után is ide költöztek. Érdekes látni, hogyan tudták elszigetelten lévén megőrizni kultúrájukat és nyelvüket. Sőt, többségük óhívű - az I. Péter előtt álló ortodox egyház hívei.

De Brazíliában ez az eset nehéz volt. Megállapítani, hogy hol találhatók ezek a telepek, rendkívül nehéznek bizonyult. Az interneten végzett aktív keresés azt mutatta, hogy három fő ilyen kolónia létezik - Mato Grosso-ban, Amazonban és Paranában. Az első kettő nagyon messze helyezkedett el az utunktól, és az interneten gyakorlatilag nem volt információ a Parana és São Paulo államok határán lévőről. Az orosz házaspár, akikkel Curitibában beilleszkedtünk, elmondta a hozzávetőleges tartózkodási helyüket. De mégis úgy döntöttünk, hogy szerencsét próbálunk más országokban, különösen Uruguayban. Kiderült, hogy ezt itt sokkal könnyebb megtenni.



Az óhitűek az észt hátországban ápolják az orosz nyelvet és hagyományokat

Az idős hívek modern hívei már megszokták, hogy január 1-jén éjjel mindenkivel együtt ünnepeljük az ünnepet, de a hit még mindig nem engedi, hogy megvárják a pogány Fagy ajándékait. A szentpétervári "MK" megtanulta, hogyan élnek együtt a hagyományok és a modernitás az óhívek közösségében, miután meglátogatták ezeket az "Észtországunk embereit".

Nincs varázslat a fa alatt

Az óhitűek számára természetesen a karácsony fontosabb, mint az újév. Január 7-én éjjel ünneplik, akárcsak Oroszországban. De az újév már régóta gyökeret vert az óhitű közösségekben. Igaz, a karácsonyi böjt ott sokkal szigorúbb, ezért december 31-én az asztal nem szakad el az ételtől.



A tiltások országa

Olyan hely, ahol nincsenek fotók az interneten. Egy falu, amelyben a férfiak vörös hajúak, kék szemű, szakállas férfiak jogosultak a Brazíliából és az Egyesült Államokból származó menyasszonyok vőlegényeire. Itt nem fognak mobiltelefont, nincs egyetlen parabolaantenna, és a világgal való kommunikáció csak egy fizetős telefon. Kelet-Szibéria. Turukhansk régió. Óhitő falu Sandakchez. A "Barátom, igen, te transzformátor vagy" magazin az első kiadás, amelynek íróját a helyi lakosok bízták meg titkaikkal.



A vadonban: Egy család története, amely 40 évig élt a tajgában a külvilággal való kommunikáció nélkül

Nemegyszer írtunk erről a remetéről. Utolsó látogatás . Ma egy újabb friss cikk arról szól, hogyan élte túl Agafya Lykova családja, az utolsó remete család, amely napjainkig fennmaradt.

Míg az emberiség túlélte a második világháborút, és elindította az első űr műholdakat, az orosz remeték családja a túlélésért harcolt, kéreget evett és újszerű feltalálást adott a primitív háztartási eszközöknek a legközelebbi falutól 250 kilométerre. Smithsonianmag emlékeztet arra, miért menekültek el a civilizáció elől, és hogyan élték túl a vele való találkozást.



"Agafia" (dokumentumfilm)

Agafya Karpovna Lykova (született: 1944. április 16., RSFSR) egy híres szibériai remete az óhívek Lykov családjából, Lykovék településén él, a Nyugat-Szaján (Khakasia) abakani gerincének erdőjében. Ez a film róla készült tavaly. Kiváló minőségű és gyönyörű természeti kilátások egészítik ki és hangsúlyozzák ezt a lenyűgöző történetet Oroszország és a szomszédos országok egyik leghíresebb nőjéről.

A Russia Today csodálatos dokumentumfilmjének köszönhetően ezt a nőt a világ számos más részén ismerik. Bár a film angolul beszélő nézőknek szól, a beszélgetés többnyire orosz nyelven zajlik, angol felirattal. Lássuk hát. Bónuszként pedig egy kis cikk: "HOGYAN KELL A CSALÁD ÉLNI A DOMOSTROY SZERINT, a 16. századi tanácsok és tanítások gyűjteménye".



Dersu öreg hívői. Hogyan él egy elszigetelt család?

Már volt egy történet a Ussuri tajga mélyéről érkező óhívekről, akik Dél-Amerikából költöztek Oroszországba. Ma a vlagyivosztoki Alekszandr Khitrovnak köszönhetően ismét ott látogatunk el. Pontosabban a Muracsov családban.

Októberben ismét alkalmunk volt meglátogatni Dersuban az óhiteket. Az utazás ezúttal karitatív célú volt. Száz tojótyúkot és 5 zacskó takarmányt adtunk át nekik a Muracsev családnak, akit legutóbb meglátogattunk. Ennek az útnak a támogatói voltak: a Sladva cégcsoport, a Shintop hálózat alapítója és a Rus Alapítvány a Civil Kezdeményezésekért elnöke, Dmitrij Tsarev, Ussuriiskaya Baromfitelep, valamint a Tengerész óvoda junior csoportjának szülei. Saját nevemben, Vadim Shkodin kollégám nevében, aki szívből jövő szövegeket írt az óhívek életéről, valamint Ivan és Alexandra Murachevs családjából, mély hálánkat fejezzük ki mindenkinek a segítségért és a közömbösségért!



Domovina

A képen egy csecsemő sír található az óvárosi temetőben Ust-Tsilma. A pomori bezpopi beleegyezés őshívői ott élnek. Természetesen a dominó és a golbtsy a pogányság visszhangja. A kereszténységgel kombinálva réz ikonokat vagy kereszteket kezdtek beágyazni. Sajnos most szinte az összes régi temetőből ellopták őket ... úgy, hogy a tolvajok kezei kiszáradtak.

Tudjon meg többet erről a szimbolikus szerkezetről, amelynek kétoldalas teteje van az óhitűek sírjain, és néhány egyéb tényről az oroszországi temetkezésről ...



Csak Oroszországban van elveszett paradicsom. Sem Brazíliára, sem Uruguayra nincs szükség.

Ez a történet hangos volt. Hat évvel ezelőtt Primorjében és más orosz régiókban a külföldről érkező honfitársak Oroszországba történő önkéntes áttelepítésére vonatkozó állami program garanciái mellett a dél-amerikai - Brazília, Bolívia, Uruguay - idős hívek visszatérni kezdtek történelmi hazájukba. Szokatlan megjelenésű, élénk néprajzi érdeklődést váltottak ki a modern orosz társadalomban. Szakállas férfiak - kosovorotki házi hímzéssel, szárnyakkal. Tiszta szemű nők - önvarrott, sokszínű napernyők a sarokig, a fonatok fejdísze alá rejtve a derekáig ... A régi - nikon előtti - ősi ortodox hit hívei mintha az ősi idők fényképeit hagyták volna, és valóságban, életben és jól megjelentek Oroszország számára.

Sokgyerekes nagycsaládokban jöttek (velünk ellentétben, sok bűnössel, az óhitűek annyit szülnek, amennyit Isten ad). És elmentünk kíváncsiságunktól - a pusztába, elhagyott távoli falvakba, ahová nem jut el minden dzsip. Ezek egyike - Dersu falu - az Ussuri tajga mélyén található, a primorei Krasznoarmeisky kerületben.



Hogy élnek az idős hívek

Szergej Dolya írja: Nikon pátriárka liturgikus reformja a 17. században az egyház széthúzásához és a másként gondolkodók üldözéséhez vezetett. Az óhitűek nagy része a 19. század végén érkezett Tuvába. Akkor ez a föld Kínához tartozott, amely megvédte az óhíveket az elnyomástól. Igyekeztek lakatlan és megközelíthetetlen zugokban letelepedni, ahol senki nem nyomta volna el őket hitükért.

Mielőtt elhagynák a régi helyeket, az óhitűek felderítőket küldtek. Könnyedén küldték őket, csak a legszükségesebbeket látták el: lovakat, élelmet, ruházatot. Ezután a telepeseket nagy családokban küldték, télen általában a Jenisej mentén, az összes állattal, otthoni bozóttal és gyermekekkel. Gyakran emberek haltak meg, lyukba estek. Akiknek volt szerencséjük, hogy biztonságos és egészséges legyen, gondosan választottak helyet a letelepedésnek, hogy mezőgazdasággal, szántóföldi gazdálkodással, veteményeskert létesítésével stb.

Az óhitűek még mindig Tuvában élnek. Például Erzhey a legnagyobb óhitű falu a Kaa-Khem régióban, több mint 200 lakosú. Bővebben erről a mai bejegyzésben olvashat ...



Észt Piirisaar - a vendégszerető óhitűek szigete

Piirissaar (az észt Piirissaartól), más néven Zhelachok az édesvízi Peipsi-tó legnagyobb szigete, a Kolpina-sziget után pedig a Pszkov-Peipsi-medence második legnagyobb szigete. Az Észt Köztársasághoz tartozik, közigazgatásilag a Piirissaare plébánián található Tartumaa megyének van alárendelve.

Fotó: Mikhail Triboy

Egyszer menedéket adott a reformok elől menekülő óhitűeknek, akik megalapították az orosz közösséget. Jelenleg az őslakosok száma 104 ember, oroszul beszélnek és hihetetlenül vendégszeretőek. Az NTV újságírói meg voltak róla győződve. Nézze meg az alábbi jelentést ...



Agafya Lykova meglátogatása

Nem egyszer írtunk már arról a híres remetéről, Agafya Karpovna Lykováról, aki egy kunyhóban él Nyugat-Szibériában, az Erinat folyó felső folyásában, a civilizációtól 300 km-re. Például és. Nemrégiben civilizált emberek ismét felkeresték őt, és rövid jelentést készítettek.

Denis Mukimov írja: A kakass tajgába repülés elsődleges célja a hagyományos árvízvédelmi intézkedés volt - az Abakan folyó felső folyásának hóval való feltárása. Egy rövid tartózkodásért az Agafya Lykova ...



Az orosz család 40 évig úgy élt, hogy nem kommunikált a külvilággal, anélkül, hogy tudott volna a második világháborúról

A szibériai nyár rövid életű. A hó csak májusban olvad, szeptemberben pedig visszatér a hideg. A tajgát dermedt csendéletgé alakítja át, hideg elhagyatottságával és végtelen kilométeres tüskés fenyő- és puha nyírerdőivel, ahol medvék alszanak és éhes farkasok barangolnak, ahol meredek lejtőkkel rendelkező hegyek állnak, ahol tiszta vízzel rendelkező folyók folynak a völgyeken, ahol százak ezer fagyott mocsár. Ez az erdő az utolsó és fenségesebb bolygónk pusztájában. Az orosz sarkvidék déli szélsőséges északi területeitől egészen Mongóliáig és az Uraltól a Csendes-óceánig húzódik. Ötmillió négyzetkilométer, néhány ezer lakosával néhány városra kivéve.

De amikor eljönnek a meleg napok, a tajga virágzik, és néhány rövid hónapig szinte vendégszeretőnek tűnhet. És akkor az ember belenézhet ebbe a rejtett világba - de nem a földről, mert a tajga utazók egész seregeit nyelheti le, hanem a levegőből. Szibéria tartalmazza az orosz olaj és ásványi anyagok nagy részét, és az évek során a kutatók és kutatók annak legtávolabbi sarkaiban is repültek ásványi anyagok után, hogy visszatérjenek táboraikba a pusztában, ahol a kitermelésük folyik.

Így történt ez 1978-ban is egy távoli erdőszélen az ország déli részén. Helikoptert küldtek egy biztonságos leszállási hely keresésére egy geológusok számára. Élénken repült az erdők felett, a mongol határtól mintegy pár száz kilométerre, mígnem egy sűrű erdős völgyre bukkant, ahol az Abakan név nélküli mellékfolyója folyt, amely ezüstös vízszalag volt, amely a nem biztonságos terepen haladt. A völgy keskeny volt, mint egy szurdok, és a hegyek lejtői időnként szinte függőlegesen nyúltak. A helikopterlapátok leereszkedésétől hajlított vékony fenyő- és nyírfák olyan sűrűvé nőttek, hogy az autó leszállására nem volt mód. A pilóta hirtelen az elülső üvegen át figyelmesen bekukucskálva a tajgába egy leszállóhelyet keresve látott valamit, ami nem lehetett ott. A hegy lejtőjén mintegy 1800 méteres magasságban megtisztult terület jelent meg, fenyők és vörösfenyők közé ékelődve, hosszú és sötét barázdákkal felszántva. A megzavarodott helikopterpilóták többször átrepültek a tisztáson, majd vonakodva beismerték, hogy ezek emberi lakhely nyomai - veteményeskert, amely a helyszín nagysága és alakja alapján ítélve már régóta ott van.

Az óhitűekhez kapcsolódó helyeken vezető útvonalat az Altáji Állami Kulturális és Művészeti Akadémián alakítják ki. Ismeretes, hogy számos oroszországi ortodox keresztény talált menedéket az Altáj téren, miután a templom feloszlott Nikon pátriárka alatt a 17. században. Nem hiába, a 19. század második felében zajló népszámlálás során a Biysk körzet lakóinak 45% -a írt óhívek leszármazottait a "Vallási hiedelmek" rovatba.

Az altáji területen már vannak turisztikai helyszínek, amelyek az óhívek életéhez kapcsolódnak: múzeum "Felső szoba" a Soloneshensky járásbeli Topolnoye faluban a Jeltsovsky kerületben található Anamas ökológiai óhívő falu projektje. Kétségtelen, hogy a legélénkebb érdeklődés azok a települések iránt érdeklődik, ahol a kerzhák még mindig külön életet élnek. És vannak ilyen emberek az Altáj területén. Őszi és tavaszi olvadásban a szállítás nem érheti el őket, csak nyáron vagy télen hóvihar után. És így csak gyalog másfél tucat kilométeren keresztül a hegyi tajga.

„De nem annyira a közlekedési nehézségek (ez nem fogja megállítani az igazi turistát, aki valami szokatlant akar látni), mivel a dolog másik oldala arra készteti, hogy ne rohanjon kirándulásokat szervezni az óhívek településeire. Ezt megint meggyőzte egy nemrégiben náluk tett utazás. Annak ellenére, hogy külsőleg sem hasonlítanak ránk - borostás, nagy szakállú férfiak, szerény nők, akik megpróbálnak nem megjelenni a látogatók szemében, egyfajta sietős beszélgetés -, de a szokásos ruháinkba öltözve van egy késsel ellátott traktor, amely megtisztítja az utat, motoros szánok akár napelemek, valamint egy kis iskola az alapfokú oktatás számára - mondta Szergej Kharlamov, az Altáji Állami Kulturális és Művészeti Akadémia szociális és kulturális szolgáltatásainak és turizmusának tanszékvezetője. - Ezeknek az embereknek az életmódja, amely a szakadást követően három és fél évszázadon keresztül formálódott, állandó munkában, az emberi társadalom többi részétől távol, a régi ortodox hit kánonjainak megfelelően, nagyon eltér az életmódunktól. Törekvéseivel nem árthat az életüknek. A tanszék kutatásának egyik feladata olyan lehetőségek felajánlása, amelyek olyan vonzó témát vezetnek be, mint a régi hívek örökségének megismertetése a turisztikai iparban.

Az óhitűek témája érdekes a turizmusban, és nemcsak Oroszország lakói, hanem a külföldről utazók számára is érdekes. Jó példa van a buragátiaira, a Tarbagatai régióra, ahol az óhitűek családi közössége folyamatosan fogad kirándulócsoportokat; a Tuva Köztársaságban a Jeniszej felső folyója mentén a folyók mentén utazók hosszú ideig az idős hívek által speciálisan turisták fogadására felszerelt parkolóknál tartózkodnak; az Altáj Köztársaságban az óhitűek faluja, Felső-Uimon nagyon népszerű.

Az információkat az Altáji Állami Kulturális és Művészeti Akadémia Szociális és Kulturális Szolgáltatási és Idegenforgalmi Tanszéke biztosítja.

Altáj régió

Hivatalosan. Altai Terület Nyugat-Szibéria délkeleti részén található, Moszkvától 3419 km-re. Terület 168.000 négyzetkilométer.

Informálisan. Altai Terület nagyon nagy és változatos. A domborzat megváltozik, ha halad a területen. Mintha növekvő medve lenne, először csendes és nyugodt, aztán hatalmas és fenséges. Tehát a puszták és síkságok hegyaljokká és hegyekké nőnek.

Hivatalosan. A mérsékelt éghajlatú kontinentális éghajlat a légtömegek gyakori változásának eredményeként jön létre.

Nem hivatalosan. A négy évszaknak számos lehetősége van, és minden évben visszatér, hogy különböző szögekből nézze meg őket. Jöhet egy forró nyár, vagy jöhet hűvös esőben. Adj változatosságot! - ez az altáji időjárás fő szabálya.

Nyár és az Altáj-hegység

Hivatalosan:Az Altáj-hegység Szibéria legmagasabb hegységeinek komplex rendszere, amelyet hegyi folyók mély völgyei és a hegyekben található hatalmas medencék választanak el egymástól.

Informálisan: Az altáji természet csodálatos. A világ minden tájáról érkező turisták siettek ezekre a helyekre, hogy élvezzék a magas hegyek, a hegyi folyók, a titokzatos barlangok és a lakatlan terek gyönyörű kilátását. Merüljön el e helyek nyugalmában és szépségében.

Megkezdődött az Altáj Terület betelepítése
században

A fiatal Oroszországnak fémre volt szüksége fegyverek és érmék gyártásához. Akinfiy Demidov, az uráli gyár tulajdonosa 1729-ben megalapította az első kohászati \u200b\u200büzemet - Kolyvano-Voskresensky-t. Az altáji belek gazdagok voltak ezüstben. 1744-ben Demidov megkezdte az ezüst gyártását. Akinfiy Demidov altáji területén végzett tevékenység eredményeként egy feudális bányaipar jött létre, amely a regisztrált parasztok és kézművesek jobbágyi munkáján alapult.

Rendezvényturizmus az Altáj területén

Fényes, érdekes események létrehozása és fejlesztése az Altáj Terület üzleti, kulturális, sportéletében az alapja a rendezvényturizmus fejlesztésének a régióban. A régió évente több mint egy tucat fesztiválnak, fórumnak, ünnepnek ad otthont, amelyek turisták ezreit vonzhatják Oroszország különböző régióiból és külföldről. Ezek a VISIT ALTAI Nemzetközi Turisztikai Fórum, a Maralnik Blossom ünnep, az Altayfest italfesztivál, Oroszország napja a türkiz Katunban, a Shukshin-napok Altájban, az Ázsia-Csendes-óceáni Nemzetközi Ifjúsági Fórum, az SCO Forum, a Szibériai Nemzetközi Egészségügyi Fórum és az orvosi turizmus, az ünnep "Altaj telelés" és még sokan mások.

Az altáji óhitűek történetét, amely szorosan kapcsolódik Szibéria orosz telepesek általi fejlődéséhez, a tudományos kutatás széles körben tárgyalja. A tudósok nagy tényalapot hoztak létre szibériai krónikák anyagai, állami dokumentumok, statisztikai adatok, irodalmi emlékek alapján. A megszerzett információk sokféle problémát tárnak fel: az ókori hívők megjelenését a régióban, alkalmazkodásukat az új életkörülményekhez, a migrációs folyamatokhoz, a szokásos jogviszonyokhoz, a családi élethez, a kulturális hagyományokhoz stb. A történeti szibériai tanulmányok legalapvetőbb alkotásai közül az altáji óhitűek témáját érintve kiemelkedik a "Szibéria története az ókortól napjainkig" című tanulmány, a "Bukhtarma óhitűek" monográfia, N.V. könyvei. Alekseenko, Yu.S. Bulygina, N.N. Pokrovsky, N.G. Apollova, N.F. Emelyanova, V.A. Lipinskaya, T.S. Mamsik. A modern tudósok kutatásai figyelembe veszik a XIX - XX. Század eleji történettudomány alakjainak eredményeit: S.I. Guljajeva, G. N. Potanin, A. Printtsa, P. A. Slovtsova, D. N. Belikova, E. Shmurlo, M. Svetsova, B. Gerasimova, G.D. Grebenshchikova, I.V. Shcheglova, N.M. Yadrintseva. Ezek, valamint számos más kutató kutatása átfogó képet ad az altáji óhitűek történetének kezdeti szakaszairól és annak további fejlődéséről.

Szibéria Oroszországhoz csatolása a 16. század végére nyúlik vissza. Ez a folyamat Yermak kampányához kapcsolódik. A szibériai területek elsődleges fejlődésének régiója Tobolszk tartomány volt. A 17. század közepére. Az orosz telepesek elfoglalták a földeket Verkhoturyétől Tobolskig. Mivel a szárazföld előrehaladásának legfőbb, szinte egyetlen lehetséges módja a folyók voltak, Szibéria fejlődése kezdetben az Ob és Irtysh folyam mentén zajlott.

Ezután a telepesek kényelmesebb helyeken kezdtek letelepedni - a szibériai folyók déli mellékfolyói mentén. N.M. Yadrintsev úgy határozta meg az áttelepítési folyamatok általános mintáját, hogy folyón haladnak a kevésbé termékeny helyekről a termékenyebb helyre. Így alakultak ki Szibéria legsűrűbben lakott régiói. A XVIII. Század elején. A nomád szibériai törzsek kínai határra való visszaszorításának eredményeként az orosz állam földbirtokai bővültek. Erőteljes vándorlási patakok Szibéria déli részén - Altaj lábainál és tovább a Semirechye-on át az Amurig - rohantak. Így Altaj az orosz emberek által meglehetősen késői szibériai földterületek fejlesztésének területe (1).

Szibéria gyarmatosítási folyamata, beleértve Altajat is, kétféleképpen ment végbe - a kormányzati, amely katonai, ipari és úgynevezett kormányzati betelepítéseket tartalmazott, azaz küldés Szibériába bármely cári rendelettel kapcsolatban, és szabad emberek, amelyek az emberek elnyomás és kötelességek elől való titkos meneküléséhez kapcsolódnak. Az orosz telepesek között katonák, kozákok voltak, akik a határvonalak megerősítésére és bővítésére, az erődök, előőrsök és erődök védelmére utaztak; bányászok és iparosok, akik szibériai természeti erőforrásokat fejlesztettek ki; paraszti gazdák, akiket a cári közigazgatás az új ipari övezetekbe küldött; szökevény száműzöttek, elítéltek és végül egyszerűen szabad földeket kereső "sétáló emberek".

A tarka régi idők lakosságának vallomásbeli különbségei is voltak. Itt kell kiemelni a reform előtti ortodoxia képviselőit, akik a lakosság belső vándorlásának eredményeként kerültek Altájba Tobolyából, amelynek ősei a 16. század végén - a 17. század első felében kerültek Szibériába, a nikon újhívőkre, akiket a 17. század második felében fogadtak. egyházi reform, és az óhívek, akik elutasították Nikon pátriárka újításait. Az óhitűek teljesen külön csoportot alkottak a szibériai lakosság körében. Azokban a régiókban, ahol Szibéria elsődleges fejlesztését az orosz telepesek végezték, az óhitűek hamarosan megjelentek a szétválás után. Az óhitűek tömeges elterjedése Szibériában a 17. század utolsó negyedében kezdődik. Dokumentálták a tényeket, miszerint a Tobolszk-hatalom 1676-ban és 1683-1684-ben égette el a skizmatikát, az ókori hívők önégetését Berezovsky-ban a Tobol-folyónál 1679-ben, a Tyumen melletti Kamenskoje-ban és a Kurgai Sloboda-ban 1687-ben. az orosz lakosság előrehaladásának iránya - északnyugatról délkeletre. Altajban az óhívek legkorábban a 18. században jelentek meg, amit dokumentációs források és történeti kutatások is megerősítenek.

Az első óhitűek a korábban fejlett észak-szibériai területekről érkeztek Altájba. Némelyikük más orosz telepesek közé tartozott, akik az erődök és gyárak alapításával kapcsolatban új földek betelepítéséről szóló kormányrendeletek alá tartoztak. Mások az Altaj-hegység nehezen elérhető szorosaiban bujkáltak a kormányzati feladatok, a jobbágyi rabság, a toborzás és a vallási üldöztetés elől. A gyakori hajtások oka a 20-as évek bevezetése volt. XVIII. az óhitűek kettős fizetése, valamint az állami tulajdonú gyárak bányamunkájához a szakadárok vonzására vonatkozó 1737-es rendelet (2).

Meg kell jegyezni, hogy Altáj távoli területein a szabad népi gyarmatosítás megelőzte a kormány ezen területek fejlesztését. Így történt a letelepedés az Uba, Ulba felső folyásánál és tovább dél felé a Bukhtarma, Belaya, Uimon, Koksa folyók mentén. A. Printz úgy vélte, hogy az 1920-as években itt jelentek meg az első óhitűek. XVIII. Század, de a dokumentációs bizonyítékok csak a 40-es évekre vonatkoznak. XVIII. Aztán a sivatagi lakosok titkos településeit fedezték fel a folyón. Ube, egyesült Kuzma szerzetes körül. 1748-ban két gyári munkást fogtak el, akik megpróbáltak elmenekülni az Uba-n keresztül a Bukhtarma-völgybe. Mint kiderült, útjukat elődeik már eléggé bejárták, ami e helyek korábbi titkos fejlődését jelzi.

A Bukhtarma-völgy gyakran volt sok szökevény végállomása. Kő néven ismert, azaz a vidék hegyvidéki része, ezért lakóit kőművesnek nevezték. Később ezeket a földeket Belovodye-nak kezdték nevezni, amely egy szabad, kormányzati felügyelet nélküli földet azonosított egy utópisztikus legendából származó mitikus országgal, amely rendkívül elterjedt az óhívek körében. Számos változatában (3) azt mondják, hogy Belovodye szent föld, ahol orosz emberek élnek, akik elmenekültek a 17. századi vallási viszályok elől. Belovodye-ban saját templomaik vannak, amelyekben az istentiszteleteket a régi könyvek szerint tartják, a keresztség és a házasság szentségeit napsütésben végzik, nem imádkoznak a cárért, két ujjal keresztelik meg őket.

„A helyi helyeken nincsenek tolvajok, lopások és egyéb, a törvényekkel ellentétes dolgok ... És mindenféle földi gyümölcs, arany és ezüst megszámlálhatatlan ... Nincs világi bíróságuk, nincsenek ott rendőrök és őrök, de a keresztény hagyomány szerint élnek. Isten tölti be ezt a helyet. " Belovodye-ba azonban csak az ősi kegyesség igazi zellótái kerülhetnek be. "Az antikrisztus szolgáinak rendje szerint ... A hitnek rendíthetetlennek kell lennie ... Ha hitében ingadozik, Belovodszk szép földjét köd borítja" (4).

Mint E. Shmurlo megjegyzi, a 18. és 19. század folyamán fáradhatatlanul keresik ezt a fantasztikus Eldoradót, ahol a folyók mézzel folynak, ahol nem szedik be az adókat, ahol végül nincs Nikon-templom, különösképpen a szakadárok számára.

Az óhitűek között számos lista volt az "Utazóról", amely megmutatta az utat Belovodye felé. Az útvonal utolsó igazi földrajzi pontja a Bukhtarma-völgy. A Belovodszkaja-föld megtalálásának eredménytelen kísérletei után sok kereső kezdte Belovodje-t Bukhtarma régiónak tekinteni, ahol "parasztföld volt tisztviselők és papok nélkül". Ez utóbbi vonzotta oda az óhitűeket.

A kormány a 40-es évektől tudott az Altaj-hegység mélyén lévő titkos telepekről. XVIII. Században, de csak 1761-ben fedezték fel őket, amikor Zeleny parancsnok, egy hegykutató csapattal Bukhtarma felé sétálva, egyik mellékfolyójánál - Turgusunnál - észrevett egy kunyhót, amelyben két férfi volt, akinek aztán sikerült elrejtőznie. Ilyen egyszemélyes házak és öt-hat udvarral rendelkező kis falvak szétszóródtak a Bukhtarma-völgy hegyszorosai között. Lakóik horgászattal, vadászattal, mezőgazdasággal foglalkoztak.

A nehéz életkörülmények, a belső viszályok, a gyakori terméskiesések, valamint az észlelés állandó veszélye, mivel ezeken a helyeken bányászok kezdtek megjelenni, arra kényszerítették a Bukhtarma lakóit, hogy legalizálják helyzetüket. 1786-ban a Kő mintegy 60 lakója azzal a kéréssel ment a kínai bogdykhanhoz, hogy vigyék őket gondozásuk alá. De nem akartak konfliktusba lépni az orosz kormánnyal, a kínai hatóságok, miután Hobdo városában őrizetben tartották a petíció benyújtóit, elutasítással szabadon engedték őket.

1790-ben, kihasználva egy bányatisztviselő megjelenését egy munkáscsapattal, a Bukhtarma lakói kifejezték neki azt a vágyukat, hogy "a kormány nyilvános hangja legyen". II. Katalin 1791. szeptember 15-i leírásával a kőműveseket yasak külföldieként engedték be Oroszországba. Jászokkal fizettek a kormánynak szőrmék és állatbőrök formájában, mint az Orosz Birodalom minden más külföldinek. 1796-ban a yasakat pénzbeli adó váltotta fel, 1824-ben pedig hiteltelenné vált, mint a letelepedett külföldiektől. Ezenkívül a bukhtarmai lakosok megszabadultak az alárendeltségtől a küldött adminisztráció, a bányászati \u200b\u200bmunkák, a toborzás és néhány egyéb feladat alól.

Lányok ünnepi ruhában. Yazovaya falu Bukhtarma körzetben (Bukhtarma "kőművesek") Fotó: E. E. Blomkvist és N. P. Grinkova (1927)

Miután megkapta az orosz alattvalók hivatalos státusát, a kőművesek kényelmesebb lakóhelyekre költöztek. 1792-ben 30 kistelepülés helyett 9 falu alakult ki, amelyekben valamivel több mint 300 ember élt: Oszochikha (Bogatyrevo), Bykovo, Sennoe, Korobikha, Pechi, Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ognevo).

Orosz kőművesek. Hajtson kaszával a szántóföldre. D. Korobikha, 1927. Fotó: A.N. Beloslyudov. Forrás: Bukhtarma óhitűek. Az expedíciós kutatási bizottság anyagai

Ezek rövid információk a régióban spontán vándorlások eredményeként letelepedett Bukhtarma kőfaragók kezdeti történetéről. Altaj nyugati részén az óhitű települések kialakulása, amely a Bukhtarma völgyével egy időben zajlott, más jellegű volt, mivel a kormány megrendelésének következménye volt. A bányászati \u200b\u200büzletág bővítésével kapcsolatban szükségessé vált a Kolyvan-Voskresenskaya határvonal megerősítése, amely új redoubok és előőrsök megépítését vonta maga után. Növekednie kellett a bányászok és következésképpen a parasztgazdák számában, hogy a dolgozókat és a katonaságot táplálékkal látják el.

1760-ban kiadták a szenátus rendeletét: „A szibériai helyek elfoglalásáról az Ust-Kamenogorsk erődtől a Bukhtarma folyó mentén és a Teletskoye-tóig, az ottani erődök építéséről a kényelmes helyeken és a másik oldal telepítéséről az Uba, Ulba, Berezovka, Glubokaya és mások mentén. az Irtysh-folyóba ömlő folyókhoz, orosz emberek által akár kétezer emberig ”. E tekintetben a Szenátus II. Katalin 1761. december 4-i kiáltványa alapján a vallásüldözés elől Lengyelországba menekült orosz óhitűeket hívta vissza Oroszországba. Ugyanakkor jelezték, hogy vagy az előzőt, vagy a császárné rendelkezésére álló kijelölt lakhelyet választhatják, amely Szibériát is magában foglalta.

Így néhány óhitű ember önként telepedett le itt, de sokakat, különösen a Lengyelország részét képező Vetka település lakóit, akiket Maslov vezérőrnagy (5) hozott ki, erőszakkal elűzték erre a területre. 1765-ben külön parancsot adtak ki, amely a szökevényeket utasította Lengyelországból és Litvániából Szibériába, így Altájban lengyeleknek kezdték hívni őket.

Az 1760-as években. megalapították a Zmeinogorsk körzetben található "lengyelek" összes őslakos faluját: az Alekszandrovszkaja volost Jekatyerininkát; Semonaikha, Losikha (Verkh-Uba), Szekiszovka, a Vlagyimir Volost; Bobrovka Bobrovskaya volost. Hamarosan új falvak jelentek meg, ahol csak az óhitűek voltak lakói: Malaja Ubinka, Vlagyimir volost Bystrukha; Cheremshanka, Butakovo Ridder volost és néhányan mások.

1779. május 21-én rendeletet adtak ki a lengyel parasztok gyárakba történő beosztásáról, amely nemcsak mezőgazdasági munkák elvégzésére kötelezte őket, hanem fakitermelésre, kész érc kivitelére stb. 1861-ig a lengyeleket a kolivano-voskresenski bányaüzemekbe osztották be. A kőművesektől eltérően minden közfeladatot el kellett látniuk és kettős közvélemény-adót kellett fizetniük szakadárként.

A gyerekek "lengyelek" a mindennapi otthoni ruhákban. Fotó: A. E. Novoselov

Így az altáji óhitűek története a 18. századból. két szakaszra oszlik: a század első felére, amikor csak az egyes menekült óhívek lépnek be a régióba, a második fele pedig - a letelepedett települések kialakulásának ideje ezen a területen (az 1750-es - 1790-es években - kőműves, az 1760-as - 1800-as években. - lengyelek). XIX. az altáji óhitűek életének általános stabilizálása jellemzi. Ezt bizonyítja az új falvak kialakulásának aktív folyamata (6), a kapcsolatok megteremtése a különféle óhitű felekezetek között, vallási közösségüknek köszönhetően (7).

A XIX. Altájban papi és nem popoviak beleegyezésének képviselői éltek (8). Az óhitűek-papok Altejba jutottak Aleiskaya, Alekszandrovszkaja, Bobrovszkaja, Vlagyimirszkaja, Ridderskaja volostokhoz, miután a telepeket Vetkára „kényszerítették”. Később a szabadkőművesek szabad földjei felé menekülés eredményeként papok jelentek meg a Bukhtarma körzetben. A Beglopop közösségek Bystrukhban, Malaya Ubinkában, Cheremshankában koncentrálódtak. Az 1850-es évek óta. A belokrinicai papság elterjedését az altáji lengyelek körében, 1908 óta pedig a kőművesek körében figyelték meg, akiknek temploma először Bogatyrevóban, majd 1917-től Korobikhában volt (9).

1800 óta kezdett létezni egy valláson kívüli egyház, amely átmeneti jellegű az óhitűek és a zsinati egyházak között. Engedelmeskedett az új hívő egyház püspökeinek, de a benne szereplő isteni szolgálatokat a régi könyvek szerint, az óhitűek irányelveinek megfelelően végezték. Altájban a legtöbb egyházközség Orlovkában, Poperechnaya-ban, az Aleksandrovskaya volost Jekatyerininkában, Verkh-Uba-ban, a Vladimir Volost-i Semonaikha-ban volt, valamint néhány kőfaragó faluban (Topolnoye, Kamyshenka). Század második felében. ugyanolyan hitű székesegyházi templom működött Barnaulban (Mihail Kandaurov atya pap).

A pap és bespopov beleegyezései között a kápolna, az öreg és a deák kápolna szerepe van (10). Az uráli és szibériai kápolnákat az 1780-as években aktívan asszimilálták az altáji elszabadult pápákkal. Bukhtarma és Koksa völgyében, a Teletskoye-tó partján az öreg stílusa a legelterjedtebb. A lengyelek őslakos településein - Ust-Kamenogorsk külvárosában, a Ridder volost falvaiban - voltak diakónusok.

Az egyik legnagyobb bespopovskih beszéd Altajban a Pomor. A pomerániai közösségek elterjedtek az egész régióban. A bespopoviták-fedosejeviták az itteni vetkoviták tömeges betelepítése miatt kerültek Altajba. Szülőfaluik Verkh-Uba, Butakovo, Vydrikha, Bobrovka, Tarkhanka (11) voltak. Butakovóban, Cseremszankában, Bystrukhban, Malaja Ubinkában a popovcij-szamoduroviták éltek (12). Az Uby-völgyben olyan nem populista felekezetek képviselői éltek, mint Spassovtsy (13) (Netovtsy), Okhovtsy (14) (nem-Molák), akik a Volga régióból érkeztek Altájba, önkeresztezések (15) az Uba és Anui folyók mentén fekvő falvakban (15), Yazovaya és Pechai Bukhtarma - egyimádók (lyukkedvelők) (16), a folyó mentén. Bukhtarmában és a Zmeinogorsk körzetben futók (17) (vándorok) voltak, ami fokozta a 19. századi altáji őshívők rituális és dogmatikus képének sokszínűségét. Ebben az időben kiemelkednek a régió fő szellemi központjai. A Kondratyevo, Turgusun, Vydrikha, Sekisovka, Verkh-Uba, Cheremshanka, Belaya imák híresek voltak díszítésükről és a szolgálatok hozzáértő magatartásáról.

A történelem megőrizte a 19. század leghitelesebb óhitű mentorainak nevét. A papok között az 1800-as és 1820-as években. Jegor Alekszejev (Krutoberezovka), Trofim Sokolov (Malaya Ubinka), Platon Guslyakov (Verkh-Uba) nagy tiszteletnek örvendett; a 30-40-es években. - Nyikita Zelenkov (Turgusun), Ivan Panteleev (Snegirevo), Jekatyerina Karelskikh (Bukhtarma falvak); az 50-60-as években. - Ivan Golovanov (Bystrukha); a 70-es és 80-as években. - Fedor Eremeev (Tarkhanka); bespopovtsy között - Ivan Krivonogov (Vydrikha), Karp Rachenkov (Butakovo), Fedor Sheshunnikov (Tarkhanka), Guriy Kostin (Bobrovka), Jason Zyryanov (Belaya).

A XIX. Végén - XX. Század elején. növekszik az óhitű kolostorok száma. A Sketes a folyónál Ridder közelében, Verkh-Uba, Ust-Kamenogorsk, Zmeinogorsk közelében működött. Baschelak, Ponomari és a Charysh volost Kordon falvai közelében, a Srednekrasilovo volost központ területén, nem messze Zalesovótól (Mikulushkino mocsár faluban), Chulyshmanban Gorny Altajban (18). Ebben az időszakban meglehetősen nagyszámú óhívek - Oroszországból érkező bevándorlók - érkeztek Altájba. A XX. Század elején. Az óhitűek benépesítik Kulundát. Mintegy 15 óhitű család érkezett Altájba 1898-ban Voronezh tartományból. Velük telepedtek le. Petukhovo a jelenlegi Klucsevszkij kerületből. De mivel a petovói nép zöme nikoniai volt, az óhitű telepesek külön településeket akartak létrehozni. És amikor az 1900-as évek elején. a kormány telkeket rendelt el a Kulunda-sztyepp telepítésére, az óhitűek vallási összeférhetetlenségre hivatkozva földtulajdonosi kéréssel fordultak a betelepítés vezetőjéhez. 1908-ban az óhitűek a Kulunda sztyeppére kezdtek vándorolni. Így a kulundai óhitűek a nem őshonos szibériai lakosság késői települési csoportjába tartoznak.

Általában a XIX. Második fele - XX. Század eleje. - az altáji óhitűek történetében a legkedvezőbb időszak (19). Ez az intenzív spirituális élet ideje volt, ideértve a teljes értékű rituálét és a liturgikus gyakorlatot, az óhit dogmatikai kérdéseinek megértését; szellemi irodalom és ikonosztázok könyvtárainak kialakítása az imaházakban, az óhívű iskolák működése, amelyek az egyházi szláv nyelvet és a horgos éneket tanították, ami hozzájárult a liturgikus hagyományok megőrzéséhez; szerzetes írástudók és sivatagi lakók kézírásos könyveinek elkészítése a folyón. Ube (mentor V.G. Tregubov).

A szovjet hatalom megteremtésével a régióban a 20-as évektől. A 20. században megkezdődött a vallási elnyomás: bezártak az imaházakat, üldözték a hívőket, megrontották a kultusz szokásait és hagyományait. Nagyon sok szellemi irodalmat elkoboztak, az ikonosztázokat megsemmisítették. Sok közösség elvesztette kompetens tanárait. Az óhívek ismét a föld alá kerültek, ismét elviselve az állam elnyomását és üldözését (20).

És csak nemrégiben történt vallási újjáéledés, ezt bizonyítja az egész régióban az óhitű közösségek regisztrációja, új imaházak megnyitása, a fiatalabb generáció vonzása a közösségek felé, a kampós énektanfolyam folytatása (különösen a Barnaul, Biysk, Ust-Kamenogorsk RPST-k (21) plébániáin) ) stb. Az ilyen folyamatok azonban nem mindenhol nyilvánulnak meg. A városi központoktól távol eső településeken a szellemi hagyományok pusztulásának és kihalásának ellentétes tendenciái érvényesülnek.

Amint azt a Novoszibirszki Konzervatórium alkalmazottainak expedíciós kutatása mutatja be az óhitűek lakóhelyeire 1993 - 1997 között. (22), az altáji óhitűek településeinek jelenlegi állapota bizonyos változásokon ment keresztül. A régióban vannak papok-fehér-bűnözők, runlopopovtsy és nyolc bespopovtsy képviselője: pomors, fedoseevtsy, filipovtsy, káplánok, starikovtsy, deyakonovtsy, melchizedek, futók (feltehetően).

A Belokrinitsa óhitűek fő központjai Barnaulban (Nikola pap), Biyskben (Mihail pap), Ust-Kamenogorskban (Gleb pap) találhatók. A papság missziós tevékenységének köszönhetően a Belokrinitsky közösségek aktívan növekednek Krasznogorskoje, Zalesovo, Blagoveshchenka, Gorno-Altaysk regionális központokban, az Altáj Köztársaság Ust-Koksinsky körzetének falvaiban, Glubokovsky és Shemonaikha körzetekben Kelet-Kazahsztánban. Egyes településeken (Barnaul, Biysk, Zalesove, Multa falu, Ust-Koksinsky kerület) templomokat építenek (23).

A faluban fennmaradt a legfeljebb 100 fős Beglopop közösség, amelynek saját temploma van. Cheremshanka a kelet-kazahsztáni régió Glubokovsky kerületéből. Az óhitűek-runglopopovtsy élnek a Zalesovsky kerület Kordon és Peshcherka falvaiban és Zarinsk városában is. Az elszabadult populisták egy része Kamenkából érkezett a barlangba, amely 1957-ben a kolostorok egyesülésének eredményeként szűnt meg, amelynek egykor temploma volt. A helyi lakosok tanúsága szerint nemrégiben Zarinskban volt egy nagy közösség, de az előadó halála után a közösségi (székesegyházi) szolgálatok megszűntek, az imaházat eladták. Jelenleg egy pap, Fr. érkezik a Zalesovsky és a Zarinsky körzet futóihoz. Andrey s-től. Barit (Urszk) a Kemerovo régióból.

Szám szerint az Altáj uralkodó nem populista érzéke továbbra is a pomor. A pomor közösségek Barnaulban (A.V. Gutov, A.V. Mozoleva mentorok), Biyskben (F. F. Serebrennikov mentor), Ust-Kamenogorskban (M. K. Farafonova mentor), Leninogorskban (I. K. Gruzinov mentorok) koncentrálódnak. , A.Ya. Nemcev), Serebryansk (mentor E.Ya. Neustroev). A Pomors kompakt lakóhelyei: Aleisky, Altáj, Biysk, Altai Terület Charyshsky körzetei, valamint a kelet-kazahsztáni régió Glubokovsky kerülete. Leninogorskban még az 1990-es évek elején. volt egy pomori kolostor két apácával és egy újonccal. A pomorok többsége Altaj őshonos bennszülöttje, de vannak migránsok Tomszk régióból, Tobolszkból és az Urálból is.

Egyes falvakban (Verkh-Uba, Butakovo, Malaya Uba) a pomorokat szamodurovcinak hívják. Manapság Altájban a szamodurovitáknak nincs külön ága. Csatlakoztak a pomorokhoz, elfogadták dogmájukat és rituáléikat. Csak a név maradt meg, amely az eredeti szamodurov falvakban átment a pomorokra.

A Fedoseeviták a kelet-kazahsztáni régió Glubokovsky kerületében, Bobrovka, Tarkhanka, Butakovo falvakban élnek (mentor E. F. Poltoranina). Valamikor ezeknek a helyeknek a lakói két imaházzal rendelkeztek. Most csak nagy ünnepeken gyűlnek össze Butakovóban.

Az öreg hívek-Filipovcsi Zalesovsky és Zarinsky kerületben maradtak életben. Ezekre a helyekre Vjatkától jutottak el. Legtöbbjük azonban az 1930-1940-es években volt. a Kemerovo régió Belovsky és Guryevsky kerületeibe vándorolt.

A Zalesovóban és Biyskben élő óhitűek-melkizedekek szintén Vjatka eredetűek (a vallás teljes neve Melkizedek rendje szerint az ősi kefalikus egyház). Ez az egyetlen olyan közösség, amelyet Szibériában találtak egy mára ritka óhívű rábeszélésre. Z. Kuznyecova zalesovói lakossal folytatott beszélgetésből kiderült, hogy korábban közösségük 70 főig terjedt, Fr. Timofey, az elnyomás éveiben megölték; a templom épülete az 1960-as években leégett. Most csak hét melkisédek él Zalesovóban.

Érdekes információkat adott a melkizedekről - a kommunikáció miatt zárt és kevés a kapcsolat az óhívekkel - a biyski közösség tanítójának lánya adta: „Ma már nincsenek papjaink, közülük utoljára a 60-as években haltak meg, ezért most nem szentelik őket papságra. Nagyapám (a jelenlegi mentor apja) püspök volt, Vjatkában élt, a 30-as években Szibériába költözött, a kollektivizáció elől menekülve: először Tomszk régióba, Kargasok faluba, majd Altájba. Gyerekként apám egyházi iskolában tanult, ott tanulmányozta az oklevelet. Rajta kívül nincsenek írástudók a közösségben ”.

Az informátor elmondta nekünk, hogy a melkisédekeknek saját naptáruk és könyveik vannak, amelyek közül a fő az Óramű. Nem használnak mások és új könyveket. Az istentisztelet egyházi szláv nyelven zajlik, a himnuszokat beszédben éneklik. A világi dalok tilosak, csak a spirituális versek éneklése megengedett. Maguk gyertyákat készítenek, amelyeket a mentor szentel fel. A szentségi órákban vízzel és prosforával vesznek részt. Papok távolléte miatt az esküvői szertartást nem hajtják végre, csak a házasságra adják az áldást. Korábban csak a hívő embereket áldották meg, most megengedett a különböző hitű házasságkötés, de az áldást csak a közösség egyik tagja kapja meg. A gyerekeket betűtípussal keresztelik, a felnőtteket a folyóban. Csak a férfiaknak van joguk keresztelni, megáldani, beismerni a vallomást, vezetni az oklevelet. Több egyházközség egyesülésének eredményeként három templomi ünnepet ünnepelnek: Illés prófétát, Vlagyimir Isten Anyjának ikonját, Győztes György nagy vértanút.

A melkisédekek továbbra is nagyon szigorúan tartják a poharat. Korábban az elhaladó utasok után az általuk használt edényeket kidobták, most külön ételkészlet van a világi emberek számára. Melkizedek inkább nem kommunikál a pogányokkal, és nem mond el semmit hitükről.

Mint korábban, Altáj déli részén a legelterjedtebb értelem az öreg. Híres öregek közösségei Gorno-Altajszkban (mentor V.I. Filippova), Maimában (N.Sukhoplyuev mentor), Zyryanovskban (mentorálók M.S. Rakhmanov, L.A. Vykhodtsev), Bogatyrevo, Snegirevo, Parygino falvakban T.I. Loshchilov), Putintsevo (mentor T. Shitsyna) Zyryanovskiy körzet, település Ust-Koksa, valamint Verhny és Nizhny Uimon, Tikhonkaya, Chendek, Multa (F. E. Ivanov mentor) Ust-Koksinsky járás, Yaylyu Turochaksky járás.

Gorny Altai öreg népét megkülönböztetik az ötletek eredetisége, valamint erkölcseik súlyossága (az értelem önneve öreg ember). Közülük sokan felhagytak az állami nyugdíjakkal, és önellátó gazdálkodással próbálnak megélni, a lehető legkevesebbet vásárolják az alapvető élelmiszerek az üzletekben. Az idős embereknek megvannak a saját ételeik, hogy ne szennyezzék meg őket a világi emberekkel közös étkezés során. Nem fogadnak el magnót, rádiót, televíziót, telefont, "démoninak" tekintve őket.

Az altáji idős embereket rituális jellemzők jellemzik. Különösen akkor, amikor az úrvacsorát kapja, húsvétkor nem a prosforát, hanem a Vízkereszt vizet (Multa falu, Ust-Koksinsky kerület) használják - egy tojás, amely egy évig hevert az ikonok előtt a legutóbbi húsvét óta (Yaylyu falu, Turochak körzet). A régi időkre való áttérésben a nikoniakat újból meg kell keresztelni, míg a fehér baptistákat „lemondással” (eretnekség tagadása). F.O. szerint Bochkarevoy Tikhonkaya faluból: „hitünk elfogadásához, mielőtt megkeresztelkednénk, három évig tanulmányozni kell az oklevelet. Ezt az értelmezést az evangéliumi példázatban találjuk meg a tulajdonosról és a kertészről, aki három évig gondozta a fát, amely csak a negyedik évben virágzott.

Az öregember közösségének szellemi vezetője az apát. V.I. szerint Filippova Gorno-Altayskból, „a rektor szinte pap. Joga van arra, hogy eltávolítsa a székesegyházból, összehozza a házastársakat. " Multában az apát megtartotta a "pap" nevet, minden problémát egy tanács (azaz egy közösség) old meg egy lelki beszélgetés során. A legvitatottabb dogmatikai kérdés az elhunytak megbánás nélküli temetése.

Az idős emberek szándékosan nem terjesztik hitüket.

„El kell rejteni hitünket, hogy a kívülállók ne csúfolják a Szentírást, ne tekintsék mesének és mesének mindazt, ami oda van írva. Hitünk ettől nem fog elpusztulni, csak vékonyodik és szálká nyújtódik ”- F.O. Bochkarev.

Ismeretes, hogy a Teletskoye-tó hegyein remeteségek és az öregek kolostora található.

Orosz parasztok. A faluból származó idős hívek családja. Katanda. 1915 Szerző N.V. Novikov. Az altáji Állami Helytörténeti Múzeum alapjaiból

Az öreg hívő A. Isakova szerint a faluból. Chendek az Ust-Koksinsky kerületből, még mielőtt az idős ember temploma Katandában volt. Elmondta, hogy a koksi óhitűek kommunikáltak a Bukhtarma lakóival, valamint a Biysk és Barnaul Kerzhakkal. Jelenleg a kokszin öregek központja Multa falu. Idős emberek Chendekből, Felső és Alsó Uymonból, Tikhonkaya-ból érkeznek ide nagy ünnepekre. M. K. emlékiratai szerint. Kazantseva:

„Multában régen volt egy nagy imaház, amely két rekeszből állt: a jobb oldali - a férfiak, a bal - a nők számára, közös letétbe helyezve. A szolgálat este négytől reggel kilencig tartott. Gazdag falusiak támogatták az imaházat. "

Míg a falvakban hajlamosak az idős embereket egyetlen központ köré egyesíteni, a városi közösségekben ellentétes folyamatok zajlanak. Tehát a közelmúltban a gorno-altayski közösség kettévált, a második Maima-ban gyülekezik. Az egykori nagy zyryanovszki plébánia az isteni szolgálatok elvégzésének kényelme érdekében még az 1960-as években két csoportra oszlott, és jelenleg a zyryanovszki óhitűek nem jönnek közelebb, külön közösségeket hoztak létre M.S. Rakhmanov és L.A. Vykhodtseva.

Biyskben az idős embereket "otpisnye" -nek hívják. Mint F.F. Serebrennikov, a Biysk vénei elágaztak a kápolnáktól, csatlakozva a társvallásokhoz, majd elfordultak a közös hiedelem elől, nikonianinek tekintve, míg a kápolnák az övék voltak. Nem fogadtak vissza, ezért kezdték őket otpisznyinak, akkor - idős embereknek nevezni. Ugyanez a közösség van a faluban. Topolnoye Soloneshinsky kerület (A.A. Filippova mentor).

A Tyumentsevsky régió falvaiban megtalálhatók az önmagukat kápolnának nevező idős hívek.

Djakonovcscsinát (önnév Djakovszkij) Ust-Kamenogorsk külvárosában, Rudny Altajban őrizték meg. Cheremshanka a kelet-kazahsztáni régió Glubokovsky kerületéből (mentor TS Denisova) - összesen mintegy 50 ember.

A Zmeinogorski Rubcovszkban a Tretjakovszkij járások Zmeinogorsk falvai "Ipehashniki" -et élnek. Nyilvánvalóan ezek az altáji valaha ortodox keresztények egykori számtalan futójának leszármazottai.

Zmeinogorsk lakóinak emlékirataiból:

„A háborús években egy szent vén élt ezeken a részeken - látnok, az emberek előtt gyógyításokat végzett. Demetriusnak hívták, egyszerű keresztény volt, amíg hangot nem hallott a mennyből. Mivel a hívőket üldözték, titkos sarkokba és bejáratokba bújt, az emberek imádkozni jöttek oda. Aztán megtalálták Dimitrit, és bíróság elé állították, azóta nyomtalanul eltűnt. Munkáját a háborúból visszatért fia, Mihail folytatta. Ugyanakkor azért is bíróság elé állították, mert megtagadta az útlevelet. Mihail nyomorékként tért vissza a börtönből, de folytatta vallási tevékenységét. Körülbelül 40 ember csatlakozott hozzá. "

Most már nem marad több, mint 10. Ilyen ember nem fogadja el a papságot, "kultikus munkásoknak" nevezi a modern papokat, akik "nem szolgálnak, hanem dolgoznak". Az úrvacsora szentségét önállóan hajtják végre: böjt után elfogadják a szent keresztségi vizet, bűnbánatot hoznak az evangélium elé - ezáltal részesülnek a Szentlélekben („a Lélekben - az igazság”). Sok ipekhasnik visszautasította a nyugdíjakat, abban a hitben, hogy a pénzt nem Isten, hanem az ördög adja útlevelekből, mint a világban uralkodó Antikrisztus pecsétje; levágják az áramot, gyertyákat használnak és a sütőben a tűzön ételt főznek. Ezek az emberek megpróbálnak elszigetelten élni, a lehető legkevésbé érintkezni a "világgal".

Meg kell jegyezni, hogy egyes Bukhtarma falvakban (Bykovo, Bogatyrevo, Zyryanovsky járás, Soldatovo, Bolshenarymsky járás) a helyi lakosok kiemelik a lengyelek óhíveit. Nyilvánvalóan ezek a lengyelek leszármazottai, akik Kamenbe költöztek, ugyanakkor megtartották megkülönböztető jegyeiket a mindennapi életben és az egyházi gyakorlatban. Poljakov óhívői egyfajta, helyi jelentőségű önálló érzéket alakítottak ki. A falu lakója. Bogatyrevo U.O. Birjukova arról számolt be, hogy a lengyelek a szovjet hatalom elől Kínába menekültek, majd az ötvenes és hatvanas években visszatértek Bukhtarmába. Korábban saját imaházuk volt, amely harangok hiányában különbözött az öregétől. Az istentiszteleten több énekük van, és az énekléseik több és hosszadalmasabbak.

A Bukhtarma körzet Bykov (Bykovo falu) (Bukhtarma "kőművesek") óhitűi. Fotó: A. N. Beloslyudov (1912-1914)

Volt információ arról, hogy egy ilyen ritka és kicsi csoport képviselői, mint a neokruzhnikok, Zalesovóban élnek. Az expedíciós kutatások azonban azt mutatták, hogy itt nincs neokruzsnyikov közösség. Vannak olyan óhívek, akik egyszerre tartják magukat újuralkodóknak és Melkizedeknek is. Valószínű, hogy a "neokruzhniki" szó megléte arról tanúskodik, hogy a múltban Altajban létezik ez a meggyőzés, amely aztán asszimilálódott más óhitűek megállapodásaival.

Összességében különböző tendenciák érvényesülnek a modern óhitű papok és bespopovtsy körében. A papi közösségekben fokozódik a szellemi élet, az a vágy, hogy ne csak megőrizzék hagyományaikat, hanem arra is, hogy folytatást nyújtsanak számukra új körülmények között. Popovtsyt nem jellemzi vallási elszigeteltség. Közösségeik kapcsolatot létesítettek a régión belül és azon kívül is: hívő társaikkal Novoszibirszkben, Moszkvában, Odesszában, Fehéroroszországban. A bespopovtsy körében nincs egységes a rituális-dogmatikai és szokásjogi szempontokról alkotott nézetek, amelyek sok szempontból hozzájárulnak a szellemi hagyományok megsemmisítéséhez és kihalásához, egyes vallomások eltűnéséig, az eredeti dominánssal való összeolvadásig (24).

Tehát az altáji óhitűek több mint 250 éves története tovább fejlődik, új eseményekkel és tényekkel gazdagodva. Ennek a régiónak az egyediségét jórészt a sokrétegű óhitű kultúra köszönheti. Az altáji óhitűek régebbi rétegével együtt van egy késői betelepülő csoport. Altaj területén számos értelmezés és egyezmény további részletességet vezet be, és jelzi a vizsgált jelenség heterogenitását. A politikai események (25), az érclelőhelyek felfedezése és fejlesztése, például a Bukhtarma vízerőművek által okozott lakosság kiáramlásával összefüggő állandó migrációs folyamatok dinamikus jelleget kölcsönöznek az óhitűek települési térképének.

Kétségtelen, hogy Altaj az egyik legérdekesebb és legígéretesebb régió az óhitűek tanulmányozásához, ezért a jövőben folytatni kell az altáji óhit jelenlegi helyzetének tanulmányozásához szükséges szisztematikus anyaggyűjtést, amely kiegészíti és kibővíti e megkülönböztető történelmi és kulturális jelenség megértését.

Megjegyzések

(1) Tehát a Biysk-erőd alapítása 1709-re, a Kolyvan-Chaussky-erőd - 1713-ra nyúlik vissza. Ugyanebben az évben M.P. Gagarin tájékoztatta I. Pétert arról, hogy az Irtysh mentén erődöket lehet építeni a Dzungarián át vezető vonal megerősítésére. 1718-ban megalapították a Semipalatinsk erődöt, 1720-ban az Ust-Kamenogorsk erődöt. 1723-ban fedezték fel az első ércesedést a folyón. Loktevka, ahol 1726-ban A.N. Demidov megalapította a kolyvani rézolvasztót. Az ércbetétek későbbi felfedezései hozzájárultak a bányaüzemek: Barnaul, Shulbinsky, Zmeinogorsky megnyitásához a 18. század második felében. - Pavlovsky, Loktevsky, Zyryanovsky, Gavrilovsky.

(2) Ezeket a rendeleteket mások is alátámasztották. Különösen 1735-ben (más források szerint 1738-ban) a demidovi gyárak skizmatikusainak összeírását nevezték ki, hogy felvegyék őket a feudális adórendszerbe.

(3) K.V. Csistov hét listát és három verziót azonosított a belovodszki legendából.

(4) Itt található a legenda változata, amelyet a cikk szerzője rögzített az 1993-as expedíció során a faluban. A kelet-kazahsztáni régió Parygino Zyryanovskiy körzete A. Loshchilovától, 1926-ban született: „Az emberek összegyűltek, kekszet szárítottak, Belovodye-ba mentek. Lovagolnak, húzzák a szánt, otthagyják a rovátkákat. Így eljutottunk a nagy jéghegyre. Mászni kezdtek rá, és a nyomok azonnal megfagynak és eltűnnek mögöttük. Végül a szán lefelé gördült, és volt tenger vagy nagy folyó. Bárhová sietnek, végig mennek. Csak egy futhatott át a vízen, mert ott volt (Belovodszk). Vagy van híd a víz alatt, vagy milyen titkos jelek vannak, vagy talán tudják, milyen imádságok általában nem mindenki, de csak néhány kiválasztott juthat be Belovodye-ba. "

(5) A lengyel Vetka az óhívek egyik szellemi központja, Moszkvában Kerzhenets, Staroduby, Irgiz, Rogozhsky és Preobrazhensky falvakkal együtt. Az első óhitű településeket Vetkán alapították Starodubye szökevényei. Hamarosan mintegy 20 település jött létre, ahol Oroszország más régióiból érkeztek emberek. Az egész vértanúk által lakott területet ágnak hívták. Kolostorokat és sketeseket alapítottak itt, amelyekben papokat képeztek az egyes plébániákra, polemikus kompozíciókat írtak az óhívek védelmében stb.

A cári kormány többször megpróbálta "tönkretenni" Vetkát: a kolostorokból és házakból könyveket és ikonokat foglaltak le, minden épületet leégtek, a lakosság letelepedett. A "lepárlás" néven ismert Vetka első veresége 1735-ben történt, de az óhívek hamarosan ismét letelepedtek ott. A 60-as évek elején. XVIII. megtörtént a Vetka második "lepárlása".

(6) A lengyelek lakóhelyének területén - Volchikha, Zimovye, Poperechnoye, Pikhtovka, Strezhnaya, Orlovka, Tarkhanka, Chistopolka, Aleksandrovka; kőművesek - Berel, Kamenka, Berezovka, Turgusun, Snegirevo, Krestovka, Solovyovo, Parygino. Megalapításra kerültek az Uimoni óhitűek települései - Felső és Alsó Uimon.

(7) A lengyelek Kamenbe menekültek a bányászati \u200b\u200bfeladatok elsöprő terhe elől. A kőművesek, akik között túlnyomórészt férfi lakosság gyakran vitt feleségeket lengyel falvakból. E lakossági csoportok közös vonása egyértelműen kifejeződik az esküvői szertartáson.

(8) Az óhitűek két beleegyezésre történő felosztása a 90-es években történt. XVII a régi szentelés összes papjának halála után. Az óhitők egy része - a papok - menekülő papokat fogadott be az újhívők egyházából. A másik, nem popovtsy, nem ismerte el az új ordináció papjait, és így elvesztette az olyan egyházi szentségeket, mint az Eucharisztia, a krizma, a szent olaj megáldása és a házasság. Az egyházi szolgálat, valamint a keresztség, a bűnbánat és egyes esetekben a házasság szentségeinek elvégzésére a közösség tagjai közül szellemi mentorokat választanak ki a bespopovtsy közé.

(9) A Belokrinitsa (osztrák) beleegyezés a nevét az óhitűek történelmének egyik jelentős eseménye miatt kapta, amely 1846-ban az ausztriai Belaya Krinitsa-ban történt. Abban az évben az óhitűek templomában helyreállították a három uralom alatt álló hierarchiát, csatlakozva a boszno-szarajevói Ambrose óhívek metropolitához. Így az óhívűek egyháza megszerezte saját püspökét, aki jogosult volt a papság elrendelésére.

Azonban nem minden ókori hívő pap fogadta el a belokrinicai hierarchiát. Néhányan folytatták az isteni szolgálatokat és az egyházi szertartásokat az Új Rítus Egyház szökevény, levetett papjai segítségével. Szökevényeknek hívták őket. Beglopopovstvo valójában a papság első formája volt, de önálló értelemben a Belokrinitsa-hierarchia létrehozása után alakult ki, szemben vele.

(10) A Kerzhen-skétákban keletkeztek, és a kezdeti időszakban a szökés elől elszakadtak. Az idők folyamán e szekták közösségei szellemi atyákat kezdtek választani, akik számos egyházi szentség elvégzésére voltak jogosultak. Tehát e pletykák nem popovokká degenerálódtak.

Az óránkénti beleegyezést (a starikovshchina az egyik önneve) az oltár nélküli kápolnákban végzett szolgálatok miatt hívják. Fontos megkülönböztető elvük dogmájukban az, hogy nem hajlandóak megkeresztelni az ókori híveket, akik más beleegyezéssel átmentek az őshívőkhöz. Maguk a kápolnák Sophrony kerzhen szerzetesből erednek.

Dyakon beleegyezését a 18. század elején alapították. Az óhitű író és polemista T.M. Lizenin. Nevéhez fűződik az egyik legaktívabb alak - Sándor hierodeacon (kivégezték 1720-ban). A diakoniták megengedték az óhíveknek, hogy teljesítsék polgári kötelességeiket, hadseregben szolgálhassanak és kommunikálhassanak a nikoniakkal. A futókkal ellentétben felismerik a négyágú keresztet egy szinten a nyolcággal.

(11) Fennállásának első éveiben a pomorizmust a pomori értelem képviselte, amelyet az 1690-es években alapítottak. Olonec tartományban Andrey és Semyon Denisov testvérek, valamint Danila Vikulin jegyző. 1692 és 1694 székesegyházak úgy döntött, hogy a tanárok nem hajthatják végre a papokhoz rendelt rendeleteket, ezért kihirdették a házasság elfogadhatatlanságát. Hamarosan azonban a pomorok egy része, Vaszilij Emelyanov moszkvai mentor kezdeményezésére elutasította a cölibátust. Később felismerték Péter 1 által megállapított kettős adót, imádkozni kezdtek a cárért, prédikációikban eszkatológiai motívumok kissé meggyengültek.

A régi pozícióikban maradt idős hívek Fedosey Vasziljev vezetésével független csoportba szakadtak. A Fedoseevizmus Lengyelországban merült fel. Az idő múlásával a Fedoseevite-ek aszkézise enyhült: a közösség házas és házas tagjait bűnbánat érte, időskorban pedig teljes mértékben részt vehettek az egyházi életben. A Fedoseevitákat néha cölibátusoknak nevezik, a pomorokat pedig házastársi beleegyezésnek nevezik, mivel utóbbiak nem ismerik el a házasság bűnösségét.

(12) A szamoduroviták a keresztelésen kívül más szentséget sem ismertek el. Ugyanakkor a keresztelés csak csecsemőkorban volt érvénytelen, mivel azt egy személy nem valósította meg. E tekintetben fő dogmájuk igazolja a másodlagos keresztség szükségességét. Ezenkívül a szamoduriták nem imádkoztak az ikonokért, hanem minden helyiségben csak a keresztre feszítést hajtották végre a Szentlélek képe nélkül.

(13) Spasovtsy (alapító - Kozma Andreev, az az értelem, amely a Kerzhen sketesben merült fel a XVII. És a 18. század fordulóján) úgy véli, hogy tanúk és közvetítők nélkül kell imádkozni a Megváltóhoz, mivel elutasítják a hagyományos ortodox dogmákat és rituálékat, helyettesítve azokat „sketétikus bűnbánattal”. ... Amint V. Anderson megjegyzi, zártkörűen vallomást tesznek, a Megváltó vagy az Isten Anyja képe előtt, mivel nem ismernek fel más ikonokat. A lényegi különbség a spassoviták és más bespopovtsy között az, hogy nem keresztelik meg más ortodox keresztényeket, mert meg vannak győződve arról, hogy az embert egyszer meg kell keresztelni. A beleegyezés másik neve - netovshchina - a szentségek, papság, templomok, kolostorok tagadásához kapcsolódik.

(14) Okhovcsi külön értelemben köti meg a visszautasítás elutasítását. Felismerve az élet bűnösségét, imádságok helyett inkább sóhajtanak bűneikért. Innen jöttek a többi nevük - nem-Molák és Vozdikhans. Hittek az üdvösség lehetetlenségében, nemcsak az imákat, hanem az ikonokat is elhagyták. Igaz ima - "nem a kar nyújtásakor és a test és a nyelv helyzetét látja a látó, hanem az okos tanításban".

(15) Az önkereszt jelentésének neve abból származik, hogy maguk a hívők közvetítő nélkül saját maguk írták meg a keresztség szentségét: „levetkőznek és imádsággal belemerülnek Ubu-ba, tiszta vászonra öltöznek és új névnek hívják magukat a naptár szerint” - vallja G.D. Grebencscsikov.

(16) Az önkeresztezések lyukakat (vagy egyimádókat) eredményeznek, akik semmilyen objektív istenséget nem ismernek el, kivéve Istent az időn és a téren kívül. Imádkoznak Istenhez a szabad ég alatt, kelet felé hajolva. Különleges nyílásaik vannak otthonaikban, amelyeket akkor nyitnak meg, amikor Istenhez fordulnak.

(17) A zarándokok beleegyezése a 18. század második felében jött létre. a Jaroszlavl tartományban (a legtöbb kutató szerint alapítója a menekülő katona, Euthymius volt), elszakadva a filipovizmustól. A vándorok úgy vélik, hogy örök vándorlás szükséges a lélek üdvösségéhez. Mivel az Antikrisztus uralkodik a világon, nem engedelmeskedhet a hatóságoknak, nem végezhet közfeladatokat és nem fizethet adót. A futók nem ismerik el az útleveleket, feladják nevüket és vezetéknevüket annak érdekében, hogy megszakítsák a kapcsolatokat a civil társadalommal, felfogják az önkeresztelést vallási dogmának, hogy senki, aki az antikrisztus világához kapcsolódik, ne vegyen részt a keresztségben.

(18) A. Kratenko újságíró megpróbálta helyreállítani az egyik altáji óhitű kolostor történetét. Dokumentumforrásokból megtudta, hogy 1899-ben a folyó összefolyásánál. Az ubu-i Bannaya-t a pomori női kolostor alapította nyolc nővér, akik Ufa tartományból érkeztek. 1911-ben már körülbelül 40 apáca tartózkodott a kolostorban. Az 1930-as években. a kolostort elpusztították, az apácák egy részét bebörtönözték, szabadon bocsátásuk után sokan Guslyakovkában és Ermolaevkában telepedtek le.

(19) Figyeljük meg a vallási toleranciáról szóló, 1905. április 17-i rendelet pozitív következményeit: a kormány hűséges hozzáállását az óhívekkel szemben, az óhívek erkölcsi és gazdasági elnyomásának végét.

(20) A fentieket illusztráljuk A.F. történetével. Belogrudova, aki az Altájban jól ismert ókori hívők Dolgov családjából származik, sokáig a Biysk Belokrinitsa közösség volt vezetője: „A szovjet időkben titokban imádkoztak, nem volt állandó imaterem. Attól tartva, hogy észreveszik, a szolgálatot házról házra folytatták. Néha egy szolgálat során ülést kellett cserélnem. " Az ilyen helyzet leírását többször kellett rögzíteni, annyira jellemző arra az időre.

(21) RPST-k - Orosz Ortodox Óhitű Egyház - a Belokrinitsky (osztrák) beleegyezés hivatalos neve.

(22) 1993-ban N. S. expedíciói Rudny Altajba (Kelet-Kazahsztán régió). Murashova és V. V. Murashov, valamint Barnaulban - I. V. Polozova és L. R. Fattakhova.
1996-ban az Orosz Humanitárius Tudományos Alapítvány támogatásával (96-04-18023 projekt) T.G. Kazantseva, N.S. Murashova, V.V. Murashov és O.A. Svetlov megvizsgálta Biysk, Gorno-Altaysk, Biysk, Altáj, Ust-Koksinsky és Turochaksky járások falvait. 1997-ben ismét az Orosz Humanitárius Tudományos Alapítvány (97-04-18013 projekt) támogatásának köszönhetően hat expedíciót hajtottak végre: T.G. Kazantsev és A.M. Shamne Barnaul és Biysk óhitű közösségekben dolgozott; T.G. Kazantseva, N.S. Murashov és V.V. Murashov a húsvét megünneplésekor látogatott el a Biysk Pomor közösségbe, majd a Zalesovsky és Zarinsky kerületekbe; N.S. Murashov és V.V. Murashov megvizsgálta Rubtsovsk, Zmeinogorsk, Zmeinogorsky, Tretyakovsky és Kurinsky járások községeit; O. A. Szvetlova és O.V. Szvetlov Biyskiy, Altayskiy, Krasznogorskiy és Soloneshenskiy régiókban dolgozott; O. A. Szvetlova és I.D. Pozdnyakov kirándulást tett Aleisky-be (Ust-Kalmansky, Charyshsky kerületek). Az expedíciók anyagai a Novoszibirszki Konzervatórium Hagyományos Zene Archívumában találhatók.

(23) 1997. szeptember 28-án Biyskben megtörtént a templom felszentelése (a templom alapítása - a szerk.). Itt van egy rövid leírás ezekről az eseményekről T.G. expedíciós naplója szerint. Kazantseva: „A felszentelési szertartásra az imaház udvarán került sor. A rönk alapját, alapját és első koronáját a leendő templomnál rakták le. A templom kicsi: 10 x 10 m. Az udvarban három ikonból álló ikonosztáz készült, középen - a kazanyi Isten Anyjának templomi ikonja; lámpa; asztal az evangéliummal a papok számára; Könyvek énekének állása; a távolban egy fából készült, nyolcágú kereszt. Közelebb a házhoz asztalok voltak egy ünnepi étkezéshez. A biyski pap Fr. Mihail, barnauli pap, fr. Nikola, Marina anya, aki olvasta a kánont, versmondó Vaszilij, a Biysk és a Barnaul közösség énekesei (vezető Alekszandr Emelyanov). Körülbelül 100 ember vett részt. Az ünnepség a kánon felolvasásából és elénekléséből, az evangélium felolvasásából állt. Maga a felszentelés abból állt, hogy a templomot négy oldalról keresztrejtõen cenzúrázták, és mindegyik sarokba fejszével vágtak egy bevágást, szintén keresztformát. Az ima istentisztelet és a templom felszentelése után mindazok, akik részt vettek a szertartásban, párban, felkeresték a papokat, hogy megszórják őket szent vízzel. Aztán népes vacsora volt ünnepi beszédekkel és spirituális versek kántálásával.

(24) Tehát a pomorok között egy két hiposztatikus Istenséget ábrázolnak a feszületen (nincs galamb - a Szentlélek szimbóluma). A keresztség során a pomorok nem járják körül a keresztelőt: a szellemi apa és a keresztfia is kelet felé néz. Az idős emberek számára a szellemi apa nyugat felől közelíti meg a betűtípust, majd kelet felé fordul. Az ókori hívők eltérő véleménye szükségessé teszi a "kupa megfigyelését", a "világgal" való kommunikációt, a pénz felhasználását, a kormányzati szervekhez való fordulást stb.

Jelenleg nincs különbség a pomorok és a fedoseeviták között. A szamoduroviták elvesztették független státuszukat, feloszlottak a pomorok között. A pomorok ideológiájában a vándorlás szellemi motívumai hatnak át, különösen az útlevéllel és más dokumentumokkal szemben, az ördög pecsétjével szembeni negatív hozzáállás.

(25) Például az 1920-as és 1930-as években. sok óhitű ember az 1950–60-as években Kínába hagyta a szovjet rendszert. némelyikük 30 év együttélés után tért haza más régiókból származó óhitűekkel.

Op.: A lelki éneklés hagyományai az altáji óhitűek kultúrájában. Novoszibirszk: Tudomány, 2002.

"Altáj területe arcokban": Történet. Nikola a "Katun-24" -en

Nikola Dumnov főpap, az orosz ortodox óhitűek egyházának legszentebb teotokosai közbenjárására vonatkozó Barnauli templom rektora az öreg hívek altáji megjelenésének történetéről mesél.

Anatolij Korcsuganov a „Katun 24” tévécsatorna „Arcok Altáj területe” műsorvezetője.

Nézd meg a videót:

Mi az óhívek jelensége?

A. Korcsuganov: Mi az óhívek jelensége? A kérdés több mint bonyolult, amelynek eredete a század mélyére nyúlik vissza: alekszej Mihailovics cár, Nikon, Avvakum, az ortodox egyház üldözése és szakadása, szétszórt orosz embereket szerte a világon. Tehát kik ők - óhitűek, óhitűek, Kerzsákok? - tettem fel ezt a kérdést Nikola Dumnov atyának, a papnak, aki gondoskodik a barnauli öreg hívek közösségéről.

Nikola főpap

Kik az óhitűek, az óhitűek, a Kerzsákok?

O. Nikola: „Általában betartjuk a statisztikákat, miszerint a lakosság 10% -a az óhitűek leszármazottja, azok, akiket egykor betelepítettek és Altajba jöttek.

Általában természetesen ez a történet nagyon tanulságos és szórakoztató. Mint tudják, az ókori hívők Nikon pátriárka reformjai után kiderült, hogy másként gondolkodnak az államban. Őszintén szólva skizmatikusoknak hívták őket. És kénytelenek voltak elviselni mind az üldöztetést, mind az állam részéről mindenfajta jogsértést, mind a világi hatalmat, mind az egyházi hatalmat, és kénytelenek voltak letelepedni az orosz állam külterületén.

II. Katalin korszakára az óhitűek jelentős része a modern Fehéroroszország és Ukrajna területén élt, akkor ezek Lengyelország földjei voltak. II. Katalin pedig, mivel aggasztotta a gazdaság növelése az orosz államban, hogy valahogy javuljon az élet, támogatta az óhitűek letelepítését ezekről a területekről. Külföldről költözzön át Oroszország sok üres földjére, különösen Szibériába. Beszédei ismertek, 1763-ban szeptemberben az óhívek védelmében szólalt fel, tüzes beszéd volt. És ezek után az események után hamarosan több állami törvényt is kiadtak ( kiáltványok - szerk.), aki elrendelte, hogy hívjon, és egyes esetekben arra kényszerítse az óhíveket, hogy költözzenek Oroszországba. Ígértek nekik valamiféle előnyöket. És ettől a pillanattól kezdve, a 18. század 60-as éveinek közepétől (1764, 1765, 1766) megkezdődött a betelepítés. Ezeket az áthelyezéseket a tudósok "lepárlásoknak" nevezik. A kényszerítésről ma már elég sokat tudni. Természetesen nem térek ki ilyen részletekre, de azt mondom, hogy a lakosság jelentős részét családok vagy egyes falvak telepítették át Szibériába, különösen Altajba.

Honnan származnak az óhitűek - "lengyelek" és Bukhtarma "kőművesek" Altájból?

Itt Altajban ezeket a telepeseket "lengyeleknek" nevezték, mert:

- "Honnan jöttél?" - "A lengyel földről" - "Tehát a lengyelek".

Például Kelet-Kazahsztánban "kőműveseknek" ( bukhtarma kőművesek). Ugyanazok az óhitűek voltak, akik a lengyel földekről, a modern Gomel régióból, Ukrajna földjeiről - általában Oroszország déli részéről - telepedtek le. Ha tovább - Transzbaikáliában, akkor ezeket az óhitű embereket kezdték "Semeiskie" -nek nevezni, mivel családoknál éltek.

De addigra Szibériában már voltak olyan óhitűek, akik mintegy spontán módon ide költöztek, elmenekültek az üldöztetés és az elnyomás elől. Kivándoroltak, ide (Altajba) menekültek a Nyizsnyij Novgorod határairól. Van kerzhenets folyó, amely a Volgába ömlik, és ettől lett a név "Kerzhaki".

- "Kik ők, honnan származnak?" - "Kerzhenetsből" - "Kerzhaki, Kerzhaki".

ezért név "Kerzhaki" - Ez az óhitűek közös neve.

Nyilvánvaló, hogy a kormány érdekében a régió agrárrészének altáji emelése volt, mivel itt fejlődött az ércipar, csapatok voltak, élelemmel, takarmánnyal és másokkal kellett ellátni őket. És ezt a szerepet ajánlották fel az óhitűeknek. Azt kell mondanom, hogy az óhitűek ezt ügyesen kihasználták. Igaz, nem volt erőszakmentesség, mint általában az orosz történelemben: sárgarépával és bottal kényszerítették őket, erőszakkal, kísérettel, valahová, talán néhányan önként utaztak, főleg az első telepesek. Amikor meglátták az itteni termékeny földeket, máris jó kritikák voltak.

Altáj fejlesztése az óhitűek által

Ettől a pillanattól kezdve - a 18. század közepén - megkezdődött az altáji földek és Dél-Szibéria fejlődésének története az óhitűek által. Néhány rész eredetileg a sztyeppei zónába került, mivel ez a zóna közel volt ahhoz a helyhez, ahol született, ahol korábban éltek. Az óhitűek egy része az erdőssztyepp zónában kezdett letelepedni: ez a modern Zalesovsky kerület, majd a Soltonsky, a Krasznogorsky körzet, az Ai - Altáj körzet lábainál. És akkor még többet.

Ezután kezdődött I. Miklós korszaka. Ez az elnyomás, az üldözés, az adózás korszaka. És akkor az óhitűek kénytelenek voltak elrejtőzni itt, a hegyekbe, Altáj hegyvidékére, a modern híres Uimon-völgybe - Ust-Koksinsky körzetbe menekülni. Ez volt az a fajta vándorlás, amely egész Altajban végbement. Házakat, házakat építettek, templomokat, kápolnákat építettek, mezőgazdasággal foglalkoztak. Sőt, érdekes, hogy azok a kutatók, akik abban az időben voltak, csodálkoztak azon a sebességen, amellyel ezeket az egykor szűz földeket elsajátították. Egyes civil tisztviselők cinikusan beismerték: „azt hittük, hogy itt vagy”, nagyjából szólva, „meghalsz, de minden kialakult az országodban: a kenyér jó, még jobb is, mint a többi”. Ráadásul az óhívek érdekes státusszal rendelkeztek: nem voltak száműzöttek, bár valójában száműzöttek voltak, de a szuverén emberek voltak. De mindazonáltal a sárgarépa-pálca elve működött: egyrészt voltak bizonyos előnyei, másrészt elnyomás volt, szakadár, és a világi hatóságok megkülönböztették őket.

Altai Óhitű Központ

Sokkal több óhitű van Altájban. Valaha négy dékánház működött itt a 30-as évek jól ismert elnyomásai előtt. Jelentős számú templom, plébánia, pap volt. Természetesen itt, túlzás nélkül, az óhívek központja volt ( helyi - a szerk.). És bár formailag az adminisztratív főváros Tomszkban volt, és ott volt az óhívő püspök rezidenciája is, ennek ellenére felvetették a kérdést a püspök lakóhelyének Altajra történő áthelyezése érdekében, mivel az egyházközségek jelentős része itt volt.

A. Korcsuganov: Az öreg hívek temploma a Partizanskaya utcában található, és újat építenek a Georgy Isakov utcában. Itt jött Vladyka Cornelius - az orosz ortodox régi rítus templom prímása 2014. július végén.

A kazah határ szomszédságában, az Uimon-völgyben van egy jól ismert óhitűek, vagy "idős emberek" enklávéja, ahogy itt nevezik őket. Nagyon régen jöttek ide - vagy Belovodye után kutatva - a szabadság és az igazságosság legendás országára, menedékre az Antikrisztus elől, aki a világban uralkodott, vagy az egyház üldözte őket.

Az orosz parasztok-óhitűek története Altáj múltjának egyik legérdekesebb oldala. Altai letelepítése oroszok által a Petrine előtti korszakban kezdődött. A 17. század közepén, amikor Oroszországban az egyház szétválása történt, a régi alapítványok támogatóit súlyosan üldözték, aminek következtében ők is kénytelenek voltak távozni az Altáj-hegységbe. De még itt sem találtak békét. Az egyházi és világi hatóságok továbbra is üldözték őket hitükért és illegális, illetéktelen letelepítésükért. Nagy Katalin csak 1792-ben adott ki parancsot, hogy megbocsássa az óhitűeknek a menekülést, és megadják nekik a tartózkodás jogát, adófizetéstől függően. Azóta az óhitűeket egyenlővé teszik a helyi altáji lakossággal, és mentesítik őket a toborzás alól. A szovjet években az óhitűek közül sokan középparasztként és a nép ellenségeként voltak elnyomva.

Altájban az óhitűek nagy területeket sajátítottak el, egész falvakat alkottak. A szkizmatikusok szántóföldi gazdálkodással rendelkező hegyi falvai, maral farmok, hegyi méhészetek, szénaföldek és erdőterületek virágoztak oázisokban. Csaknem két generáció alatt sikerült alkalmazkodniuk a nagy hőmérsékleti szélsőségekhez, a röpke nyarakhoz és a hosszú télekhez, a Katun és más folyók évszakos áradásaihoz. Fokozatosan kiválasztották a mester hozzáállásának legmegbízhatóbb módszereit a környező világhoz.

Az Altáji-hegységben élő Uimon óhitűek-gazdák kiváló vadászokká, jól irányzott lövészekké és kiváló halászokká váltak. Belovodye lakói a bányászott szőrméket és bőröket gabonafélékre, szarvasmarhákra, kínai és orosz kozák ruhákra cserélték a határzónához közeli falvakban. Orosz kézműves foglalkozásokat is fejlesztettek: asztalosmunkát, szövést, szövést, bundát stb.

Az óhívek szilárd, meleg, jól megvilágított, üvegezett ablakú házakban éltek. A ház belseje tiszta és rendezett volt. A falakat bonyolult mintákkal és élénk színekkel festették. A festékeket - vörös ólmot, okkert, bakant - kézművesek készítették természetes alapanyagokból. A falfestésben közös motívumok külföldön élő állatok, madarak, buja és nagy virágok, bonyolult virágdíszek voltak. A padlót szövött szőnyegek és filc borították. Kovácsoltvas ládák sorakoztak a falakon, és gyönyörű hímzett ágytakarók hevertek az ágyakon. De a ház leghangulatosabb és legmelegebb helye természetesen a kályha volt. A lombkorona felett olyan ágyakat helyeztek el, amelyeken a gyerekek aludtak. A kemence torkolatával szemközti helyet a háziasszony foglalta el. Kényelmes szekrények voltak itt, konyhai eszközök kerültek elhelyezésre.

Az óhívek elképesztő tisztaságban tartották házaikat. A házat naponta többször megmosták, a kályhát kifehérítették. A festetlen padlókat, padokat, polcokat seprűkkel, késekkel és minden szombaton homokkal súrolták.

Uimon öregkorúak régi ruháit ma már csak ünnepek és imádságok idején viselik, ráadásul folklórcsoportok használják. A hagyományos óhitű jelmez fényességével és színváltozataival, élénk díszítésével volt megkülönböztetve. A nyári férfi öltöny tartalmazott egy fehér inget, amelyet piros mintával díszítettek a galléron és az ujjakon, valamint vászon hárem nadrágot. Az ünnepi jelmez plüssből vagy velúrból készült széles nadrágból és egy sima vagy tarka mandzsettából állt. Felsőruházat: cipzárakat, azámokat, báránybőr kabátokat varrtak meleg szövetből, szőrméből, báránybőrből, bőrből, megvásárolt teve gyapjúból.

A hagyományos női óhíves jelmez tartalmazott egy fejdíszt, egy sundresset, egy inget, egy övet, egy kötényt (kötényt). Rövid ingeket, köznyelvben ujjaknak hívtak, fehér vászonból varrták és gazdag hímzéssel díszítették, a nyakát vastagon szegezték egy keskeny gallér - állvány - mentén. Az uimoni nők napozásának fő típusa először ferde, majd kerek heveder volt. Nagyon sok szerelvény tette buja és széppé ezt a kerek napernyőt. Az övek és az övek fontos elemei voltak a hagyományos óhitű jelmeznek. A keresztség pillanatától kezdve az öv egész életében kötelező volt az óhitű ember számára. Uimon lakóinak cipője is különös volt. A férfiaknak rövid és magas csizmát varrtak durva és vastag bőrből, míg a nők cipőt viseltek. Az óhitűek kényelmes és meleg szőrmecipőt kölcsönöztek a helyi népektől: magas bundás csizmát, belül kecskeszőrből varrva és rövid cicákat. Nemezelt gyapjúból maguk készítettek téli cipőt - nemezcsizmát (pimas).

Az uimoni óhitűek kerámiája nagy történelmi jelentőséggel bír. Uimonon a nők kerámiával foglalkoztak. Az edényeket nem egy fazekas kerekéből készítették, hanem úgy, hogy hengereket (Uimonra karalychkinek hívták) egymásra vetették. Ezt a fazekasság készítési technikát ragasztásnak nevezzük. A folyamat több szakaszból állt. Az egész az agyag kitermelésével kezdődött. Tiszta finom Katunsky-homokot adtak az agyaghoz, és durva vásznon zúzták, amíg csomók nem maradtak. A kapott agyagtésztából hengereket formáztak, amelyeket 3-5 sorban fektettek le egy előkészített lapos fenekre. A görgőket megdörzsölték és vízzel simították az oldalfelületek kiegyenlítésére. Az elkészített termékeket orosz kemencékben égették nyírfára. Az erő és a szépség kedvéért a forrázás technológiáját alkalmazták: a sütőből kivett termékeket az író, a tejsavó meleg főzeteibe merítették, így forrtak. Forrázás után az edények gyönyörű fekete színt kaptak. A nyers termékek megmaradtak a vörös terrakotta színében.

Természetesen mára megváltozott az Uimon-völgyi óhitűek élete, a modern élet nyomot hagy rajta. Az ősrégi hagyományok visszavonhatatlan eltűnésének megakadályozása érdekében Uimon lakói múzeumokat hoznak létre. Érdekes, hogy a kezdeményezők gyermekek, mint például Verkh-Uimon faluban. A falu múzeumának története egy közönséges vászon törülközővel kezdődött, amelyet egy történelemórára vittek. Aztán a gyerekek elkezdtek mindent cipelni az iskolába, ami régóta nem volt használatban a mindennapi életben. Mindezek segítségével sikerült visszaadni egy tipikus óhitű család légkörét. Ezen túlmenően az iskolások az öregkorúakat megkérdezve számos közmondást és mondást, összeesküvést és az Uimon-völgy jeleit gyűjtötték össze. Érdekes anyag gyűlt össze a Nagy Honvédő Háborúról, mert a kemény idős hívek utódai is, életüket nem kímélve, harcoltak a hazáért.